Text 45

Sloka 45

Texto

Verš

haṁsāya dahra-nilayāya nirīkṣakāya
kṛṣṇāya mṛṣṭa-yaśase nirupakramāya
sat-saṅgrahāya bhava-pāntha-nijāśramāptāv
ante parīṣṭa-gataye haraye namas te

Palabra por palabra

Synonyma

haṁsāya — al más excelso y puro (pavitraṁ paramam, el supremo puro); dahra — en lo más profundo del corazón; nilayāya — cuya morada; nirīkṣakāya — que supervisa las actividades del alma individual; kṛṣṇāya — a la Superalma, que es una manifestación parcial de Kṛṣṇa; mṛṣṭa-yaśase — cuya reputación es muy brillante; nirupakramāya — que no tiene principio; sat-saṁgrahāya — a quien solo los devotos puros comprenden; bhava-pāntha-nija-āśrama-āptau — que es el logro del refugio de Kṛṣṇa para las personas que se hallan en el mundo material; ante — en fin de cuentas; parīṣṭa-gataye — a Él, que es el objetivo supremo, el éxito más elevado en la vida; haraye — a la Suprema Personalidad de Dios; namaḥ — respetuosas reverencias; te — a Ti.

haṁsāya — nejvznešenějšímu a čistému (pavitraṁ paramam, svrchovaně čistý); dahra — v hloubi srdce; nilayāya — Jehož sídlo; nirīkṣakāya — Jenž dohlíží na činnosti individuální duše; kṛṣṇāya — Nadduši, která je částečným projevem Kṛṣṇy; mṛṣṭa-yaśase — Jehož pověst je zářná; nirupakramāya — Jenž nemá počátek; sat-saṅgrahāya — Jehož chápou pouze čistí oddaní; bhava-pāntha-nija-āśrama-āptau — jakožto dosažení útočiště u Kṛṣṇy pro osoby v tomto hmotném světě; ante — nakonec; parīṣṭa-gataye — Jemu, Jenž je konečným cílem, nejvyšším úspěchem v životě; haraye — Nejvyšší Osobnosti Božství; namaḥ — uctivé poklony; te — Tobě.

Traducción

Překlad

¡Oh, Señor!, ¡oh, pureza suprema!, Tú vives en lo más profundo del corazón de todos y observas todos los deseos y actividades de las almas condicionadas. ¡Oh, Suprema Personalidad de Dios, conocido con el nombre de Śrī Kṛṣṇa!, Tu reputación es brillante e iluminadora. Como eres el principio de todo, no tienes principio. Esto pueden entenderlo los devotos puros, pues Tú eres fácilmente accesible para las personas puras y veraces. Las almas condicionadas que, después de vagar por el mundo material durante muchos millones de años, se liberan y se refugian en Tus pies de loto, alcanzan entonces el éxito supremo de la vida. Por esa razón, ¡oh, Señor!, ¡oh, Suprema Personalidad de Dios!, ofrecemos respetuosas reverencias a Tus pies de loto.

Ó Pane, ó svrchovaně čistý, žiješ v hloubi srdce každého a sleduješ všechny touhy a činnosti podmíněných duší. Ó Nejvyšší Osobnosti Božství, Śrī Kṛṣṇo, Tvá sláva je zářná a oslnivá. Nemáš žádný počátek, neboť jsi počátkem všeho. To chápou čistí oddaní, protože jsi snadno dostupný čistým a věrným pravdě. Když jsou podmíněné duše osvobozené a po mnoha miliónech let bloudění hmotným světem se nacházejí v bezpečí u Tvých lotosových nohou, dosahují nejvyššího životního úspěchu. Proto u Tvých lotosových nohou skládáme uctivé poklony, ó Pane, ó Nejvyšší Osobnosti Božství.

Significado

Význam

Es indudable que los semidioses querían que el Señor Viṣṇu les aliviase de su ansiedad; sin embargo, en este verso se dirigen directamente al Señor Kṛṣṇa. Aunque no hay diferencia entre el Señor Kṛṣṇa y el Señor Viṣṇu, Kṛṣṇa desciende a este planeta en Su aspecto de Vāsudeva con un objetivo específico:paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām: proteger a Sus devotos y aniquilar a los malvados. Los demonios, los ateos, siempre molestan a los semidioses, a los devotos; por esa razón, Kṛṣṇa desciende para castigar a los ateos y demonios y para cumplir el deseo de Sus devotos. Kṛṣṇa, como causa original de todo, es la Persona Suprema, y está incluso por encima de Viṣṇu y de Nārāyaṇa, aunque las diversas formas del Señor no son diferentes entre Sí. Como se explica en la Brahma-saṁhitā (5.46):

Polobozi chtěli po Pánu Viṣṇuovi, aby je zbavil jejich úzkosti, ale nyní se obracejí přímo na Pána Kṛṣṇu, neboť i když mezi Pánem Kṛṣṇou a Pánem Viṣṇuem není žádný rozdíl, Kṛṣṇa sestupuje na tuto planetu ve Svém rysu Vāsudeva za účelem paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām — ochránění Svých oddaných a zničení darebáků. Démoni či ateisté neustále znepokojují polobohy či oddané, a proto Kṛṣṇa sestupuje, aby je potrestal a aby splnil touhy Svých oddaných. Kṛṣṇa jakožto původní příčina všeho je Nejvyšší Osoba; je dokonce i nad Viṣṇuem a Nārāyaṇem, i když mezi těmito různými podobami Pána není žádný rozdíl. Brahma-saṁhitā (5.46) vysvětluje:

dīpārcir eva hi daśāntaram abhyupetya
dīpāyate vivṛta-hetu-samāna-dharmā
yas tādṛg eva hi ca viṣṇutayā vibhāti
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

Kṛṣṇa Se expande en la forma de Viṣṇu del mismo modo que una vela enciende otra. Ambas velas poseen la misma potencia; no hay diferencia; pero a Kṛṣṇa se Le compara a la vela original.

Kṛṣṇa se expanduje v podobě Viṣṇua stejně, jako jedna svíčka zapaluje druhou. Obě svíčky svítí stejně, ale Kṛṣṇa je přirovnán k té původní.

La palabra mṛṣṭa-yaśase es significativa en este verso, ya que Kṛṣṇa es famoso por liberar a Su devoto del peligro. El devoto que lo ha sacrificado todo por servir a Kṛṣṇa, y cuya única fuente de consuelo es el Señor, recibe el calificativo de akiñcana.

Významné je slovo mṛṣṭa-yaśase. Kṛṣṇa je vždy slavný tím, že vysvobozuje Své oddané z nebezpečí. Oddaný, který obětoval vše službě Kṛṣṇovi a pro něhož je Pán jediným zdrojem úlevy, se nazývá akiñcana.

En sus oraciones, la reina Kuntī expresa que el Señor es akiñcana-vitta, es decir, es propiedad del devotoakiñcana. Aquellos que están liberados del cautiverio de la vida condicionada se elevan al mundo espiritual, donde pueden alcanzar cinco tipos de de liberación: sāyujya, sālokya, sārūpya, sārṣṭi y sāmīpya; allí se relacionan con el Señor conforme a cinco melosidades: śānta, dāsya, sakhya, vātsalya y mādhurya. Todos esos rasas son emanaciones de Kṛṣṇa. Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura explica que la melosidad original, ādi-rasa, es el amor conyugal. Kṛṣṇa es el origen del amor conyugal puro y espiritual.

Královna Kuntī vyjádřila ve svých modlitbách, že Pán je akiñcana-vitta — je majetkem takového oddaného. Ti, kdo jsou vysvobozeni z pout podmíněného života, dosahují duchovního světa, kde získávají pět druhů osvobození — sāyujya, sālokya, sārūpya, sārṣṭi a sāmīpya. Osobně se stýkají s Pánem v pěti náladách — śānta, dāsya, sakhya, vātsalya a mādhurya. Všechny tyto rasy jsou emanacemi z Kṛṣṇy. Jak popisuje Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, původní náladou, ādi-rasou, je milostná láska. Kṛṣṇa je zdrojem čisté a duchovní milostné lásky.