Skip to main content

Text 40

Text 40

Texto

Text

tri-bhuvanātma-bhavana trivikrama tri-nayana tri-loka-manoharānubhāva tavaiva vibhūtayo ditija-danujādayaś cāpi teṣām upakrama-samayo ’yam iti svātma-māyayā sura-nara-mṛga-miśrita-jalacarākṛtibhir yathāparādhaṁ daṇḍaṁ daṇḍa-dhara dadhartha evam enam api bhagavañ jahi tvāṣṭram uta yadi manyase.
tri-bhuvanātma-bhavana trivikrama tri-nayana tri-loka-manoharānubhāva tavaiva vibhūtayo ditija-danujādayaś cāpi teṣām upakrama-samayo ’yam iti svātma-māyayā sura-nara-mṛga-miśrita-jalacarākṛtibhir yathāparādhaṁ daṇḍaṁ daṇḍa-dhara dadhartha evam enam api bhagavañ jahi tvāṣṭram uta yadi manyase.

Palabra por palabra

Synonyms

tri-bhuvana-ātma-bhavana — ¡oh, Señor!, Tú eres el refugio de los tres mundos, pues eres la Superalma de los tres mundos; tri-vikrama — ¡oh, Señor, que asumes la forma de Vāmana!, Tu poder y Tu opulencia se extienden por los tres mundos; tri-nayana — ¡oh, sustentador y vigilante de los tres mundos!; tri-loka-manohara-anubhāva — ¡oh, Tú, que eres percibido como el más hermoso en los tres mundos!; tava — de Ti; eva — ciertamente; vibhūtayaḥ — las expansiones de energía; diti-ja-danu-ja-ādayaḥ — los demoníacos hijos de Diti, y los dānavas, otro tipo de demonios; ca — y; api — también (los seres humanos); teṣām — de todos ellos; upakrama-samayaḥ — el momento de emprender; ayam — este; iti — así; sva-ātma-māyayā — por Tu propia energía; sura-nara-mṛga-miśrita-jalacara-ākṛtibhiḥ — con diferentes formas del tipo de los semidioses, los seres humanos, los mamíferos, las mixtas y los seres acuáticos (las encarnaciones de Vāmana, el Señor Rāmacandra, Kṛṣṇa, Varāha, Hayagrīva, Nṛsiṁha, Matsya y Kūrma); yathā-aparādham — conforme a sus ofensas; daṇḍam — castigo; daṇḍa-dhara — ¡oh, castigador supremo!; dadhartha — Tú concediste; evam — así; enam — a este (a Vṛtrāsura); api — también; bhagavan — ¡oh, Suprema Personalidad de Dios!; jahi — mata; tvāṣṭram — al hijo de Tvaṣṭā; uta — en verdad; yadi manyase — si lo consideras conveniente.

tri-bhuvana-ātma-bhavana — O Lord, You are the shelter of the three worlds because You are the Supersoul of the three worlds; tri-vikrama — O Lord, who assume the form of Vāmana, Your power and opulence are distributed throughout the three worlds; tri-nayana — O maintainer and seer of the three worlds; tri-loka-manohara-anubhāva — O You who are perceived as the most beautiful within the three worlds; tava — of You; eva — certainly; vibhūtayaḥ — the expansions of energy; diti-ja-danu-ja-ādayaḥ — the demoniac sons of Diti, and the Dānavas, another type of demon; ca — and; api — also (the human beings); teṣām — of all of them; upakrama-samayaḥ — the time of enterprise; ayam — this; iti — thus; sva-ātma-māyayā — by Your own energy; sura-nara-mṛga-miśrita-jalacara-ākṛtibhiḥ — with different forms like those of the demigods, human beings, animals, mixtures and aquatics (the incarnations Vāmana, Lord Rāmacandra, Kṛṣṇa, Varāha, Hayagrīva, Nṛsiṁha, Matsya and Kūrma); yathā-aparādham — according to their offenses; daṇḍam — punishment; daṇḍa-dhara — O supreme chastiser; dadhartha — You awarded; evam — thus; enam — this one (Vṛtrāsura); api — also; bhagavan — O Supreme Personality of Godhead; jahi — kill; tvāṣṭram — the son of Tvaṣṭā; uta — indeed; yadi manyase — if You think it proper.

Traducción

Translation

¡Oh, Señor!, ¡oh, personificación y padre de los tres mundos!, ¡oh, fuerza de los tres mundos, en la forma de la encarnación Vāmana!, ¡oh, forma de Nṛsiṁhadeva, de tres ojos!, ¡oh, Tú, que eres la persona más hermosa de los tres mundos! Todo lo que existe, y todos los seres, y entre ellos los seres humanos, e incluso los dānavas y los demonios daityas, no es sino la expansión de Tu energía. ¡Oh, Tú, el supremamente poderoso!, Tú siempre has aparecido en la variedad de formas de Tus encarnaciones para castigar a los demonios tan pronto como adquirían demasiado poder. Tú apareciste en las formas de Vāmanadeva, el Señor Rāma y el Señor Kṛṣṇa. A veces apareces en forma de animal mamífero, como el avatāra Jabalí; a veces vienes en una encarnación mixta, como el Señor Nṛsiṁhadeva y el Señor Hayagrīva; y a veces en forma de ser acuático, como el avatāraPez y el avatāra Tortuga. Cuando has aceptado esas diversas formas, siempre has castigado a los demonios ydānavas. Por esa razón, oramos a Tu Señoría para que hoy hagas Tu advenimiento en otra encarnación, si así lo deseas, para matar al gran demonio Vṛtrāsura.

O Lord, O personified three worlds, father of the three worlds! O strength of the three worlds, in the form of the Vāmana incarnation! O three-eyed form of Nṛsiṁhadeva! O most beautiful person within the three worlds! Everything and everyone, including human beings and even the Daitya demons and the Dānavas, is but an expansion of Your energy. O supremely powerful one, You have always appeared in Your forms as the various incarnations to punish the demons as soon as they become very powerful. You appear as Lord Vāmanadeva, Lord Rāma and Lord Kṛṣṇa. You appear sometimes as an animal like Lord Boar, sometimes a mixed incarnation like Lord Nṛsiṁhadeva and Lord Hayagrīva, and sometimes an aquatic like Lord Fish and Lord Tortoise. Assuming such various forms, You have always punished the demons and Dānavas. We therefore pray that Your Lordship appear today as another incarnation, if You so desire, to kill the great demon Vṛtrāsura.

Significado

Purport

Hay dos clases de devotos: sakāma akāma. Los devotos puros son akāma, mientras que a los devotos de los sistemas planetarios superiores, como los semidioses, se les califica de sakāma, pues todavía desean disfrutar de la opulencia material. Gracias a sus actividades piadosas, los devotos sakāma se elevan a los sistemas planetarios superiores, pero en su corazón todavía abrigan el deseo de dominar los recursos materiales. Los devotos sakāma a veces se ven perturbados por los demonios y rākṣasas, pero el Señor es tan bondadoso que siempre les salva, apareciendo en la forma de una encarnación. Las encarnaciones del Señor son muy poderosas. El Señor Vāmanadeva, por ejemplo, cubrió todo el universo con dos pasos, de modo que no tuvo dónde dar Su tercer paso. El Señor recibe el nombre de Trivikrama, porque mostró Su fuerza liberando al universo entero simplemente con tres pasos.

There are two kinds of devotees, known as sakāma and akāma. Pure devotees are akāma, whereas devotees in the upper planetary systems, such as the demigods, are called sakāma because they still want to enjoy material opulence. Because of their pious activities, the sakāma devotees are promoted to the higher planetary systems, but at heart they still desire to lord it over the material resources. The sakāma devotees are sometimes disturbed by the demons and Rākṣasas, but the Lord is so kind that He always saves them by appearing as an incarnation. The Lord’s incarnations are so powerful that Lord Vāmanadeva covered the entire universe with two steps and therefore had no place for His third step. The Lord is called Trivikrama because He showed His strength by delivering the entire universe with merely three steps.

La diferencia entre los devotos sakāma akāma es que los devotos sakāma, como en el caso de los semidioses, acuden a la Suprema Personalidad de Dios en busca de alivio a sus dificultades, mientras que los devotos akāma no molestan al Señor para conseguir beneficios materiales, ni aun en los mayores peligros. Si tiene que sufrir, el devoto akāma piensa que se debe a sus pasadas actividades impías, cuyas consecuencias acepta. Nunca importuna al Señor; mientras que los devotos sakāma oran al Señor tan pronto como se ven en dificultades; sin embargo, entran en la categoría de las personas piadosas, pues se consideran completamente dependientes de la misericordia del Señor. Como se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam (10.14.8):

The difference between sakāma and akāma devotees is that when sakāma devotees, like the demigods, fall into difficulty, they approach the Supreme Personality of Godhead for relief, whereas akāma devotees, even in the greatest danger, never disturb the Lord for material benefits. Even if an akāma devotee is suffering, he thinks this is due to his past impious activities and agrees to suffer the consequences. He never disturbs the Lord. Sakāma devotees immediately pray to the Lord as soon as they are in difficulty, but they are regarded as pious because they consider themselves fully dependent on the mercy of the Lord. As stated in Śrīmad-Bhāgavatam (10.14.8):

tat te ’nukampāṁ susamīkṣamāṇo
bhuñjāna evātma-kṛtaṁ vipākam
hṛd-vāg-vapurbhir vidadhan namas te
jīveta yo mukti-pade sa dāya-bhāk
tat te ’nukampāṁ susamīkṣamāṇo
bhuñjāna evātma-kṛtaṁ vipākam
hṛd-vāg-vapurbhir vidadhan namas te
jīveta yo mukti-pade sa dāya-bhāk

Los devotos, cuando se ven en dificultades, ofrecen sus oraciones y su servicio con redoblado entusiasmo. De ese modo se establecen firmemente en el servicio devocional y se capacitan para ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios, sin el menor género de dudas. Los devotos sakāma, por descontado, obtienen del Señor los resultados que deseaban al orar, pero no se capacitan inmediatamente para ir de regreso a Dios. Con respecto a esto, debemos señalar que el Señor Viṣṇu, en Sus diversas encarnaciones, siempre actúa como protector de Sus devotos. Śrīla Madhvācārya dice: vividhaṁ bhāva-pātratvāt sarve viṣṇor vibhūtayaḥ: Kṛṣṇa es la Personalidad de Dios original (kṛṣṇas tu bhagavān svayam). Todas las demás encarnaciones proceden del Señor Viṣṇu.

Even while suffering in the midst of difficulties, devotees simply offer their prayers and service more enthusiastically. In this way they become firmly fixed in devotional service and eligible to return home, back to Godhead, without a doubt. Sakāma devotees, of course, achieve from the Lord the results they desire from their prayers, but they do not immediately become fit to return to Godhead. It is to be noted herein that Lord Viṣṇu, in His various incarnations, is always the protector of His devotees. Śrīla Madhvācārya says: vividhaṁ bhāva-pātratvāt sarve viṣṇor vibhūtayaḥ. Kṛṣṇa is the original Personality of Godhead (kṛṣṇas tu bhagavān svayam). All the other incarnations proceed from Lord Viṣṇu.