Text 34
Sloka 34
Texto
Verš
Palabra por palabra
Synonyma
duravabodhaḥ — difícil de entender; iva — muy; tava — Tuya; ayam — esta; vihāra-yogaḥ — ocupación en los pasatiempos de la creación material, el mantenimiento y la aniquilación; yat — que; aśaraṇaḥ — que no dependes de ningún respaldo; aśarīraḥ — sin cuerpo material; idam — este; anavekṣita — sin esperar por; asmat — de nosotros; samavāyaḥ — la colaboración; ātmanā — por Tu propio ser; eva — en verdad; avikriyamāṇena — sin sufrir transformación; sa-guṇam — las modalidades materiales de la naturaleza; aguṇaḥ — aunque eres trascendental a esas cualidades materiales; sṛjasi — Tú creas; pāsi — mantienes; harasi — aniquilas.
duravabodhaḥ — obtížné pochopit; iva — vskutku; tava — Tvoje; ayam — toto; vihāra-yogaḥ — působení v zábavách hmotného stvoření, udržování a zničení; yat — co; aśaraṇaḥ — nezávisí na jakékoliv jiné podpoře; aśarīraḥ — bez hmotného těla; idam — toto; anavekṣita — bez čekání na; asmat — nás; samavāyaḥ — spolupráci; ātmanā — Tebou Samotným; eva — vskutku; avikriyamāṇena — beze změny; sa-guṇam — hmotné kvality přírody; aguṇaḥ — ačkoliv transcendentální takovým hmotným kvalitám; sṛjasi — tvoříš; pāsi — udržuješ; harasi — ničíš.
Traducción
Překlad
¡Oh, Señor!, Tú no necesitas respaldo alguno, y, aunque no tienes cuerpo material, no necesitas de nuestra cooperación. Tú eres la causa de la manifestación cósmica, y proporcionas sus constituyentes materiales sin sufrir transformación alguna; de ese modo, creas, mantienes y aniquilas la manifestación cósmica por Ti mismo. No obstante, aunque pareces ocupado en actividades materiales, eres trascendental a todas las cualidades materiales. Esas Tus actividades trascendentales son, por lo tanto, muy difíciles de entender.
Ó Pane, Ty nepotřebuješ žádnou podporu, a přestože nemáš hmotné tělo, nepotřebuješ naši spolupráci. Jelikož jsi příčinou vesmírného projevu a dodáváš jeho hmotné složky, aniž by ses tím měnil, Ty Sám tvoříš, udržuješ a ničíš tento vesmírný projev. Přestože jsi však zdánlivě zaměstnaný hmotnou činností, jsi transcendentální všem hmotným kvalitám. Tyto Tvé transcendentální činnosti je proto nesmírně obtížné pochopit.
Significado
Význam
La Brahma-saṁhitā (5.37) dice: goloka eva nivasaty akhilātma-bhūtaḥ: La Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, permanece siempre en Goloka Vṛndāvana. También se dice: vṛndāvanaṁ parityajya padam ekaṁ na gacchati: Kṛṣṇa nunca da un paso fuera de Vṛndāvana. Sin embargo, Kṛṣṇa, al mismo tiempo que permanece en Su propia morada, Goloka Vṛndāvana, es omnipresente y está en todas partes. Para el alma condicionada, esto es muy difícil de entender; pero los devotos pueden comprender que Kṛṣṇa puede estar en Su morada y, al mismo tiempo, sin sufrir cambio alguno, ser omnipresente. A los semidioses se les considera miembros del cuerpo del Señor Supremo, si bien Él no tiene cuerpo material y no necesita la ayuda de nadie. Él Se difunde por todas partes (mayā tatam idaṁ sarvaṁ jagad avyakta-mūrtinā), pero no está en todas partes en Su forma espiritual. Según la filosofía māyāvāda, la Verdad Suprema, en Su carácter omnipresente, no necesita forma trascendental alguna. Los māyāvādīs suponen que no tiene forma, puesto que Su forma Se difunde por todas partes; pero eso no es cierto. El Señor conserva Su forma trascendental y, al mismo tiempo, Se extiende por todas partes, hasta el último rincón de la creación material.
Brahma-saṁhitā (5.37) říká: goloka eva nivasaty akhilātma-bhūtaḥ — Nejvyšší Osobnost Božství, Kṛṣṇa, sídlí neustále na Goloce Vṛndāvaně. Rovněž je řečeno: vṛndāvanaṁ parityajya padam ekaṁ na gacchati — Kṛṣṇa nikdy neopustí Vṛndāvan ani na krok. Přestože však Kṛṣṇa setrvává ve Svém sídle zvaném Goloka Vṛndāvana, je zároveň všeprostupující, a tím pádem všudypřítomný. To je pro podmíněnou duši velice těžké pochopit, ale oddaní chápou, jak může být Kṛṣṇa ve Svém sídle a zároveň všude, aniž by podléhal jakékoliv změně. Polobozi jsou považováni za různé údy těla Nejvyššího Pána, přestože Nejvyšší Pán nemá hmotné tělo a nepotřebuje ničí pomoc. Rozpíná se všude (mayā tatam idaṁ sarvaṁ jagad avyakta-mūrtinā), ale není všude přítomný ve Své duchovní podobě. Māyāvādská filozofie říká, že Nejvyšší Pravda nepotřebuje transcendentální podobu, protože je všeprostupující. Māyāvādīni předpokládají, že jelikož je Pánova podoba rozšířena všude, Pán nemá žádnou podobu. To však není pravda. Pán si zachovává Svou transcendentální podobu a zároveň se rozpíná všude, v každém koutě hmotného stvoření.