Skip to main content

Text 12

ТЕКСТ 12

Texto

Текст

om harir vidadhyān mama sarva-rakṣāṁ
nyastāṅghri-padmaḥ patagendra-pṛṣṭhe
darāri-carmāsi-gadeṣu-cāpa-
pāśān dadhāno ’ṣṭa-guno ’ṣṭa-bāhuḥ
о харир видадхйн мама сарва-ракш
нйастгхри-падма патагендра-пшхе
дарри-чармси-гадешу-чпа-
пн дадхно ’ша-гуо ’ша-бху

Palabra por palabra

Пословный перевод

oṁ — ¡oh, Señor!; hariḥ — la Suprema Personalidad de Dios; vidadhyāt — que Él otorgue; mama — mía; sarva-rakṣām — protección en todas direcciones; nyasta — puestos; aṅghri-padmaḥ — cuyos pies de loto; patagendra-pṛṣṭhe — en la espalda de Garuḍa, el rey de todas las aves; dara — caracola; ari — disco; carma — escudo; asi — espada; gadā — maza; iṣu — flechas; cāpa — arco; pāśān — cuerdas; dadhānaḥ — sosteniendo; aṣṭa — con ocho; guṇaḥ — perfecciones; aṣṭa — ocho; bāhuḥ — brazos.

о — о Господь; хари — Верховная Личность Бога; видадхйт — пусть окажет; мама — мне; сарва-ракшм — всемерную защиту; нйаста — расположены; агхри-падма — чьи лотосные стопы; патагендра-пшхе — на спине царя птиц, Гаруды; дара — раковина; ари — диск; чарма — щит; аси — меч; гад — палица; ишу — стрелы; чпа — лук; пн — а также аркан; дадхна — держащий; аша-гуа — обладающий восемью совершенствами; аша-бху — восьмирукий.

Traducción

Перевод

El Señor Supremo, que Se sienta a lomos del ave Garuḍa, tocándole con Sus pies de loto, sostiene ocho armas: la caracola, el disco, el escudo, la espada, la maza, las flechas, el arco y las cuerdas. Que esa Suprema Personalidad de Dios Me proteja en todo momento con Sus ocho brazos. Él es todopoderoso, pues goza de plenitud en los ocho poderes místicos [aṇimā, laghimā, etc.].

Верховный Господь, восседающий на спине Гаруды, держит в Своих восьми руках восемь видов оружия: раковину, диск, щит, меч, палицу, стрелы, лук и аркан. Он всемогущ, ибо исполнен восьми мистических совершенств [анимы, лагхимы и т. д.]. Пусть же этот Верховный Господь Своими восемью руками охраняет меня от всех бед.

Significado

Комментарий

Considerarse uno con el Señor Supremo se denomina ahaṅgrah opāsanā. Mediante el proceso de ahaṅgrahopāsanā no nos volvemos Dios, sino que meditamos en nuestra identidad cualitativa con el Supremo. Entendiendo que, como almas, somos cualitativamente iguales al Alma Suprema, del mismo modo que el agua del río tiene la misma naturaleza que el agua del mar, debemos meditar en el Señor Supremo, como se explica en este verso, y buscar Su protección. Las entidades vivientes siempre están subordinadas al Supremo. Por consiguiente, tienen el deber de buscar siempre la misericordia del Señor, para, de este modo, recibir Su protección en toda circunstancia.

Практика, в процессе которой человек считает себя единым со Всевышним, называется аханграхопасана. С ее помощью, однако, он не становится Богом, а лишь приходит к пониманию того, что он тождествен Богу в качественном отношении. Индивидуальная душа качественно равна Высшей Душе, так же как речная и морская вода суть вода. Осознав это, нужно сосредоточить мысли на Верховном Господе в образе, описанном в этом стихе, и искать Его покровительства. Все живые существа подвластны Всевышнему, поэтому они должны непрестанно молить Его о милости, чтобы всегда и всюду находиться под Его защитой.