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CAPÍTULO 7

Indra ofende a su maestro espiritual, Bṛhaspati

Como se explica en este capítulo, Indra, el rey del cielo, cometió una ofensa a los pies de su maestro espiritual, Bṛhaspati. Bṛhaspati entonces abandonó a los semidioses, con lo cual se quedaron sin sacerdote. Sin embargo, a pedido de los semidioses, Viśvarūpa, el hijo del brāhmaṇa Tvaṣṭā, aceptó ocupar ese cargo.

En cierta ocasión, Indra, el rey de los semidioses, acompañado de su esposa Śacīdevī, escuchaba las alabanzas que le dirigían diversos semidioses, como los siddhas, los cāraṇas y los gandharvas. En ese momento entró en la sala Bṛhaspati, el maestro espiritual de los semidioses. Indra, excesivamente absorto en la opulencia material, olvidó su posición y no ofreció el debido respeto a Bṛhaspati, quien entonces, al darse cuenta de lo orgulloso que estaba Indra de su opulencia material, decidió darle una lección, y desapareció inmediatamente del lugar. Indra se arrepintió mucho, pues entendía que, debido a su opulencia, se había olvidado de presentar sus respetos ante su maestro espiritual. Saliendo del palacio, buscó a su maestro para pedirle perdón, pero no encontró a Bṛhaspati en ninguna parte.

Debido a esa conducta irrespetuosa con su maestro espiritual, Indra perdió toda su opulencia y fue vencido por los demonios, que, en una gran batalla, derrotaron a los semidioses y ocuparon el trono de Indra. Más tarde, el rey Indra, junto con los demás semidioses, se refugió en el Señor Brahmā. Este, comprendiendo la situación, reprendió a los semidioses por haber ofendido a su maestro espiritual. Siguiendo las órdenes del Señor Brahmā, los semidioses aceptaron en calidad de sacerdote a Viśvarūpa, que era un brāhmaṇa hijo de Tvaṣṭā. Entonces, bajo el sacerdocio de Viśvarūpa, celebraron yajñas y lograron vencer a los demonios.

Texto

śrī-rājovāca
kasya hetoḥ parityaktā
ācāryeṇātmanaḥ surāḥ
etad ācakṣva bhagavañ
chiṣyāṇām akramaṁ gurau

Synonyms

śrī-rājā uvāca — el rey preguntó; kasya hetoḥ — por qué razón; parityaktāḥ — rechazados; ācāryeṇa — por el maestro espiritual, Bṛhaspati; ātmanaḥ — de él mismo; surāḥ — todos los semidioses; etat — esto; ācakṣva — explica; bhagavan — ¡oh, gran sabio (Śukadeva Gosvāmī)!; śiṣyāṇām — de los discípulos; akramam — la ofensa; gurau — al maestro espiritual.

Translation

Mahārāja Parīkṣit preguntó a Śukadeva Gosvāmī: ¡Oh, gran sabio!, ¿cuál fue la razón de que Bṛhaspati, el maestro espiritual de los semidioses, rechazara a sus discípulos?; ¿qué ofensa cometieron los semidioses contra su maestro espiritual? Por favor, explícame este incidente.

Purport

SIGNIFICADO: Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura comenta:

saptame guruṇā tyaktair
devair daitya-parājitaiḥ
viśvarūpo gurutvena
vṛto brahmopadeśataḥ

«Este capítulo séptimo explica que Bṛhaspati fue ofendido por los semidioses y les abandonó; narra también la derrota que sufrieron los semidioses y que entonces estos, siguiendo las instrucciones del Señor Brahmā, aceptaron a Viśvarūpa como sacerdote para la celebración de sacrificios».

Texto

śrī-bādarāyaṇir uvāca
indras tribhuvanaiśvarya-
madollaṅghita-satpathaḥ
marudbhir vasubhī rudrair
ādityair ṛbhubhir nṛpa
viśvedevaiś ca sādhyaiś ca
nāsatyābhyāṁ pariśritaḥ
siddha-cāraṇa-gandharvair
munibhir brahmavādibhiḥ
vidyādharāpsarobhiś ca
kinnaraiḥ patagoragaiḥ
niṣevyamāṇo maghavān
stūyamānaś ca bhārata
upagīyamāno lalitam
āsthānādhyāsanāśritaḥ
pāṇḍureṇātapatreṇa
candra-maṇḍala-cāruṇā
yuktaś cānyaiḥ pārameṣṭhyaiś
cāmara-vyajanādibhiḥ
virājamānaḥ paulamyā
sahārdhāsanayā bhṛśam
sa yadā paramācāryaṁ
devānām ātmanaś ca ha
nābhyanandata samprāptaṁ
pratyutthānāsanādibhiḥ
vācaspatiṁ muni-varaṁ
surāsura-namaskṛtam
noccacālāsanād indraḥ
paśyann api sabhāgatam

Synonyms

śrī-bādarāyaṇiḥ uvāca — Śrī Śukadeva Gosvāmī contestó; indraḥ — el rey Indra; tri-bhuvana-aiśvarya — debido a que poseía todas las opulencias materiales de los tres mundos; mada — debido al orgullo; ullaṅghita — que ha quebrantado; sat-pathaḥ — la senda de la civilización védica; marudbhiḥ — por los semidioses del viento, los Maruts; vasubhiḥ — por los ocho Vasus; rudraiḥ — por los once rudras; ādityaiḥ — por los ādityas; ṛbhubhiḥ — por los ṛbhus; nṛpa — ¡oh, rey!; viśvedevaiḥ ca — y por los viśvadevas; sādhyaiḥ — por los sādhyas; ca — también; nāsatyābhyām — por los dos Aśvinī-kumāras; pariśritaḥ — rodeado; siddha — por los habitantes de Siddhaloka; cāraṇa — los cāraṇas; gandharvaiḥ — y los gandharvas; munibhiḥ — por los grandes sabios; brahmavādibhiḥ — por eruditos impersonalistas muy cultos; vidyādhara-apsarobhiḥ ca — y por losvidyādharas apsarās; kinnaraiḥ — por los kinnaras; pataga-uragaiḥ — por los patagas (aves) y uragas (serpientes); niṣevyamāṇaḥ — servido; maghavān — el rey Indra; stūyamānaḥ ca — con oraciones; bhārata — ¡oh, Mahārāja Parīkṣit!; upagīyamānaḥ — que se cantaban ante; lalitam — con gran dulzura; āsthāna — en su corte; adhyāsana-āśritaḥ — sentado en el trono; pāṇḍureṇa — blanca; ātapatreṇa — con una sombrilla sobre la cabeza; candra-maṇḍala-cāruṇā — tan hermosa como el círculo lunar; yuktaḥ — dotado; ca anyaiḥ — y con los demás; pārameṣṭhyaiḥ — signos de un rey excelso; cāmara — de cola de yak; vyajana-ādibhiḥ — con abanicos y otros artículos; virājamānaḥ — brillante; paulamyā — su esposa, Śacī; saha — con; ardha-āsanayā — que ocupaba la mitad del trono; bhṛśam — en gran medida; saḥ — él (Indra); yadā — cuando; parama-ācāryam — el más excelso ācārya o maestro espiritual; devānām — de todos los semidioses; ātmanaḥ — de él mismo; ca — y; ha — en verdad; na — no; abhyanandata — dio la bienvenida; samprāptam — habiendo entrado en la sala; pratyutthāna — levantándose del trono; āsana-ādibhiḥ — y con un asiento y otras formas de saludo; vācaspatim — al sacerdote de los semidioses, Bṛhaspati; muni-varam — el mejor de todos los sabios; sura-asura-namaskṛtam — a quien respetan tanto los semidioses como los asuras; na — no; uccacāla — se levantó; āsanāt — del trono; indraḥ — Indra; paśyan api — aunque veía; sabhā-āgatam — que entraba en la sala.

Translation

Śukadeva Gosvāmī dijo: ¡Oh, rey!, en cierta ocasión, Indra, el rey del cielo, excesivamente orgulloso de su gran opulencia como señor de los tres mundos, quebrantó las leyes védicas de buen comportamiento. Estaba sentado en su trono, rodeado por los Maruts, los Vasus, los rudras, los ādityas, los ṛbhus, los viśvadevas, los sādhyas, los Aśvinī-kumāras, los siddhas, loscāraṇas, los gandharvas y grandes personas santas. Le rodeaban también los vidyādharas, las apsarās, los kinnaras, lospatagas [aves] y los uragas [serpientes]. Todos ellos ofrecían a Indra reverencias y servicio; las apsāras y los gandharvasdanzaban y cantaban acompañados de instrumentos musicales de muy dulce sonido. Una sombrilla blanca resplandecía sobre la cabeza de Indra con el fulgor de la Luna llena. Confortado con abanicos de cola de yak y servido con todos los artículos con que se adora a un gran rey, Indra se encontraba en compañía de su esposa, Śacīdevī, que ocupaba la mitad del trono. En ese momento entró en la corte el gran sabio Bṛhaspati, el mejor de los sabios, que era el maestro espiritual de Indra y de los semidioses, y a quien respetaban tanto los semidioses como los demonios. Pero Indra, a pesar de ver a su maestro espiritual ante él, no se levantó de su asiento ni le ofreció un lugar en que sentarse o una bienvenida respetuosa. En verdad, no dio la menor señal de respeto por su maestro espiritual.

Texto

tato nirgatya sahasā
kavir āṅgirasaḥ prabhuḥ
āyayau sva-gṛhaṁ tūṣṇīṁ
vidvān śrī-mada-vikriyām

Synonyms

tataḥ — a continuación; nirgatya — salir; sahasā — repentinamente; kaviḥ — el gran sabio erudito; āṅgirasaḥ — Bṛhaspati; prabhuḥ — el maestro de los semidioses; āyayau — regresó; sva-gṛham — a su hogar; tūṣṇīm — en silencio; vidvān — habiendo conocido; śrī-mada-vikriyām — degradación por la locura debida a la opulencia.

Translation

Bṛhaspati sabía todo lo que iba a ocurrir en el futuro. Al ver la falta de educación de Indra, se dio perfecta cuenta de que Indra estaba envanecido de su opulencia material. Pudo haberle maldecido, pero no lo hizo, sino que abandonó la sala y, en silencio, regresó a su casa.

Texto

tarhy eva pratibudhyendro
guru-helanam ātmanaḥ
garhayām āsa sadasi
svayam ātmānam ātmanā

Synonyms

tarhi — entonces, inmediatamente; eva — en verdad; pratibudhya — darse cuenta; indraḥ — el rey Indra; guru-helanam — falta de respeto al maestro espiritual; ātmanaḥ — su propia; garhayām āsa — reprochó; sadasi — ante aquella asamblea; svayam — personalmente; ātmānam — él mismo; ātmanā — por sí mismo.

Translation

Indra, el rey del cielo, comprendió de inmediato su error. Al darse cuenta de que no había ofrecido el debido respeto a su maestro espiritual, se condenó a sí mismo ante todos los allí presentes.

Texto

aho bata mayāsādhu
kṛtaṁ vai dabhra-buddhinā
yan mayaiśvarya-mattena
guruḥ sadasi kātkṛtaḥ

Synonyms

aho — ¡ay!; bata — en verdad; mayā — por mí; asādhu — irrespetuoso; kṛtam — el acto realizado; vai — ciertamente; dabhra-buddhinā — por falta de inteligencia; yat — debido a; mayā — por mí; aiśvarya-mattena — orgulloso de la opulencia material; guruḥ — el maestro espiritual; sadasi — ante esta asamblea; kāt-kṛtaḥ — maltratado.

Translation

¡Ay, qué lamentable es lo que acabo de hacer por mi falta de inteligencia y por mi orgullo debido a las opulencias materiales! No he mostrado el debido respeto a mi maestro espiritual cuando entró en la sala, y, de ese modo, le he insultado.

Texto

ko gṛdhyet paṇḍito lakṣmīṁ
tripiṣṭapa-pater api
yayāham āsuraṁ bhāvaṁ
nīto ’dya vibudheśvaraḥ

Synonyms

kaḥ — quién; gṛdhyet — aceptaría; paṇḍitaḥ — hombre culto; lakṣmīm — opulencias; tri-piṣṭa-pa-pateḥ api — aunque soy el rey de los semidioses; yayā — por lo cual; aham — yo; āsuram — demoníaca; bhāvam — mentalidad; nītaḥ — llevado a; adya — ahora; vibudha — de los semidioses, que están en el plano de la modalidad de la bondad; īśvaraḥ — el rey.

Translation

Aunque soy el rey de los semidioses, que se encuentran en el plano de la modalidad de la bondad, me envanecí de mi minúscula opulencia, contaminado por el ego falso. En esas circunstancias, ¿quién, en este mundo, aceptaría esas riquezas, arriesgándose a caer? ¡Ay, malditas sean mi riqueza y mi opulencia!

Purport

SIGNIFICADO: Śrī Caitanya Mahāprabhu oró a la Suprema Personalidad de Dios: na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ kavitāṁ vā jagad-īśa kāmaye: «¡Oh, mi Señor!, no aspiro a la riqueza ni a las opulencias materiales, ni deseo tener un gran número de seguidores que me acepten como guía, ni una bella esposa que me complazca». Mama janmani janmanīśvare bhavatād bhaktir ahaitukī tvayi: «Ni siquiera deseo la liberación. Todo lo que quiero es ser un sirviente fiel de Tu Señoría, vida tras vida». Las leyes de la naturaleza determinan que quien goza de excesiva opulencia, acaba degradándose. Esto se cumple tanto a nivel individual como a nivel colectivo. Los semidioses se encuentran bajo la influencia de la modalidad de la bondad, pero a veces, a causa de la opulencia material, incluso una persona tan excelsa como el rey Indra, que es rey de todos los semidioses, cae de su posición. Esto lo estamos comprobando personalmente en los Estados Unidos. Toda la nación ha buscado el progreso en la senda de la opulencia material sin esforzarse por producir seres humanos de carácter modélico. Como resultado, hoy en día los norteamericanos lamentan la proliferación del crimen en su nación, y se preguntan cómo ha llegado su país a esa condición anárquica e ingobernable. Como se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam (7.5.31): na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum: Las personas que no están iluminadas no conocen el objetivo de la vida, que consiste en ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios, y, por esa razón, tratan de disfrutar de las supuestas comodidades materiales tanto individual como colectivamente, volviéndose adictos al vino y a las mujeres. Los hombres producto de semejante sociedad no llegan a hombres de cuarta categoría. Son la población indeseable denominada varṇa-saṅkara, y, como se afirma en elBhagavad-gītā, el aumento de la población varṇa-saṅkara crea una sociedad infernal. Esa es la sociedad con que ahora se encuentran los americanos.

Sin embargo, y por fortuna, tras la llegada del movimiento Hare Kṛṣṇa a los Estados Unidos, son muchos los jóvenes afortunados que están considerando con atención y seriedad este movimiento, que crea hombres de primera categoría, de carácter ideal, que se abstienen por completo de comer carne, de la vida sexual ilícita, del consumo de sustancias embriagantes, y de los juegos de azar. El pueblo americano, si en verdad es serio en su deseo de poner coto a la degradada vida delictiva de su nación, debe seguir al movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa y tratar de crear el tipo de sociedad humana que se aconseja en el Bhagavad-gītā (cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ). Deben dividir su sociedad en cuatro categorías: hombres de primera, de segunda, de tercera y de cuarta clase. En la actualidad solo crean hombres inferiores a los de cuarta clase. ¿Cómo van a evitar entonces los peligros de una sociedad criminal? Hace muchísimo tiempo, el Señor Indra lamentó haber faltado al respeto a su maestro espiritual, Bṛhaspati. Del mismo modo, al pueblo norteamericano se le aconseja que lamente su erróneo progreso en la civilización. Deben seguir el consejo del maestro espiritual, el representante de Kṛṣṇa. Si lo hacen, serán felices, y la suya será una nación ideal, capaz de dirigir al mundo entero.

Texto

yaḥ pārameṣṭhyaṁ dhiṣaṇam
adhitiṣṭhan na kañcana
pratyuttiṣṭhed iti brūyur
dharmaṁ te na paraṁ viduḥ

Synonyms

yaḥ — todo aquel que; pārameṣṭhyam — real; dhiṣaṇam — trono; adhitiṣṭhan — sentado en; na — no; kañcana — nadie; pratyuttiṣṭhet — debe levantarse ante; iti — así; brūyuḥ — aquellos que dicen; dharmam — los códigos de la religión; te — ellos; na — no; param — superiores; viduḥ — conocen.

Translation

Si alguien afirma: «Aquel que ocupa el excelso trono del rey no debe ponerse en pie para mostrar respeto a otro rey o a unbrāhmaṇa», debe entenderse que esa persona no conoce los principios religiosos superiores.

Purport

SIGNIFICADO: En relación con esto, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura dice que un presidente o un rey, cuando está sentado en su trono, no tiene necesidad de mostrar respeto a todo el que entra en su corte, pero sí debe mostrar respeto a superiores como el maestro espiritual, los brāhmaṇas y los vaiṣṇavas. Hay muchos ejemplos que ilustran cómo debe actuar. En la feliz ocasión en que Nārada entró en la corte del Señor Kṛṣṇa, el Señor, que estaba sentado en Su trono, Se puso en pie, junto con todos Sus oficiales y ministros, para ofrecerle respetuosas reverencias. Nārada sabía que Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios, y Kṛṣṇa sabía que Nārada es Su devoto, pero, aunque Kṛṣṇa es el Señor Supremo y Nārada es Su devoto, el Señor siguió estrictamente la norma religiosa de buen comportamiento. Como Nārada era un brahmacārī, unbrāhmaṇa y un devoto excelso, el propio Kṛṣṇa, en Su papel de rey, le ofreció respetuosas reverencias. Esa es la conducta que se observa en la civilización védica. Una civilización en que la gente no sabe ofrecer el debido respeto al representante de Nārada y de Kṛṣṇa, que no saben cómo debe estar constituida la sociedad y cómo se debe progresar en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa, es decir, una sociedad que solo se preocupa de construir coches y rascacielos nuevos cada año, para luego destrozarlos y construir otros nuevos, tal vez sea tecnológicamente avanzada, pero no es una civilización humana. La civilización humana puede considerarse avanzada cuando los hombres siguen el sistema de cātur-varṇya, el sistema de las cuatro órdenes de vida. Tiene que haber hombres ideales, de primera categoría, que actúen como consejeros, hombres de segunda categoría con la función de administrar, hombres de tercera categoría que produzcan alimentos y protejan a las vacas, y hombres de cuarta clase que obedezcan a las tres clases superiores de la sociedad. A quien no siga el sistema social establecido, debe considerársele de quinta clase. Una sociedad sin leyes y regulaciones védicas no será de gran ayuda para la humanidad. Como se afirma en este verso: dharmaṁ te na paraṁ viduḥ: Esa sociedad no conoce el objetivo de la vida ni el principio más elevado de la religión.

Texto

teṣāṁ kupatha-deṣṭṝṇāṁ
patatāṁ tamasi hy adhaḥ
ye śraddadhyur vacas te vai
majjanty aśma-plavā iva

Synonyms

teṣām — de ellos (los que desencaminan); ku-patha-deṣṭṛṇām — que muestran la senda del peligro; patatām — cayendo ellos mismos; tamasi — en la oscuridad; hi — en verdad; adhaḥ — abajo; ye — todo el que; śraddadhyuḥ — pone su fe en; vacaḥ — las palabras; te — ellos; vai — en verdad; majjanti — se hunden; aśma-plavāḥ — naves hechas de piedra; iva — como.

Translation

Los líderes caídos en la ignorancia, que descarrían al pueblo encaminándole a la senda de la destrucción [como se explicó en el verso anterior], se encuentran, de hecho, a bordo de una nave de piedra; lo mismo ocurre con quienes les siguen ciegamente. Esa nave de piedra no podrá flotar, y se hundirá en el agua con todos sus pasajeros. Del mismo modo, aquellos que descarrían a la gente van al infierno junto con todos sus seguidores.

Purport

SIGNIFICADO: Como se afirma en las Escrituras védicas (Bhāg. 11.20.17):

nṛ-deham ādyaṁ sulabhaṁ sudurlabhaṁ
plavaṁ sukalpaṁ guru-karṇa-dhāram

Nosotros, las almas condicionadas, hemos caído en el océano de la nesciencia, pero, por fortuna, el cuerpo humano nos brinda una buena oportunidad de atravesar el océano, pues es como una nave idónea para la navegación. Dirigida por un maestro espiritual que actúe como capitán, la nave puede atravesar fácilmente el océano. Además, en su travesía cuenta con vientos favorables, las instrucciones del conocimiento védico. Quien no aprovecha todas esas condiciones favorables para atravesar el océano de la nesciencia, ciertamente está cometiendo suicidio.

Quien se embarque en una nave de piedra, está condenado. Para elevarse hasta el plano de la perfección, la humanidad debe, en primer lugar, abandonar a los líderes falsos que ofrecen barcos de piedra. La sociedad humana en su conjunto se encuentra en una posición tan peligrosa que, si quiere ser rescatada, tiene que regirse por las instrucciones establecidas en los Vedas. La quintaesencia de esas instrucciones aparece en la forma del Bhagavad-gītā. No hay que refugiarse en ninguna otra instrucción, pues el Bhagavad-gītā presenta directamente las instrucciones necesarias para alcanzar el objetivo de la vida humana. Por esa razón, el Señor Śrī Kṛṣṇa dice: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja: «Abandona todos los demás procesos religiosos y sencillamente entrégate a Mí». Incluso si no aceptamos que el Señor Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios, Sus instrucciones son tan sublimes y beneficiosas para la humanidad que, si las seguimos, nos salvaremos. De lo contrario, nos engañarán con procesos de meditación no autorizados y métodos gimnásticos de yoga. Embarcaremos en un barco de piedra, que se irá a pique con todos sus pasajeros. Desgraciadamente, los americanos, a pesar de sus grandes ansias de liberarse del caos materialista, a veces respaldan y patrocinan a esos armadores de barcos de piedra. Eso no les ayudará. Tienen que subirse al barco adecuado, el barco que ofrece Kṛṣṇa en la forma del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Entonces no tendrán dificultad en salvarse. En relación con esto, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura comenta: aśmamayaḥ plavo yeṣāṁ te yathā majjantaṁ plavam anumajjanti tatheti rāja-nīty-upadeṣṭṛṣu sva-sabhyeṣu kopo vyañjitaḥ. Una sociedad guiada por la diplomacia política, con las naciones conspirando unas contra otras, se irá a pique, sin duda alguna, como un barco de piedra. Las maniobras políticas y la diplomacia no van a salvar a la humanidad. La gente debe emprender el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, y de ese modo entender el objetivo de la vida, entender a Dios, y cumplir la misión de la vida humana.

Texto

athāham amarācāryam
agādha-dhiṣaṇaṁ dvijam
prasādayiṣye niśaṭhaḥ
śīrṣṇā tac-caraṇaṁ spṛśan

Synonyms

atha — por lo tanto; aham — yo; amara-ācāryam — al maestro espiritual de los semidioses; agādha-dhiṣaṇam — cuyo conocimiento espiritual es profundo; dvijam — el brāhmaṇa perfecto; prasādayiṣye — voy a complacer; niśaṭhaḥ — sin duplicidad; śīrṣṇā — con mi cabeza; tat-caraṇam — sus pies de loto; spṛśan — tocar.

Translation

El rey Indra dijo: Por eso, con toda franqueza y sin duplicidad, voy a postrar mi cabeza a los pies de loto de Bṛhaspati, el maestro espiritual de los semidioses. Él se encuentra en el plano de la modalidad de la bondad, y por ello tiene conciencia plena de todo el conocimiento, y es el mejor de los brāhmaṇas. Ahora voy a tocar sus pies de loto y a ofrecerle reverencias para tratar de satisfacerlo.

Purport

SIGNIFICADO: El rey Indra recobró la cordura y comprendió que no era un discípulo sincero de su maestro espiritual, Bṛhaspati. Por esa razón decidió que, a partir de entonces, sería niśaṭha, es decir, estaría libre de duplicidad. Niśaṭhaḥ śīrṣṇā tac-caraṇaṁ spṛśan: Decidió postrar su cabeza ante los pies de loto de su maestro espiritual. Este ejemplo debe servirnos como ilustración del siguiente principio, enunciado por Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura:

yasya prasādād bhagavat-prasādo
yasyāprasādān na gatiḥ kuto ’pi

«Por la misericordia del maestro espiritual, somos bendecidos con la misericordia de Kṛṣṇa. Sin la gracia del maestro espiritual, no podemos hacer el menor avance». El discípulo nunca debe ser hipócrita, ni debe ser infiel al maestro espiritual. En el Śrīmad-Bhāgavatam (11.17.27), al maestro espiritual se le da también el nombre de ācāryaĀcāryaṁ māṁ vijānīyān: La Suprema Personalidad de Dios dice que es necesario respetar al maestro espiritual y considerarle al mismo nivel que el propio Señor. Nāvamanyeta karhicit: En ningún momento hay que faltar al respeto al ācāryaNa martya-buddhyāsūyeta: Nunca se debe considerar al ācārya una persona corriente. A veces la familiaridad da pie al menosprecio, pero en los tratos con el ācārya debemos ser muy cuidadosos. Agādha-dhiṣaṇaṁ dvijam: El ācārya es un brāhmaṇa perfecto, y posee ilimitada inteligencia para guiar las actividades de su discípulo. Por esa razón, en el Bhagavad-gītā (4.34), Kṛṣṇa aconseja:

tad viddhi praṇipātena
paripraśnena sevayā
upadekṣyanti te jñānaṁ
jñāninas tattva-darśinaḥ

«Trata de aprender la verdad acudiendo a un maestro espiritual. Hazle preguntas con sumisión y ofrécele servicio. Las almas autorrealizadas pueden impartirte conocimiento, porque han visto la verdad». Debemos entregarnos por completo al maestro espiritual, y acercarnos a él mediante el servicio (sevayā), para alcanzar una mayor iluminación espiritual.

Texto

evaṁ cintayatas tasya
maghono bhagavān gṛhāt
bṛhaspatir gato ’dṛṣṭāṁ
gatim adhyātma-māyayā

Synonyms

evam — de este modo; cintayataḥ — mientras pensaba con gran seriedad; tasya — él; maghonaḥ — Indra; bhagavān — el muy poderoso; gṛhāt — de su hogar; bṛhaspatiḥ — Bṛhaspati; gataḥ — fue; adṛṣṭām — invisible; gatim — a un estado; adhyātma — debido a que era muy elevado en conciencia espiritual; māyayā — por su potencia.

Translation

Mientras Indra, el rey de los semidioses, pensaba de este modo y expresaba su arrepentimiento ante su propia corte, Bṛhaspati, el muy poderoso maestro espiritual, entendió lo que pasaba por su mente. Bṛhaspati, que era espiritualmente más poderoso que el rey del cielo, se hizo invisible para Indra y partió hacia su casa.

Texto

guror nādhigataḥ saṁjñāṁ
parīkṣan bhagavān svarāṭ
dhyāyan dhiyā surair yuktaḥ
śarma nālabhatātmanaḥ

Synonyms

guroḥ — de su maestro espiritual; na — no; adhigataḥ — encontrar; saṁjñām — rastro; parīkṣan — buscar intensamente por todas partes; bhagavān — el muy poderoso Indra; svarāṭ — independiente; dhyāyan — meditando; dhiyā — con sabiduría; suraiḥ — por los semidioses; yuktaḥ — rodeado; śarma — paz; na — no; alabhata — obtenida; ātmanaḥ — de la mente.

Translation

A pesar de buscarlo intensamente, y a pesar de la ayuda de los demás semidioses, Indra no pudo encontrar a Bṛhaspati. Indra pensó entonces: «¡Ay de mí!, mi maestro espiritual se ha disgustado conmigo, y ahora no dispongo de ningún medio para obtener buena fortuna». Indra estaba rodeado por los semidioses, pero su mente no encontraba la paz.

Texto

tac chrutvaivāsurāḥ sarva
āśrityauśanasaṁ matam
devān pratyudyamaṁ cakrur
durmadā ātatāyinaḥ

Synonyms

tat śrutvā — al escuchar las noticias; eva — en verdad; asurāḥ — los demonios; sarve — todos; āśritya — refugiándose en; auśanasam — de Śukrācārya; matam — la instrucción; devān — los semidioses; pratyudyamam — acción en contra de; cakruḥ — emprendieron; durmadāḥ — no muy inteligentes; ātatāyinaḥ — armados para la batalla.

Translation

Al saber de la lastimosa condición del rey Indra, los demonios, siguiendo las instrucciones de su guru, Śukrācārya, tomaron las armas y declararon la guerra a los semidioses.

Texto

tair visṛṣṭeṣubhis tīkṣṇair
nirbhinnāṅgoru-bāhavaḥ
brahmāṇaṁ śaraṇaṁ jagmuḥ
sahendrā nata-kandharāḥ

Synonyms

taiḥ — por ellos (los demonios); visṛṣṭa — disparadas; iṣubhiḥ — por las flechas; tīkṣṇaiḥ — muy afiladas; nirbhinna — heridos por todas partes; aṅga — cuerpos; uru — muslos; bāhavaḥ — y brazos; brahmāṇam — del Señor Brahmā; śaraṇam — al refugio; jagmuḥ — acudieron; saha-indrāḥ — con el rey Indra; nata-kandharāḥ — cabizbajos.

Translation

Las afiladas flechas de los demonios hirieron las cabezas, los muslos, los brazos y las demás partes del cuerpo de los semidioses. Estos, guiados por Indra, no vieron otra salida que acudir de inmediato al Señor Brahmā y postrar sus cabezas ante él, pidiéndole refugio e instrucción.

Texto

tāṁs tathābhyarditān vīkṣya
bhagavān ātmabhūr ajaḥ
kṛpayā parayā deva
uvāca parisāntvayan

Synonyms

tān — a ellos (a los semidioses); tathā — de ese modo; abhyarditān — afligidos por las armas de los demonios; vīkṣya — al ver; bhagavān — el muy poderoso; ātma-bhūḥ — el Señor Brahmā; ajaḥ — que no nació como un ser humano corriente; kṛpayā — por misericordia sin causa; parayā — grande; devaḥ — el Señor Brahmā; uvāca — dijo; parisāntvayan — calmándoles.

Translation

El muy poderoso Señor Brahmā, al ver a los semidioses, que se acercaban a él con los cuerpos gravemente heridos por las flechas de los demonios, mostró su gran misericordia sin causa y les calmó con las siguientes palabras.

Texto

śrī-brahmovāca
aho bata sura-śreṣṭhā
hy abhadraṁ vaḥ kṛtaṁ mahat
brahmiṣṭhaṁ brāhmaṇaṁ dāntam
aiśvaryān nābhyanandata

Synonyms

śrī-brahmā uvāca — el Señor Brahmā dijo; aho — ¡ay!; bata — es muy sorprendente; sura-śreṣṭhāḥ — ¡oh, ustedes, los mejores entre los semidioses!; hi — en verdad; abhadram — injusticia; vaḥ — por ustedes; kṛtam — hecha; mahat — grande; brahmiṣṭham — a una persona obediente por completo al Brahman Supremo; brāhmaṇam — a un brāhmaṇa; dāntam — que ha controlado por completo la mente y los sentidos; aiśvaryāt — debido a su opulencia material; na — no; abhyanandata — recibieron como es debido.

Translation

El Señor Brahmā dijo: ¡Oh, ustedes, los mejores entre los semidioses!, por desdicha, debido a la locura que nace de la opulencia material, no recibieron correctamente a Bṛhaspati cuando entró en la sala de asambleas. Él es consciente del Brahman Supremo, y controla sus sentidos a la perfección. Por ello, es el mejor de los brāhmaṇas. Así pues, me sorprende mucho que hayan sido tan insolentes con él.

Purport

SIGNIFICADO: El Señor Brahmā reconoció las cualidades brahmínicas de Bṛhaspati, quien, por ser consciente del Brahman Supremo, era el maestro espiritual de los semidioses. Bṛhaspati poseía un alto grado de control sobre sus sentidos y su mente, de modo que era un brāhmaṇa sumamente cualificado. El Señor Brahmā reprendió a los semidioses por no haber ofrecido el debido respeto a aquel brāhmaṇa, que era su guru. El Señor Brahmā quería hacer entender a los semidioses que no se debe faltar al respeto al guru en ninguna circunstancia. Cuando Bṛhaspati entró en la sala de asambleas de los semidioses, ni estos ni su rey, Indra, dieron la menor importancia a su visita, pensando que, como venía todos los días, no había necesidad de ofrecerle mayores muestras de respeto. Como suele decirse, de la familiaridad surge el desdén. Nada complacido, Bṛhaspati salió inmediatamente del palacio de Indra. De ese modo, todos los semidioses, comenzando por Indra, cometieron una ofensa contra los pies de loto de Bṛhaspati; el Señor Brahmā, muy consciente de ello, les reprochó su falta de respeto. En una canción que cantamos todos los días, Narottama dāsa Ṭhākura dice: cakṣu-dāna dila yei, janme janme prabhu sei: El guru da al discípulo la visión espiritual, y, por esa razón, el discípulo debe considerar al guru su señor vida tras vida. No se debe faltar al respeto al guru bajo ninguna circunstancia; los semidioses, sin embargo, envanecidos de sus posesiones materiales, no mostraron el debido respeto a su guru. El Śrīmad-Bhāgavatam (11.17.27), por todo ello, aconseja: ācāryaṁ māṁ vijānīyān nāvamanyeta karhicit/ na martya-buddhyāsūyeta: Siempre se deben ofrecer respetuosas reverencias al ācārya; nunca se debe sentir envidia de él, considerándole un ser humano corriente.

Texto

tasyāyam anayasyāsīt
parebhyo vaḥ parābhavaḥ
prakṣīṇebhyaḥ sva-vairibhyaḥ
samṛddhānāṁ ca yat surāḥ

Synonyms

tasya — eso; ayam — esto; anayasya — de su ingrata actividad; āsīt — era; parebhyaḥ — por otros; vaḥ — de todos ustedes; parābhavaḥ — la derrota; prakṣīṇebhyaḥ — aunque muy débiles; sva-vairibhyaḥ — por sus propios enemigos, a quienes habían derrotado anteriormente; samṛddhānām — al gozar ustedes de gran opulencia; ca — y; yat — lo que; surāḥ — ¡oh, semidioses!

Translation

Mis queridos semidioses, los demonios eran débiles, y los habían derrotado en varias ocasiones; pero ahora, debido a la falta que han cometido contra Bṛhaspati, los han vencido. ¿Por qué, sino, iban a vencerlos a ustedes, que gozaban de tantas opulencias?

Purport

SIGNIFICADO: Los devas son famosos por la lucha que constantemente les enfrenta a los asuras. En esas batallas siempre habían sido vencidos los asuras, pero, en esta ocasión, los vencidos fueron los semidioses. ¿Por qué? La razón, como aquí se afirma, fue la ofensa que cometieron contra su maestro espiritual. Esa insolente falta de respeto fue la causa de que fuesen vencidos por los demonios. Como se afirma en los śāstras, aquel que ofende a un superior digno de respeto, pierde su longevidad y los resultados de sus actividades piadosas, y, de ese modo, se degrada.

Texto

maghavan dviṣataḥ paśya
prakṣīṇān gurv-atikramāt
sampraty upacitān bhūyaḥ
kāvyam ārādhya bhaktitaḥ
ādadīran nilayanaṁ
mamāpi bhṛgu-devatāḥ

Synonyms

maghavan — ¡oh, Indra!; dviṣataḥ — tus enemigos; paśya — fíjate; prakṣīṇān — que eran muy débiles (en el pasado); guru-atikramāt — por faltar al respeto a su guru, Śukrācārya; samprati — en la actualidad; upacitān — poderosos; bhūyaḥ — de nuevo; kāvyam — a su maestro espiritual, Śukrācārya; ārādhya — adorar; bhaktitaḥ — con gran devoción; ādadīran — pueden llevarse; nilayanam — la morada, Satyaloka; mama — mía; api — incluso; bhṛgu-devatāḥ — que son ahora poderosos devotos de Śukrācārya, el discípulo de Bhṛgu.

Translation

¡Oh, Indra!, tus enemigos, los demonios, eran muy débiles, pues no respetaban debidamente a Śukrācārya. Sin embargo, ahora, desde que le adoran con gran devoción, han recobrado su poder. La devoción por Śukrācārya ha aumentado su fuerza, en tal medida que podrían apoderarse fácilmente incluso de mi propia morada.

Purport

SIGNIFICADO: El Señor Brahmā quería señalar a los semidioses que la fuerza del guru puede hacernos muy poderosos en este mundo; por el contrario, si el guru no está complacido, podemos perderlo todo. Esto se confirma en la canción de Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura:

yasya prasādād bhagavat-prasādo
yasyāprasādān na gatiḥ kuto ’pi

«Por la misericordia del maestro espiritual, somos bendecidos con la misericordia de Kṛṣṇa. Sin la gracia del maestro espiritual, no podemos hacer el menor avance». Los demonios, comparados con el Señor Brahmā, son insignificantes; pero, gracias a la fuerza de su guru, eran tan poderosos como para arrebatar Brahmaloka al Señor Brahmā. Por lo tanto, oramos al maestro espiritual:

mūkaṁ karoti vācālaṁ
paṅguṁ laṅghayate girim
yat-kṛpā tam ahaṁ vande
śrī-guruṁ dīna-tāraṇam

(Madhya 17.80)

Por la misericordia del guru, hasta un mudo puede ser el mejor orador, y un cojo puede atravesar montañas. Quien desee alcanzar el éxito en la vida, debe recordar este mandamiento de los śāstras, siguiendo el consejo del Señor Brahmā.

Texto

tripiṣṭapaṁ kiṁ gaṇayanty abhedya-
mantrā bhṛgūṇām anuśikṣitārthāḥ
na vipra-govinda-gav-īśvarāṇāṁ
bhavanty abhadrāṇi nareśvarāṇām

Synonyms

tri-piṣṭa-pam — todos los semidioses, y el Señor Brahmā entre ellos; kim — qué; gaṇayanti — se preocupan de; abhedya-mantrāḥ — cuya determinación por cumplir las órdenes del maestro espiritual es inquebrantable; bhṛgūṇām — de los discípulos de Bhṛgu Muni, como Śukrācārya; anuśikṣita-arthāḥ — que deciden seguir las instrucciones; na — no; vipra — losbrāhmaṇas; govinda — la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa; go — las vacas; īśvarāṇām — de personas que favorecen o que consideran dignos de adoración; bhavanti — son; abhadrāṇi — todas las desdichas; nara-īśvarāṇām — o de los reyes que siguen este principio.

Translation

Gracias a su firme determinación en seguir las instrucciones de Śukrācārya, sus discípulos, los demonios, han perdido el temor a los semidioses. De hecho, los reyes y las personas que tengan una fe resuelta en la misericordia de los brāhmaṇas, de las vacas y de la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, y les adoren siempre, siempre se mantendrán fuertes en sus respectivas posiciones.

Purport

SIGNIFICADO: De las instrucciones del Señor Brahmā se desprende que todo el mundo debe adorar fielmente a losbrāhmaṇas, a la Suprema Personalidad de Dios y a las vacas. La Suprema Personalidad de Dios es go-brāhmaṇa-hitāya ca: Él siempre es muy bondadoso con las vacas y los brāhmaṇas. Por lo tanto, quien adore a Govinda, debe satisfacerle adorando a los brāhmaṇas y a las vacas. Un gobierno que adore a los brāhmaṇas, a las vacas y a Kṛṣṇa, Govinda, nunca será derrotado; en caso contrario, no encontrará más que derrotas, y será condenado en todas partes. En la actualidad, los gobiernos del mundo no sienten respeto ni por los brāhmaṇas, ni por las vacas, ni por Govinda; por consiguiente, la situación en todo el mundo es caótica. En resumen, los semidioses, a pesar de su gran poder y sus grandes opulencias materiales, habían sido derrotados por los demonios, y ello era debido a la falta de respeto que habían cometido contra el brāhmaṇa Bṛhaspati, su maestro espiritual.

Texto

tad viśvarūpaṁ bhajatāśu vipraṁ
tapasvinaṁ tvāṣṭram athātmavantam
sabhājito ’rthān sa vidhāsyate vo
yadi kṣamiṣyadhvam utāsya karma

Synonyms

tat — por lo tanto; viśvarūpam — a Viśvarūpa; bhajata — adoren como guru; āśu — inmediatamente; vipram — que es unbrāhmaṇa perfecto; tapasvinam — que se somete a grandes austeridades y penitencias; tvāṣṭram — el hijo de Tvaṣṭā; atha — así como; ātma-vantam — muy independiente; sabhājitaḥ — ser adorado; arthān — los intereses; saḥ — él; vidhāsyate — cumplirá; vaḥ — de todos ustedes; yadi — si; kṣamiṣyadhvam — toleran; uta — en verdad; asya — sus; karma — actividades (para apoyar a los daityas).

Translation

¡Oh, semidioses!, mi instrucción es que acudan a Viśvarūpa, el hijo de Tvaṣṭā, y le acepten como guru. Él es un brāhmaṇapuro y muy poderoso, que se somete a austeridades y penitencias. Complacido con su adoración, él satisfará sus deseos, siempre y cuando toleren su tendencia a ponerse de parte de los demonios.

Purport

SIGNIFICADO: El Señor Brahmā aconsejó a los semidioses que aceptasen como maestro espiritual al hijo de Tvaṣṭā, a pesar de su inclinación a beneficiar a los asuras.

Texto

śrī-śuka uvāca
ta evam uditā rājan
brahmaṇā vigata-jvarāḥ
ṛṣiṁ tvāṣṭram upavrajya
pariṣvajyedam abruvan

Synonyms

śrī-śukaḥ uvāca — Śukadeva Gosvāmī dijo; te — todos los semidioses; evam — así; uditāḥ — aconsejados; rājan — ¡oh, rey Parīkṣit!; brahmaṇā — por el Señor Brahmā; vigata-jvarāḥ — liberados de la aflicción que les habían causado los demonios; ṛṣim — al gran sabio; tvāṣṭram — al hijo de Tvaṣṭā; upavrajya — yendo; pariṣvajya — abrazando; idam — esto; abruvan — hablaron.

Translation

Śrīla Śukadeva Gosvāmī continuó: Liberados de su ansiedad tras escuchar los consejos del Señor Brahmā, los semidioses fueron a ver al sabio Viśvarūpa, el hijo de Tvaṣṭā. Mi querido rey, después de abrazarle, le dijeron lo siguiente.

Texto

śrī-devā ūcuḥ
vayaṁ te ’tithayaḥ prāptā
āśramaṁ bhadram astu te
kāmaḥ sampādyatāṁ tāta
pitṝṇāṁ samayocitaḥ

Synonyms

śrī-devāḥ ūcuḥ — los semidioses dijeron; vayam — nosotros; te — tus; atithayaḥ — visitantes; prāptāḥ — llegados a; āśramam — tu morada; bhadram — buena fortuna; astu — que haya; te — para ti; kāmaḥ — el deseo; sampādyatām — que se cumpla; tāta — ¡oh, querido!; pitṛṇām — de nosotros, que somos como tus padres; samayocitaḥ — adecuado al momento actual.

Translation

Los semidioses dijeron: Querido Viśvarūpa, que goces de toda buena fortuna. Nosotros, los semidioses, hemos venido a visitarte a tu āśrama. Por favor, trata de satisfacer nuestros deseos en función del momento, pues, en cierto sentido, somos como tus padres.

Texto

putrāṇāṁ hi paro dharmaḥ
pitṛ-śuśrūṣaṇaṁ satām
api putravatāṁ brahman
kim uta brahmacāriṇām

Synonyms

putrāṇām — de hijos; hi — en verdad; paraḥ — superior; dharmaḥ — principio religioso; pitṛ-śuśrūṣaṇam — el servicio a los padres; satām — bueno; api — incluso; putra-vatām — de aquellos que tienen hijos; brahman — ¡oh, querido brāhmaṇa!; kim uta — qué decir de; brahmacāriṇām — de brahmacārīs.

Translation

¡Oh, brāhmaṇa!, para un hijo, el deber más elevado es servir a los padres. Esto es así aunque él mismo tenga hijos, y lo es, con mucha más razón, si se trata de un brahmacārī.

Texto

ācāryo brahmaṇo mūrtiḥ
pitā mūrtiḥ prajāpateḥ
bhrātā marutpater mūrtir
mātā sākṣāt kṣites tanuḥ
dayāyā bhaginī mūrtir
dharmasyātmātithiḥ svayam
agner abhyāgato mūrtiḥ
sarva-bhūtāni cātmanaḥ

Synonyms

ācāryaḥ — el instructor o maestro espiritual que enseña el conocimiento védico con su conducta personal; brahmaṇaḥ — de todos los Vedas; mūrtiḥ — la personificación; pitā — el padre; mūrtiḥ — la personificación; prajāpateḥ — del Señor Brahmā; bhrātā — el hermano; marut-pateḥ mūrtiḥ — la personificación de Indra; mātā — la madre; sākṣāt — directamente; kṣiteḥ — de la Tierra; tanuḥ — el cuerpo; dayāyāḥ — de misericordia; bhaginī — la hermana; mūrtiḥ — la personificación; dharmasya — de principios religiosos; ātma — el ser; atithiḥ — el visitante; svayam — personalmente; agneḥ — del dios del fuego; abhyāgataḥ — el invitado; mūrtiḥ — la personificación; sarva-bhūtāni — todas las entidades vivientes; ca — y; ātmanaḥ — del Supremo Señor Viṣṇu.

Translation

El ācārya, el maestro espiritual que enseña el conocimiento védico y da iniciación ofreciendo el cordón sagrado, es la personificación de todos los Vedas. Del mismo modo, el padre personifica al Señor Brahmā, un hermano, al rey Indra, la madre, al planeta Tierra, y una hermana, a la misericordia. Un visitante es la personificación de los principios religiosos, y el invitado personifica al semidiós Agni; las entidades vivientes personifican al Señor Viṣṇu, la Suprema Personalidad de Dios.

Purport

SIGNIFICADO: Las instrucciones morales de Cāṇakya Paṇḍita nos indican: ātmavat sarva-bhūteṣu: Debemos ver a todas las entidades vivientes a nuestro mismo nivel. Esto significa que no debemos menospreciar a nadie, considerándole inferior; Paramātmā está en el cuerpo de todos, y, por lo tanto, todos deben ser respetados como templos de la Suprema Personalidad de Dios. Este verso explica diversas formas de mostrar respeto, bien sea al guru, al padre, a un hermano, a una hermana, a un visitante, etc.

Texto

tasmāt pitṝṇām ārtānām
ārtiṁ para-parābhavam
tapasāpanayaṁs tāta
sandeśaṁ kartum arhasi

Synonyms

tasmāt — por lo tanto; pitṛṇām — de los padres; ārtānām — que están afligidos; ārtim — el dolor; para-parābhavam — vencidos por los enemigos; tapasā — con la fuerza de tus austeridades; apanayan — quitar; tāta — ¡oh, querido hijo!; sandeśam — nuestro deseo; kartum arhasi — tú mereces cumplir.

Translation

Querido hijo, hemos sido derrotados por nuestros enemigos y nos sentimos muy afligidos. Por favor, sé misericordioso y satisface nuestros deseos. Alivia nuestro sufrimiento con la fuerza de tus austeridades. Por favor, atiende a nuestros ruegos.

Texto

vṛṇīmahe tvopādhyāyaṁ
brahmiṣṭhaṁ brāhmaṇaṁ gurum
yathāñjasā vijeṣyāmaḥ
sapatnāṁs tava tejasā

Synonyms

vṛṇīmahe — elegimos; tvā — a ti; upādhyāyam — como guía y maestro espiritual; brahmiṣṭham — con plena conciencia del Brahman Supremo; brāhmaṇam — un brāhmaṇa cualificado; gurum — el maestro espiritual perfecto; yathā — de modo que; añjasā — fácilmente; vijeṣyāmaḥ — derrotaremos; sapatnān — a nuestros rivales; tava — tuya; tejasā — con el poder de la austeridad.

Translation

Como tienes plena conciencia del Brahman Supremo, eres un brāhmaṇa perfecto. Por ello, eres el maestro espiritual de todas las órdenes de vida. Te aceptamos como guía y maestro espiritual, pues con el poder de tu austeridad podremos derrotar fácilmente a los enemigos que nos han vencido.

Purport

SIGNIFICADO: Para cumplir con un deber de determinado tipo, hay que acudir a un determinado tipo de guru. Por esa razón, a fin de vencer a los demonios, los semidioses aceptaron a Viśvarūpa como guru, a pesar de que Viśvarūpa era inferior a ellos.

Texto

na garhayanti hy artheṣu
yaviṣṭhāṅghry-abhivādanam
chandobhyo ’nyatra na brahman
vayo jyaiṣṭhyasya kāraṇam

Synonyms

na — no; garhayanti — prohibido; hi — en verdad; artheṣu — en adquirir intereses; yaviṣṭha-aṅghri — a los pies de loto de alguien más joven; abhivādanam — ofrecer reverencias; chandobhyaḥ — los mantras védicos; anyatra — aparte de; na — no; brahman — ¡oh, brāhmaṇa!; vayaḥ — edad; jyaiṣṭhyasya — de madurez; kāraṇam — la causa.

Translation

Los semidioses continuaron: No temas que te critiquen por ser más joven que nosotros. Esa norma de etiqueta no tiene validez en lo que se refiere a los mantras védicos. A este respecto, no es la edad lo que determina quien es mayor; a una persona avanzada en el canto de los mantras védicos se le pueden ofrecer reverencias respetuosas aunque sea más joven. Por lo tanto, aunque seas más joven que nosotros, puedes ser nuestro sacerdote. No lo dudes.

Purport

SIGNIFICADO: Está escrito: vṛddhatvaṁ vayasā vinā: Se puede ser mayor sin ser de edad avanzada. Una persona es madura, aunque no tenga muchos años, si ha madurado en conocimiento. Viśvarūpa era sobrino de los semidioses, y por lo tanto, más joven que ellos; pero los semidioses querían que fuese su sacerdote, de modo que tendría que aceptar que le ofreciesen reverencias. Los semidioses le aclararon que no debía dudar por esa causa; él era avanzado en el conocimiento védico, y por lo tanto, podía ser su sacerdote. De modo similar, Cāṇakya Paṇḍita aconseja: nīcād apy uttamaṁ jñānam: Se puede recibir educación de un miembro de una clase social inferior. Los brāhmaṇas, los miembros del varṇa más elevado, son maestros, pero se puede aceptar como maestro a una persona de una familia inferior —kṣatriyavaiśya, e incluso śūdra—, si esa persona posee conocimiento. Esto cuenta con la aprobación de Śrī Caitanya Mahāprabhu, quien expresó la siguiente opinión ante Rāmānanda Rāya (CcMadhya 8.128):

kibā vipra, kibā nyāsī, śūdra kene naya
yei kṛṣṇa-tattva-vettā, sei ‘guru’ haya

No importa si somos brāhmaṇasśūdrasgṛhasthas sannyāsīs. Todo ello son identificaciones materiales. La persona espiritualmente avanzada no tiene nada que ver con esas identificaciones. Por lo tanto, la persona avanzada en la ciencia de conciencia de Kṛṣṇa, sea cual sea su posición en la sociedad humana, puede actuar como maestro espiritual.

Texto

śrī-ṛṣir uvāca
abhyarthitaḥ sura-gaṇaiḥ
paurahitye mahā-tapāḥ
sa viśvarūpas tān āha
prasannaḥ ślakṣṇayā girā

Synonyms

śrī-ṛṣiḥ uvāca — Śukadeva Gosvāmī continuó hablando; abhyarthitaḥ — ante el ruego; sura-gaṇaiḥ — por los semidioses; paurahitye — en aceptar el cargo de sacerdote; mahā-tapāḥ — muy avanzado en austeridad y penitencias; saḥ — él; viśvarūpaḥ — Viśvarūpa; tān — a los semidioses; āha — habló; prasannaḥ — satisfecho; ślakṣṇayā — dulces; girā — con palabras.

Translation

Śukadeva Gosvāmī continuó: Ante el ruego de todos los semidioses, que le pedían que fuese su sacerdote, el gran Viśvarūpa, que era avanzado en la práctica de austeridades, se sintió muy complacido. Entonces les respondió con las siguientes palabras.

Texto

śrī-viśvarūpa uvāca
vigarhitaṁ dharma-śīlair
brahmavarca-upavyayam
kathaṁ nu mad-vidho nāthā
lokeśair abhiyācitam
pratyākhyāsyati tac-chiṣyaḥ
sa eva svārtha ucyate

Synonyms

śrī-viśvarūpaḥ uvāca — Śrī Viśvarūpa dijo; vigarhitam — condenado; dharma-śīlaiḥ — por personas que son respetuosas con los principios religiosos; brahma-varcaḥ — de fuerza o poder brahmínicos; upavyayam — causa la pérdida; katham — cómo; nu — en verdad; mat-vidhaḥ — una persona como yo; nāthāḥ — ¡oh, señores!; loka-īśaiḥ — por los poderes que rigen los diversos planetas; abhiyācitam — ruego; pratyākhyāsyati — se negará; tat-śiṣyaḥ — que está al mismo nivel que el discípulo; saḥ — eso; eva — en verdad; sva-arthaḥ — verdadero interés; ucyate — se dice que es.

Translation

Śrī Viśvarūpa dijo: ¡Oh, semidioses!, no se aconseja aceptar la posición de sacerdote, pues supone la pérdida del poder brahmínico que se ha adquirido. Sin embargo, ¿quién, en mi lugar, podría negarse a aceptar su ruego? Ustedes son los gloriosos dirigentes del universo entero. Yo soy su discípulo y tengo mucho que aprender de ustedes. Por lo tanto, no puedo negarme. Debo aceptar, por mi propio beneficio.

Purport

SIGNIFICADO: Los brāhmaṇas cualificados pueden adoptar las siguientes profesiones: paṭhanapāṭhanayajanayājana,dāna pratigraha. Las palabras yajana yājana significan que el brāhmaṇa actúa como sacerdote a fin de elevar a la gente. Quien acepta el puesto de maestro espiritual neutraliza las reacciones pecaminosas del yajamāna, es decir, de la persona para quien realiza el yajña. De ese modo, los resultados de los actos piadosos realizados en el pasado por el sacerdote o maestro espiritual disminuyen. Por esa razón, los brāhmaṇas eruditos no aceptan la posición de sacerdote. No obstante, el muy erudito brāhmaṇa Viśvarūpa aceptó ser el sacerdote de los semidioses debido al profundo respeto que sentía por ellos.

Texto

akiñcanānāṁ hi dhanaṁ śiloñchanaṁ
teneha nirvartita-sādhu-satkriyaḥ
kathaṁ vigarhyaṁ nu karomy adhīśvarāḥ
paurodhasaṁ hṛṣyati yena durmatiḥ

Synonyms

akiñcanānām — de personas que se han sometido a austeridades y penitencias para desapegarse de las posesiones mundanas; hi — ciertamente; dhanam — la riqueza; śila — la recolección de los granos dejados en el campo; uñchanam — y la recolección de los granos que quedan en los grandes mercados; tena — por ese procedimiento; iha — aquí; nirvartita — lograr; sādhu — de los devotos excelsos; sat-kriyaḥ — todas las actividades piadosas; katham — cómo; vigarhyam — censurable; nu — en verdad; karomi — voy a realizar; adhīśvarāḥ — ¡oh, grandes gobernadores de los sistemas planetarios!; paurodhasam — el deber del sacerdocio; hṛṣyati — se complace; yena — por el cual; durmatiḥ — la persona poco inteligente.

Translation

¡Oh, gloriosos gobernantes de diversos planetas!, el verdadero brāhmaṇa, que carece de posesiones materiales, profesa, para mantenerse, la práctica de śiloñchana. En otras palabras, recoge los granos dejados en los campos o esparcidos por el suelo de los grandes mercados. Con este procedimiento, los brāhmaṇas casados que se rigen por los principios de la austeridad y la penitencia, se mantienen y mantienen a sus familias, y realizan todas las actividades piadosas necesarias. Ciertamente, si unbrāhmaṇa desea alcanzar la felicidad ganando riquezas a través de la profesión sacerdotal, debe de poseer una mentalidad muy baja. ¿Cómo podría yo aceptar semejante posición?

Purport

SIGNIFICADO: Los brāhmaṇas de primera categoría no aceptan ningún tipo de remuneración de sus discípulos oyajamānas, sino que practican austeridades y penitencias y van a los campos de cultivo para recoger los cereales que los agricultores les dejan. También van a los mercados donde se comercia con cereales a granel, y allí recogen los cereales dejados por los comerciantes. Esos brāhmaṇas excelsos mantienen de este modo sus propios cuerpos y a sus familias. Esos sacerdotes nunca piden nada a sus discípulos, pues no desean una vida llena de opulencias, a imitación de los kṣatriyas y losvaiśyas. En otras palabras, el brāhmaṇa puro acepta voluntariamente una vida de pobreza, y, para vivir, depende por completo de la misericordia del Señor. No hace muchos años, en Kṛṣṇanagara, cerca de Navadvīpa, el zamindar del lugar, Vraja Kṛṣṇacandra, quiso ofrecer su ayuda a un brāhmaṇa; este, sin embargo, se negó a aceptarla, diciendo que ya era muy feliz en su vida familiar, con el arroz que sus discípulos le ofrecían y con los guisos de hojas de tamarindo que preparaba, de modo que no tenía sentido aceptar la ayuda del zamindar. La conclusión es que un brāhmaṇa, aunque reciba grandes opulencias de sus discípulos, no debe utilizar en su propio beneficio las remuneraciones que obtenga por su actividad sacerdotal, sino que debe emplearlas en el servicio de la Suprema Personalidad de Dios.

Texto

tathāpi na pratibrūyāṁ
gurubhiḥ prārthitaṁ kiyat
bhavatāṁ prārthitaṁ sarvaṁ
prāṇair arthaiś ca sādhaye

Synonyms

tathā api — aunque; na — no; pratibrūyām — yo puedo negarme; gurubhiḥ — por personas que están al mismo nivel que mi maestro espiritual; prārthitam — ruego; kiyat — de pequeño valor; bhavatām — de todos ustedes; prārthitam — el deseo; sarvam — completo; prāṇaiḥ — con mi vida; arthaiḥ — con mis posesiones; ca — también; sādhaye — yo cumpliré.

Translation

Todos ustedes son mis superiores. Por esa razón, aunque a veces el oficio de sacerdote pueda ser indigno, yo no puedo decir que no a la más mínima de sus súplicas. Acepto ser su sacerdote. Dedicaré mi vida y mis posesiones a satisfacer su ruego.

Texto

śrī-bādarāyaṇir uvāca
tebhya evaṁ pratiśrutya
viśvarūpo mahā-tapāḥ
paurahityaṁ vṛtaś cakre
parameṇa samādhinā

Synonyms

śrī-bādarāyaṇiḥ uvāca — Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; tebhyaḥ — a ellos (a los semidioses); evam — así; pratiśrutya — prometiendo; viśvarūpaḥ — Viśvarūpa; mahā-tapāḥ — la muy excelsa personalidad; paurahityam — el sacerdocio; vṛtaḥ — rodeado por ellos; cakre — llevó a cabo; parameṇa — supremo; samādhinā — con atención.

Translation

Śrī Śukadeva Gosvāmī continuó: ¡Oh, rey!, tras hacer esta promesa a los semidioses, el excelso Viśvarūpa, rodeado por los semidioses, llevó a cabo las actividades sacerdotales necesarias con gran entusiasmo y atención.

Purport

SIGNIFICADO: La palabra samādhinā es muy importante. Samādhi significa que la mente está completamente absorta, libre de distracciones. Viśvarūpa, que era un brāhmaṇa muy erudito, no solo aceptó el ruego de los semidioses, sino que lo aceptó con seriedad, llevando a cabo sus actividades sacerdotales con una mente libre de distracciones. En otras palabras, al aceptar la posición de sacerdote, no lo hizo por obtener ganancias materiales, sino por el beneficio de los semidioses. Ese es el deber del sacerdote. La palabra puraḥ significa «familia», y hita significa «beneficio». Así pues, la palabra purohita indica que el sacerdote es el bienqueriente de la familia. Otro significado de la palabra puraḥ es «primero». El primer deber del sacerdote es velar porque sus discípulos reciban todo tipo de beneficios materiales y espirituales. Solo entonces se siente satisfecho. Un sacerdote nunca debe interesarse en la celebración de rituales védicos para su propio beneficio.

Texto

sura-dviṣāṁ śriyaṁ guptām
auśanasyāpi vidyayā
ācchidyādān mahendrāya
vaiṣṇavyā vidyayā vibhuḥ

Synonyms

sura-dviṣām — de los enemigos de los semidioses; śriyam — la opulencia; guptām — protegida; auśanasya — de Śukrācārya; api — aunque; vidyayā — por el talento; ācchidya — recogió; adāt — entregó; mahā-indrāya — al rey Indra; vaiṣṇavyā — del Señor Viṣṇu; vidyayā — con una oración; vibhuḥ — el muy poderoso Viśvarūpa.

Translation

Śukrācārya protegía con su talento y sus tácticas la opulencia de los demonios, a quienes generalmente se conoce como enemigos de los semidioses, pero Viśvarūpa, que era más poderoso, compuso una oración protectora llamada Nārāyaṇa-kavaca. Con ese mantra, fruto de su inteligencia, arrebató a los demonios su opulencia y se la entregó a Mahendra, el rey del cielo.

Purport

SIGNIFICADO: La diferencia entre los semidioses (devas) y los demonios (asuras) está en que los semidioses son devotos del Señor Viṣṇu, mientras que los demonios son devotos de semidioses como el Señor Śiva, la diosa Kālī y la diosa Durgā. A veces los demonios también son devotos del Señor Brahmā, como vemos en el ejemplo de Hiraṇyakaśipu; Rāvaṇa, en cambio, era devoto del Señor Śiva, mientras que Mahiṣāsura lo era de la diosa Durgā. Los semidioses son devotos del Señor Viṣṇu (viṣṇu-bhaktaḥ smṛto daiva), mientras que los demonios (āsuras tad-viparyayaḥ) siempre están en contra de losvaiṣṇavas, es decir, de los viṣṇu-bhaktas, y para hacerles frente, se hacen devotos del Señor Śiva, el Señor Brahmā, Kālī, Durgā, etc. Esa enemistad entre los devas y los asuras existía ya en el pasado, hace muchísimos años, y todavía continúa, pues los devotos del Señor Śiva y de la diosa Durgā siempre sienten envidia de los vaiṣṇavas, que son devotos del Señor Viṣṇu. Esa tirantez entre los devotos del Señor Śiva y del Señor Viṣṇu ha existido siempre. En los sistemas planetarios superiores, las luchas entre demonios y semidioses se suceden desde hace muchísimo tiempo.

En este verso vemos que Viśvarūpa creó para los semidioses una cubierta protectora, saturada con un Viṣṇu-mantra. El Viṣṇu-mantra recibe en ocasiones el nombre de Viṣṇu-jvara; el mantra de Śiva se denomina Śiva-jvara. En los śāstras vemos que, a veces, estos Śiva-jvara y Viṣṇu-jvara se emplean en los combates entre demonios y semidioses.

La palabra sura-dviṣām, que en este verso significa «de los enemigos de los semidioses», se refiere también a los ateos. En otro pasaje del Śrīmad-Bhāgavatam se dice que el Señor Buddha hizo su advenimiento con la finalidad de confundir a los demonios o ateos. La Suprema Personalidad de Dios siempre concede Su bendición a los devotos. Esto lo confirma el Señor personalmente en el Bhagavad-gītā (9.31):

kaunteya pratijānīhi
na me bhaktaḥ praṇaśyati

«¡Oh, hijo de Kuntī!, declara abiertamente que Mi devoto jamás perece».

Texto

yayā guptaḥ sahasrākṣo
jigye ’sura-camūr vibhuḥ
tāṁ prāha sa mahendrāya
viśvarūpa udāra-dhīḥ

Synonyms

yayā — con el cual; guptaḥ — protegido; sahasra-akṣaḥ — el semidiós de mil ojos, Indra; jigye — conquistó; asura — de los demonios; camūḥ — fuerza militar; vibhuḥ — volviéndose muy poderoso; tām — ese; prāha — habló; saḥ — él; mahendrāya — al rey del cielo, Mahendra; viśvarūpaḥ — Viśvarūpa; udāra-dhīḥ — de mente muy abierta.

Translation

Viśvarūpa, que era muy generoso, reveló al rey Indra [Sahasrākṣa] el himno secreto que le protegería y le permitiría derrotar la fuerza militar de los demonios.

Purport

Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo séptimo del Canto Sexto del Śrīmad-Bhāgavatam, titulado «Indra ofende a su maestro espiritual, Bṛhaspati».