Text 39
ТЕКСТ 39
Texto
Текст
auśanasyāpi vidyayā
ācchidyādān mahendrāya
vaiṣṇavyā vidyayā vibhuḥ
ауш́анасйа̄пи видйайа̄
а̄ччхидйа̄да̄н махендра̄йа
ваишн̣авйа̄ видйайа̄ вибхух̣
Palabra por palabra
Пословный перевод
sura-dviṣām — de los enemigos de los semidioses; śriyam — la opulencia; guptām — protegida; auśanasya — de Śukrācārya; api — aunque; vidyayā — por el talento; ācchidya — recogió; adāt — entregó; mahā-indrāya — al rey Indra; vaiṣṇavyā — del Señor Viṣṇu; vidyayā — con una oración; vibhuḥ — el muy poderoso Viśvarūpa.
сура-двиша̄м — враждебных полубогам; ш́рийам — богатство; гупта̄м — оберегаемое; ауш́анасйа — Шукрачарьи; апи — хотя; видйайа̄ — талантом; а̄ччхидйа — забрав; ада̄т — дал; маха̄-индра̄йа — царю Индре; ваишн̣авйа̄ — обращенной к Господу Вишну; видйайа̄ — молитвой; вибхух̣ — могущественный (Вишварупа).
Traducción
Перевод
Śukrācārya protegía con su talento y sus tácticas la opulencia de los demonios, a quienes generalmente se conoce como enemigos de los semidioses, pero Viśvarūpa, que era más poderoso, compuso una oración protectora llamada Nārāyaṇa-kavaca. Con ese mantra, fruto de su inteligencia, arrebató a los demonios su opulencia y se la entregó a Mahendra, el rey del cielo.
Богатства, которыми владели демоны, враги полубогов, были надежно охранены брахманским искусством и знаниями Шукрачарьи. Но могущественный Вишварупа составил защитную молитву, известную как «Нараяна-кавача». С помощью этой мантры, в которой заключена глубокая мудрость, он помог царю рая, Махендре, завладеть сокровищами демонов.
Significado
Комментарий
La diferencia entre los semidioses (devas) y los demonios (asuras) está en que los semidioses son devotos del Señor Viṣṇu, mientras que los demonios son devotos de semidioses como el Señor Śiva, la diosa Kālī y la diosa Durgā. A veces los demonios también son devotos del Señor Brahmā, como vemos en el ejemplo de Hiraṇyakaśipu; Rāvaṇa, en cambio, era devoto del Señor Śiva, mientras que Mahiṣāsura lo era de la diosa Durgā. Los semidioses son devotos del Señor Viṣṇu (viṣṇu-bhaktaḥ smṛto daiva), mientras que los demonios (āsuras tad-viparyayaḥ) siempre están en contra de losvaiṣṇavas, es decir, de los viṣṇu-bhaktas, y para hacerles frente, se hacen devotos del Señor Śiva, el Señor Brahmā, Kālī, Durgā, etc. Esa enemistad entre los devas y los asuras existía ya en el pasado, hace muchísimos años, y todavía continúa, pues los devotos del Señor Śiva y de la diosa Durgā siempre sienten envidia de los vaiṣṇavas, que son devotos del Señor Viṣṇu. Esa tirantez entre los devotos del Señor Śiva y del Señor Viṣṇu ha existido siempre. En los sistemas planetarios superiores, las luchas entre demonios y semidioses se suceden desde hace muchísimo tiempo.
Различие между полубогами (девами) и демонами (асурами) состоит в том, что полубоги поклоняются Господу Вишну, тогда как демоны поклоняются определенным полубогам: Господу Шиве, богине Кали (Дурге), а некоторые даже Господу Брахме. Хираньякашипу, к примеру, почитал Брахму. Демон Равана был преданным Господа Шивы, а демон Махишасура — преданным богини Дурги.
Полубоги — это вайшнавы, преданные Господа Вишну (вишн̣у- бхактах̣ смр̣то даива), а демоны — все те, кто им противостоит (а̄сурас тад-випарйайах̣). Чтобы противопоставить себя вайшнавам, почитающим Господа Вишну, демоны и поклоняются Господу Шиве, Господу Брахме, Кали, Дурге и им подобным. Как в древние времена демоны враждовали с полубогами, так и в наше время почитатели Шивы и Дурги враждебно относятся к вайшнавам. Эта вражда между преданными Шивы и преданными Господа Вишну существовала извечно. На высших планетах с незапамятных времен происходили и происходят сражения между демонами и полубогами.
En este verso vemos que Viśvarūpa creó para los semidioses una cubierta protectora, saturada con un Viṣṇu-mantra. El Viṣṇu-mantra recibe en ocasiones el nombre de Viṣṇu-jvara; el mantra de Śiva se denomina Śiva-jvara. En los śāstras vemos que, a veces, estos Śiva-jvara y Viṣṇu-jvara se emplean en los combates entre demonios y semidioses.
Здесь мы узнаём, что Вишварупа дал полубогам для защиты от демонов мистическую броню — особую мантру, обращенную к Господу Вишну. Вишну-мантру иногда именуют вишну-джварой, а шива-мантру — шива-джварой. В шастрах есть описания того, как демоны и полубоги использовали шива-джвару и вишну-джвару в сражениях друг с другом.
La palabra sura-dviṣām, que en este verso significa «de los enemigos de los semidioses», se refiere también a los ateos. En otro pasaje del Śrīmad-Bhāgavatam se dice que el Señor Buddha hizo su advenimiento con la finalidad de confundir a los demonios o ateos. La Suprema Personalidad de Dios siempre concede Su bendición a los devotos. Esto lo confirma el Señor personalmente en el Bhagavad-gītā (9.31):
Слово сура-двиша̄м («враждебных полубогам») относится также к атеистам. В таком значении оно употреблено в Первой песни «Шримад-Бхагаватам» (3.24), где сказано, что Господь Будда явился для того, чтобы ввести в заблуждение демонов, то есть безбожников. Преданные же всегда получают благословения Верховного Господа. Об этом свидетельствуют Его слова в «Бхагавад-гите» (9.31):
na me bhaktaḥ praṇaśyati
на ме бхактах̣ пран̣аш́йати
«¡Oh, hijo de Kuntī!, declara abiertamente que Mi devoto jamás perece».
«О сын Кунти, смело заявляй каждому: Мой преданный никогда не погибнет».