Text 39
Sloka 39
Texto
Verš
auśanasyāpi vidyayā
ācchidyādān mahendrāya
vaiṣṇavyā vidyayā vibhuḥ
auśanasyāpi vidyayā
ācchidyādān mahendrāya
vaiṣṇavyā vidyayā vibhuḥ
Palabra por palabra
Synonyma
sura-dviṣām — de los enemigos de los semidioses; śriyam — la opulencia; guptām — protegida; auśanasya — de Śukrācārya; api — aunque; vidyayā — por el talento; ācchidya — recogió; adāt — entregó; mahā-indrāya — al rey Indra; vaiṣṇavyā — del Señor Viṣṇu; vidyayā — con una oración; vibhuḥ — el muy poderoso Viśvarūpa.
Traducción
Překlad
Śukrācārya protegía con su talento y sus tácticas la opulencia de los demonios, a quienes generalmente se conoce como enemigos de los semidioses, pero Viśvarūpa, que era más poderoso, compuso una oración protectora llamada Nārāyaṇa-kavaca. Con ese mantra, fruto de su inteligencia, arrebató a los demonios su opulencia y se la entregó a Mahendra, el rey del cielo.
Bohatství démonů, kteří jsou známí jako nepřátelé polobohů, bylo chráněné talentem a taktikami Śukrācāryi, ale Viśvarūpa, jenž byl velice mocný, složil ochrannou modlitbu zvanou Nārāyaṇa-kavaca. Pomocí této inteligentní mantry odebral bohatství démonům a předal ho Mahendrovi, nebeskému králi.
Significado
Význam
La diferencia entre los semidioses (devas) y los demonios (asuras) está en que los semidioses son devotos del Señor Viṣṇu, mientras que los demonios son devotos de semidioses como el Señor Śiva, la diosa Kālī y la diosa Durgā. A veces los demonios también son devotos del Señor Brahmā, como vemos en el ejemplo de Hiraṇyakaśipu; Rāvaṇa, en cambio, era devoto del Señor Śiva, mientras que Mahiṣāsura lo era de la diosa Durgā. Los semidioses son devotos del Señor Viṣṇu (viṣṇu-bhaktaḥ smṛto daiva), mientras que los demonios (āsuras tad-viparyayaḥ) siempre están en contra de losvaiṣṇavas, es decir, de los viṣṇu-bhaktas, y para hacerles frente, se hacen devotos del Señor Śiva, el Señor Brahmā, Kālī, Durgā, etc. Esa enemistad entre los devas y los asuras existía ya en el pasado, hace muchísimos años, y todavía continúa, pues los devotos del Señor Śiva y de la diosa Durgā siempre sienten envidia de los vaiṣṇavas, que son devotos del Señor Viṣṇu. Esa tirantez entre los devotos del Señor Śiva y del Señor Viṣṇu ha existido siempre. En los sistemas planetarios superiores, las luchas entre demonios y semidioses se suceden desde hace muchísimo tiempo.
Polobozi (devové) a démoni (asurové) se liší v tom, že všichni polobozi jsou oddaní Pána Viṣṇua, zatímco démoni jsou oddaní polobohů, jako je Pán Śiva, bohyně Kālī a bohyně Durgā. Někdy jsou démoni také oddanými Pána Brahmy. Například Hiraṇyakaśipu byl oddaný Pána Brahmy, Rāvaṇa byl oddaný Pána Śivy a Mahiṣāsura byl oddaný bohyně Durgy. Polobozi jsou oddaní Pána Viṣṇua (viṣṇu-bhaktaḥ smṛto daiva), ale démoni vždy zaujímají vůči viṣṇu-bhaktům, vaiṣṇavům, nepřátelský postoj (āsuras tad-viparyayaḥ). Stávají se oddanými Pána Śivy, Pána Brahmy, Kālī, Durgy a dalších polobohů, aby mohli proti vaiṣṇavům bojovat. V dávných dobách, před mnoha a mnoha lety, vládlo mezi devy a asury nepřátelství a tatáž atmosféra přetrvává dodnes, neboť oddaní Pána Śivy a bohyně Durgy vždy nenávidí vaiṣṇavy, kteří jsou oddanými Pána Viṣṇua. Toto napětí mezi oddanými Pána Śivy a Pána Viṣṇua existovalo vždy. Boje mezi démony a polobohy na vyšších planetárních soustavách probíhají již po velice dlouhou dobu.
En este verso vemos que Viśvarūpa creó para los semidioses una cubierta protectora, saturada con un Viṣṇu-mantra. El Viṣṇu-mantra recibe en ocasiones el nombre de Viṣṇu-jvara; el mantra de Śiva se denomina Śiva-jvara. En los śāstras vemos que, a veces, estos Śiva-jvara y Viṣṇu-jvara se emplean en los combates entre demonios y semidioses.
Zde se dočítáme, že Viśvarūpa vytvořil pro polobohy ochranný obal prostoupený Viṣṇu mantrou. Viṣṇu mantra se někdy nazývá Viṣṇu-jvara a Śiva mantra se nazývá Śiva-jvara. Z śāster se dozvídáme, že Śiva-jvara a Viṣṇu-jvara jsou někdy používány v bojích mezi démony a polobohy.
La palabra sura-dviṣām, que en este verso significa «de los enemigos de los semidioses», se refiere también a los ateos. En otro pasaje del Śrīmad-Bhāgavatam se dice que el Señor Buddha hizo su advenimiento con la finalidad de confundir a los demonios o ateos. La Suprema Personalidad de Dios siempre concede Su bendición a los devotos. Esto lo confirma el Señor personalmente en el Bhagavad-gītā (9.31):
Slovo sura-dviṣām, které v tomto verši znamená “nepřátel polobohů”, se rovněž vztahuje na ateisty. Śrīmad-Bhāgavatam na jiném místě uvádí, že Pán Buddha se zjevil proto, aby zmátl démony či ateisty. Nejvyšší Osobnost Božství vždy udílí Svá požehnání oddaným. To Pán Osobně potvrzuje v Bhagavad-gītě (9.31):
na me bhaktaḥ praṇaśyati
na me bhaktaḥ praṇaśyati
«¡Oh, hijo de Kuntī!, declara abiertamente que Mi devoto jamás perece».
“Ó synu Kuntī, směle vyhlas, že Můj oddaný nikdy nezanikne.”