CAPÍTULO 5

CHAPTER FIVE

Prajāpati Dakṣa maldice a Nārada Muni

Nārada Muni Cursed by Prajāpati Dakṣa

En este capítulo se explica que todos los hijos de Dakṣa se liberaron de las garras de la energía material gracias al consejo de Nārada, quien, por esa razón, fue maldecido por Dakṣa.

This chapter relates how all the sons of Dakṣa were delivered from the clutches of the material energy by following the advice of Nārada, who was therefore cursed by Dakṣa.

Bajo la influencia de la energía externa del Señor Viṣṇu, Prajāpati Dakṣa engendró diez mil hijos en el vientre de su esposa, Pāñcajanī. Esos hijos, que compartían un mismo carácter y una misma mentalidad, recibieron el nombre de Haryaśvas. Cuando su padre les ordenó que multiplicasen la población, los Haryaśvas se encaminaron hacia el oeste, en dirección al lugar donde el río Sindhu (llamado ahora Indus) desemboca en el mar Arábigo. En aquellos días, ese lugar era el emplazamiento de un lago sagrado llamado Nārāyaṇa-saras, al que acudían muchas personas santas. Los Haryaśvas emprendieron la práctica de austeridades, penitencias y meditación, que son las ocupaciones de la muy excelsa orden de vida de renuncia. Sin embargo, Śrīla Nārada Muni, cuando vio a aquellos muchachos ocupados en aquellas encomiables austeridades sin otra finalidad que la creación material, pensó que mejor sería liberarles de esa tendencia. Nārada Muni reveló a los muchachos el objetivo supremo de la vida, y les aconsejó que no se volviesen karmīs corrientes, sin otro objetivo que engendrar hijos. De ese modo, todos los hijos de Dakṣa alcanzaron la iluminación y se fueron, para nunca regresar.

Influenced by the external energy of Lord Viṣṇu, Prajāpati Dakṣa begot ten thousand sons in the womb of his wife, Pāñcajanī. These sons, who were all of the same character and mentality, were known as the Haryaśvas. Ordered by their father to create more and more population, the Haryaśvas went west to the place where the river Sindhu (now the Indus) meets the Arabian Sea. In those days this was the site of a holy lake named Nārāyaṇa-saras, where there were many saintly persons. The Haryaśvas began practicing austerities, penances and meditation, which are the engagements of the highly exalted renounced order of life. However, when Śrīla Nārada Muni saw these boys engaged in such commendable austerities simply for material creation, he thought it better to release them from this tendency. Nārada Muni described to the boys their ultimate goal of life and advised them not to become ordinary karmīs to beget children. Thus all the sons of Dakṣa became enlightened and left, never to return.

Prajāpati Dakṣa, muy triste por la pérdida de sus hijos, concibió mil hijos más en el vientre de su esposa, Pāñcajanī, y les ordenó que aumentasen su descendencia. Esos hijos, que recibieron el nombre de Savalāśvas, también se ocuparon en la adoración del Señor Viṣṇu a fin de engendrar hijos, pero Nārada Muni les convenció de que se hiciesen mendicantes y no engendrasen hijos. Frustrado por dos veces en sus intentos de aumentar la población, Prajāpati Dakṣa se enfadó muchísimo con Nārada Muni y le maldijo, diciendo que en el futuro no podría quedarse mucho tiempo en ningún lugar. Nārada Muni, que estaba perfectamente cualificado, fijo en el cultivo de la tolerancia, aceptó la maldición de Dakṣa.

Prajāpati Dakṣa, who was very sad at the loss of his sons, begot one thousand more sons in the womb of his wife, Pāñcajanī, and ordered them to increase progeny. These sons, who were named the Savalāśvas, also engaged in worshiping Lord Viṣṇu to beget children, but Nārada Muni convinced them to become mendicants and not beget children. Foiled twice in his attempts to increase population, Prajāpati Dakṣa became most angry at Nārada Muni and cursed him, saying that in the future he would not be able to stay anywhere. Since Nārada Muni, being fully qualified, was fixed in tolerance, he accepted Dakṣa’s curse.

Text 1:: Śrīla Śukadeva Gosvāmī continuó: Impulsado por la energía ilusoria del Señor Viṣṇu, Prajāpati Dakṣa engendró diez mil hijos en el vientre de Pāñcajanī [Asiknī]. Mi querido rey, esos hijos fueron conocidos con el nombre de Haryaśvas.

Text 1:: Śrīla Śukadeva Gosvāmī continued: Impelled by the illusory energy of Lord Viṣṇu, Prajāpati Dakṣa begot ten thousand sons in the womb of Pāñcajanī [Asiknī]. My dear King, these sons were called the Haryaśvas.

Text 2:: Mi querido rey, todos los hijos de Prajāpati Dakṣa se parecían en el hecho de ser muy amables y muy obedientes a las órdenes de su padre. Cuando este les ordenó que concibiesen hijos, todos ellos partieron en dirección oeste.

Text 2:: My dear King, all the sons of Prajāpati Dakṣa were alike in being very gentle and obedient to the orders of their father. When their father ordered them to beget children, they all went in the western direction.

Text 3:: En esa dirección, donde el río Sindhu desemboca en el mar, hay un gran lugar de peregrinaje llamado Nārāyaṇa-saras. Allí viven muchos sabios y personas de conciencia espiritual avanzada.

Text 3:: In the west, where the river Sindhu meets the sea, there is a great place of pilgrimage known as Nārāyaṇa-saras. Many sages and others advanced in spiritual consciousness live there.

Texts 4-5:: En aquel sagrado lugar, los Haryaśvas tocaban regularmente las aguas del lago y se bañaban en ellas. Poco a poco, alcanzaron un alto nivel de purificación, de modo que se sentían atraídos por las actividades de los paramahaṁsas. Sin embargo, como su padre les había ordenado que aumentasen la población, ellos, para satisfacer su deseo, realizaron rigurosas austeridades. Un día, el gran sabio Nārada vio a aquellos muchachos entregados a esa intensa práctica de austeridades para aumentar la población, y se dirigió a ellos.

Texts 4-5:: In that holy place, the Haryaśvas began regularly touching the lake’s waters and bathing in them. Gradually becoming very much purified, they became inclined toward the activities of paramahaṁsas. Nevertheless, because their father had ordered them to increase the population, they performed severe austerities to fulfill his desires. One day, when the great sage Nārada saw those boys performing such fine austerities to increase the population, Nārada approached them.

Texts 6-8:: El gran sabio Nārada dijo: Mis queridos Haryaśvas, ustedes no conocen los lugares más remotos de la Tierra. Existe un reino donde solo vive un hombre; en ese lugar hay un agujero del cual nadie que haya entrado ha vuelto a salir. Allí, una mujer sumamente impúdica se adorna con vestidos atractivos; el hombre que vive con ella es su esposo. En ese reino encontrarán un río que fluye en ambos sentidos, una casa maravillosa hecha de veinticinco materiales, un cisne que emite diversos sonidos, y un objeto que está hecho de cuchillas afiladas y rayos y que gira por sí solo. Ustedes no han visto nada de esto; son, por ello, muchachos inexpertos y sin conocimiento avanzado. ¿Cómo, entonces, van a generar descendencia?

Texts 6-8:: The great sage Nārada said: My dear Haryaśvas, you have not seen the extremities of the earth. There is a kingdom where only one man lives and where there is a hole from which, having entered, no one emerges. A woman there who is extremely unchaste adorns herself with various attractive dresses, and the man who lives there is her husband. In that kingdom, there is a river flowing in both directions, a wonderful home made of twenty-five materials, a swan that vibrates various sounds, and an automatically revolving object made of sharp razors and thunderbolts. You have not seen all this, and therefore you are inexperienced boys without advanced knowledge. How, then, will you create progeny?

Text 9:: ¡Ay!, su padre es omnisciente, pero ustedes no conocen su verdadera orden. Si no saben cuál es su verdadero objetivo, ¿cómo van a generar descendencia?

Text 9:: Alas, your father is omniscient, but you do not know his actual order. Without knowing the actual purpose of your father, how will you create progeny?

Text 10:: Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo: Al escuchar las enigmáticas palabras de Nārada Muni, los Haryaśvas reflexionaron acerca de ellas con su inteligencia natural, sin ayuda ajena.

Text 10:: Śrī Śukadeva Gosvāmī said: Hearing these enigmatic words of Nārada Muni, the Haryaśvas considered them with their natural intelligence, without help from others.

Text 11:: [Los Haryaśvas entendieron que el significado de las palabras de Nārada era el siguiente:] La palabra «bhūḥ» [«la Tierra»] se refiere al campo de actividades. El cuerpo material, que es resultado de las acciones del ser vivo, es su campo de actividades y la fuente de sus falsas identificaciones. Desde tiempo inmemorial, el ser vivo ha recibido distintos tipos de cuerpos materiales, que son las raíces del cautiverio en el mundo material. ¿Qué beneficio puede obtener de sus actividades un necio que se ocupa en actividades fruitivas temporales, sin aspirar al fin del cautiverio?

Text 11:: [The Haryaśvas understood the meaning of Nārada’s words as follows.] The word “bhūḥ” [“the earth”] refers to the field of activities. The material body, which is a result of the living being’s actions, is his field of activities, and it gives him false designations. Since time immemorial, he has received various types of material bodies, which are the roots of bondage to the material world. If one foolishly engages in temporary fruitive activities and does not look toward the cessation of this bondage, what will be the benefit of his actions?

Text 12:: [Nārada Muni había hablado de un reino en el que solo hay un varón. Los Haryaśvas comprendieron el significado de esa afirmación:] El único disfrutador es la Suprema Personalidad de Dios, que lo observa todo, en todas partes. Él goza de plenitud en seis opulencias y de independencia absoluta con respecto a todos los demás. Él nunca está sujeto a las tres modalidades de la naturaleza material, pues siempre es trascendental a la creación material. ¿Qué beneficio obtendrán los miembros de la sociedad humana de su progreso en el conocimiento y las actividades, si con ello no Le comprenden a Él, que es el Supremo, y simplemente se dedican a trabajar día y noche en busca de una felicidad temporal, como los perros y los gatos?

Text 12:: [Nārada Muni had said that there is a kingdom where there is only one male. The Haryaśvas realized the purport of this statement.] The only enjoyer is the Supreme Personality of Godhead, who observes everything, everywhere. He is full of six opulences and fully independent of everyone else. He is never subject to the three modes of material nature, for He is always transcendental to this material creation. If the members of human society do not understand Him, the Supreme, through their advancement in knowledge and activities, but simply work very hard like cats and dogs all day and night for temporary happiness, what will be the benefit of their activities?

Text 13:: [Nārada Muni había hablado de un bila, un agujero, del cual, una vez dentro, nunca se sale. Los Haryaśvas entendieron el significado de la alegoría:] Es difícil hallar a una persona que haya regresado del sistema planetario inferior, Pātāla, después de haber entrado en él. Del mismo modo, aquel que entra en Vaikuṇṭha-dhāma [pratyag-dhāma] ya no regresa al mundo material. Si existe ese lugar, del cual, habiendo ido una vez, ya no se regresa a la miserable condición de la vida material, ¿qué sentido tiene ir saltando como monos por el mundo material, sin ver ni comprender ese lugar? ¿Qué se gana con ello?

Text 13:: [Nārada Muni had described that there is a bila, or hole, from which, having entered, one does not return. The Haryaśvas understood the meaning of this allegory.] Hardly once has a person who has entered the lower planetary system called Pātāla been seen to return. Similarly, if one enters the Vaikuṇṭha-dhāma [pratyag-dhāma], he does not return to this material world. If there is such a place, from which, having gone, one does not return to the miserable material condition of life, what is the use of jumping like monkeys in the temporary material world and not seeing or understanding that place? What will be the profit?

Text 14:: [Nārada Muni había descrito a una mujer, una prostituta profesional. Los Haryaśvas comprendieron la identidad de esa mujer:] Mezclada con la modalidad de la pasión, la inestable inteligencia de la entidad viviente es como una prostituta que se cambia de ropas para atraer su atención. ¿Qué beneficio verdadero puede obtener alguien que, sin entender lo que está ocurriendo, se entrega por completo a las actividades fruitivas, que son temporales?

Text 14:: [Nārada Muni had described a woman who is a professional prostitute. The Haryaśvas understood the identity of this woman.] Mixed with the mode of passion, the unsteady intelligence of every living entity is like a prostitute who changes dresses just to attract one’s attention. If one fully engages in temporary fruitive activities, not understanding how this is taking place, what does he actually gain?

Text 15:: [Nārada Muni había hablado también de un hombre, el esposo de la prostituta. Los Haryaśvas lo entendieron de la siguiente manera:] El hombre que se casa con una prostituta pierde toda su independencia. Del mismo modo, la entidad viviente que tiene la inteligencia contaminada prolonga su vida materialista. Frustrada por la naturaleza material, tiene que seguir los impulsos de su inteligencia, que le aportan estados de felicidad y de aflicción. ¿Qué beneficio se obtiene de realizar actividades fruitivas en esas condiciones?

Text 15:: [Nārada Muni had also spoken of a man who is the husband of the prostitute. The Haryaśvas understood this as follows.] If one becomes the husband of a prostitute, he loses all independence. Similarly, if a living entity has polluted intelligence, he prolongs his materialistic life. Frustrated by material nature, he must follow the movements of the intelligence, which brings various conditions of happiness and distress. If one performs fruitive activities under such conditions, what will be the benefit?

Text 16:: [Nārada Muni había hablado de un río que fluye en ambos sentidos. Los Haryaśvas entendieron el significado de esa afirmación:] La naturaleza material funciona de dos maneras: mediante la creación y la disolución. De ese modo, el río de la naturaleza material fluye en los dos sentidos. La entidad viviente que, sin darse cuenta, cae en ese río, se hunde en sus olas y no puede salir, pues la corriente es más fuerte cerca de las orillas. ¿Qué beneficio se obtiene de realizar actividades fruitivas en ese río de māyā?

Text 16:: [Nārada Muni had said that there is a river flowing in both directions. The Haryaśvas understood the purport of this statement.] Material nature functions in two ways — by creation and dissolution. Thus the river of material nature flows both ways. A living entity who unknowingly falls in this river is submerged in its waves, and since the current is swifter near the banks of the river, he is unable to get out. What will be the benefit of performing fruitive activities in that river of māyā?

Text 17:: [Nārada Muni había hablado de una casa hecha de veinticinco elementos. Los Haryaśvas entendieron la analogía:] El Señor Supremo es el origen de los veinticinco elementos y, como Ser Supremo y conductor de la causa y el efecto, hace que se manifiesten. Una persona que se ocupe en actividades fruitivas, que son temporales, y no conozca a esa Persona Suprema, ¿qué beneficio puede obtener?

Text 17:: [Nārada Muni had said that there is a house made of twenty-five elements. The Haryaśvas understood this analogy.] The Supreme Lord is the reservoir of the twenty-five elements, and as the Supreme Being, the conductor of cause and effect, He causes their manifestation. If one engages in temporary fruitive activities, not knowing that Supreme Person, what benefit will he derive?

Text 18:: [Nārada Muni había hablado de un cisne. Ese cisne se explica en este verso:] Las Escrituras védicas [śāstras] explican con gran claridad la forma de entender al Señor Supremo, que es la fuente de todas las energías materiales y espirituales. De hecho, describen detalladamente esas dos energías. El cisne [haṁsa] es aquel que sabe distinguir entre la materia y el espíritu, que capta la esencia de todo y explica cómo se produce el cautiverio y cómo se obtiene la liberación. Las palabras de las Escrituras se componen de gran variedad de vibraciones. ¿Qué resultado puede obtener el necio sinvergüenza que deja de lado el estudio de esos śāstras para ocuparse en actividades temporales?

Text 18:: [Nārada Muni had spoken of a swan. That swan is explained in this verse.] The Vedic literatures [śāstras] vividly describe how to understand the Supreme Lord, the source of all material and spiritual energy. Indeed, they elaborately explain these two energies. The swan [haṁsa] is one who discriminates between matter and spirit, who accepts the essence of everything, and who explains the means of bondage and the means of liberation. The words of scriptures consist of variegated vibrations. If a foolish rascal leaves aside the study of these śāstras to engage in temporary activities, what will be the result?

Text 19:: [Nārada Muni había hablado de un objeto físico hecho de rayos y cuchillas afiladas. Los Haryaśvas entendieron esta alegoría de la siguiente manera:] El tiempo eterno discurre a gran velocidad, y corta como si estuviera hecho de cuchillas y rayos; fluye sin interrupción y con absoluta independencia, dirigiendo las actividades del mundo entero. Quien no trata de estudiar este elemento eterno, el tiempo, ¿qué beneficio puede obtener de las actividades materiales, que son temporales?

Text 19:: [Nārada Muni had spoken of a physical object made of sharp blades and thunderbolts. The Haryaśvas understood this allegory as follows.] Eternal time moves very sharply, as if made of razors and thunderbolts. Uninterrupted and fully independent, it drives the activities of the entire world. If one does not try to study the eternal element of time, what benefit can he derive from performing temporary material activities?

Text 20:: [Nārada Muni había preguntado cómo es posible enfrentarse al propio padre, bajo la influencia de la ignorancia. Los Haryaśvas entendieron el significado de la pregunta:] Es necesario aceptar las instrucciones originales del śāstra. En la civilización védica, el cordón sagrado es signo del segundo nacimiento, que se produce gracias a las instrucciones de los śāstras recibidas de un maestro espiritual genuino. Por lo tanto, el śāstra, las Escrituras, son el verdadero padre. Todos los śāstras nos indican que debemos poner fin al modo de vida materialista. Aquel que no conoce el objetivo de los śāstras, que son las órdenes del padre, es ignorante. Las palabras de un padre material que se esfuerza por ocupar a su hijo en actividades materiales no son las verdaderas instrucciones del padre.

Text 20:: [Nārada Muni had asked how one could ignorantly defy one’s own father. The Haryaśvas understood the meaning of this question.] One must accept the original instructions of the śāstra. According to Vedic civilization, one is offered a sacred thread as a sign of second birth. One takes his second birth by dint of having received instructions in the śāstra from a bona fide spiritual master. Therefore, śāstra, scripture, is the real father. All the śāstras instruct that one should end his material way of life. If one does not know the purpose of the father’s orders, the śāstras, he is ignorant. The words of a material father who endeavors to engage his son in material activities are not the real instructions of the father.

Text 21:: Śukadeva Gosvāmī continuó: Mi querido rey, los Haryaśvas, los hijos de Prajāpati Dakṣa, después de escuchar a Nārada, quedaron firmemente convencidos de sus instrucciones. Todos ellos creían en ellas y llegaron a la misma conclusión. Tras caminar alrededor del gran sabio, al que habían aceptado como maestro espiritual, siguieron la senda por la que nunca se regresa a este mundo.

Text 21:: Śukadeva Gosvāmī continued: My dear King, after hearing the instructions of Nārada, the Haryaśvas, the sons of Prajāpati Dakṣa, were firmly convinced. They all believed in his instructions and reached the same conclusion. Having accepted him as their spiritual master, they circumambulated that great sage and followed the path by which one never returns to this world.

Text 22:: Las siete notas musicales —ṣa, ṛ, gā, ma, pa, dha y ni— que se emplean en los instrumentos musicales tienen su origen en elSāma Veda. El gran sabio Nārada sabe vibrar sonidos que describen los pasatiempos del Señor Supremo, y con esas vibraciones trascendentales, como Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, fija su mente en los pies de loto del Señor. De ese modo, percibe directamente a Hṛṣīkeśa, el amo de los sentidos. Tras liberar a los Haryaśvas, Nārada Muni continuó viajando por los sistemas planetarios, con la mente siempre fija en los pies de loto del Señor.

Text 22:: The seven musical notes — ṣa, ṛ, gā, ma, pa, dha and ni — are used in musical instruments, but originally they come from the Sāma Veda. The great sage Nārada vibrates sounds describing the pastimes of the Supreme Lord. By such transcendental vibrations, such as Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, he fixes his mind at the lotus feet of the Lord. Thus he directly perceives Hṛṣīkeśa, the master of the senses. After delivering the Haryaśvas, Nārada Muni continued traveling throughout the planetary systems, his mind always fixed at the lotus feet of the Lord.

Text 23:: Los Haryaśvas eran unos hijos educados y de muy buena conducta, pero, por desgracia, tras ser instruidos por Nārada Muni, se habían apartado de la orden de su padre, Prajāpati Dakṣa. Este, al recibir la noticia de labios del propio Nārada Muni, comenzó a lamentarse. Después de haber tenido unos hijos tan buenos, los había perdido a todos. Ciertamente, aquello era lamentable.

Text 23:: The Haryaśvas, the sons of Prajāpati Dakṣa, were very well-behaved, cultured sons, but unfortunately, because of the instructions of Nārada Muni, they deviated from the order of their father. When Dakṣa heard this news, which was brought to him by Nārada Muni, he began to lament. Although he was the father of such good sons, he had lost them all. Certainly this was lamentable.

Text 24:: Al ver que Prajāpati Dakṣa se lamentaba por haber perdido a sus hijos, el Señor Brahmā le calmó con sus instrucciones; a continuación, Dakṣa engendró mil hijos más en el vientre de su esposa, Pāñcajanī. Esta vez, sus hijos recibieron el nombre de Savalāśvas.

Text 24:: When Prajāpati Dakṣa was lamenting for his lost children, Lord Brahmā pacified him with instructions, and thereafter Dakṣa begot one thousand more children in the womb of his wife, Pāñcajanī. This time his sons were known as the Savalāśvas.

Text 25:: Cuando su padre les ordenó que engendrasen descendientes, la segunda generación de hijos de Dakṣa se marchó también a Nārāyaṇa-saras, el mismo lugar en que sus hermanos habían alcanzado antes la perfección gracias a las instrucciones de Nārada. Los Savalāśvas permanecieron en aquel lugar sagrado sometiéndose a grandes votos de austeridad.

Text 25:: In accordance with their father’s order to beget children, the second group of sons also went to Nārāyaṇa-saras, the same place where their brothers had previously attained perfection by following the instructions of Nārada. Undertaking great vows of austerity, the Savalāśvas remained at that holy place.

Text 26:: En Nārāyaṇa-saras, esa segunda generación de hijos realizó las mismas penitencias que habían practicado sus hermanos mayores. Se bañaban en las sagradas aguas, y en contacto con ellas se purificaron de todos los deseos materiales que contaminaban sus corazones. Allí musitaron mantras que comenzaban con oṁkāra y emprendieron una serie de austeridades muy rigurosas.

Text 26:: At Nārāyaṇa-saras, the second group of sons performed penances in the same way as the first. They bathed in the holy water, and by its touch all the dirty material desires in their hearts were cleansed away. They murmured mantras beginning with oṁkāra and underwent a severe course of austerities.

Texts 27-28:: Durante unos meses, los hijos de Prajāpati Dakṣa solo bebieron agua, y se alimentaron exclusivamente de aire. Así, sometiéndose a grandes austeridades, recitaban este mantra: «Ofrecemos respetuosas reverencias a Nārāyaṇa, la Suprema Personalidad de Dios, que está siempre en Su morada trascendental. Él es la Persona Suprema [paramahaṁsa], y por ello Le ofrecemos respetuosas reverencias.

Texts 27-28:: For a few months the sons of Prajāpati Dakṣa drank only water and ate only air. Thus undergoing great austerities, they recited this mantra: “Let us offer our respectful obeisances unto Nārāyaṇa, the Supreme Personality of Godhead, who is always situated in His transcendental abode. Since He is the Supreme Person [paramahaṁsa], let us offer our respectful obeisances unto Him.”

Text 29:: ¡Oh, rey Parīkṣit!, Nārada Muni fue a ver a aquellos hijos de Prajāpati Dakṣa, que estaban ocupados en tapasya con el deseo de engendrar hijos, y les habló con palabras enigmáticas, tal como había hecho con sus hermanos mayores.

Text 29:: O King Parīkṣit, Nārada Muni approached these sons of Prajāpati Dakṣa, who were engaged in tapasya to beget children, and spoke enigmatic words to them just as he had spoken to their elder brothers.

Text 30:: ¡Oh, hijos de Dakṣa!, por favor, escuchen atentamente mis palabras y mi instrucción. Todos ustedes sienten un gran afecto por sus hermanos mayores, los Haryaśvas. Por eso, deben seguir su mismo camino.

Text 30:: O sons of Dakṣa, please hear my words of instruction attentively. You are all very affectionate to your elder brothers, the Haryaśvas. Therefore you should follow their path.

Text 31:: Un hermano consciente de los principios de la religión sigue los pasos de sus hermanos mayores. Debido a su elevada posición, ese hermano piadoso recibe la oportunidad de disfrutar en compañía de semidioses como los Maruts, que muestran gran cariño por sus hermanos.

Text 31:: A brother aware of the principles of religion follows in the footsteps of his elder brothers. Because of being highly elevated, such a pious brother gets the opportunity to associate and enjoy with demigods like the Maruts, who are all affectionate to their brothers.

Text 32:: Śukadeva Gosvāmī continuó: ¡Oh, tú, el más avanzado de los āryas!, sin decir nada más a los hijos de Prajāpati Dakṣa, Nārada Muni, cuya mirada misericordiosa nunca es en vano, se fue conforme a su plan. Los hijos de Dakṣa siguieron a sus hermanos mayores, y sin tratar de generar hijos, se empeñaron en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa.

Text 32:: Śukadeva Gosvāmī continued: O best of the advanced Āryans, after saying this much to the sons of Prajāpati Dakṣa, Nārada Muni, whose merciful glance never goes in vain, left as he had planned. The sons of Dakṣa followed their elder brothers. Not attempting to produce children, they engaged themselves in Kṛṣṇa consciousness.

Text 33:: Los Savalāśvas siguieron la senda correcta, que solo se alcanza con una vida orientada hacia el logro del servicio devocional, la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios. Como de las noches que se han ido hacia el oeste, nunca se ha sabido de su regreso.

Text 33:: The Savalāśvas took to the correct path, which is obtainable by a mode of life meant to achieve devotional service, or the mercy of the Supreme Personality of Godhead. Like nights that have gone to the west, they have not returned even until now.

Text 34:: Cuando eso ocurrió, Prajāpati Dakṣa observó muchos signos de mal augurio, y escuchó de varias fuentes que sus hijos menores, los Savalāśvas, habían seguido el mismo camino que sus hermanos mayores, conforme a las instrucciones de Nārada.

Text 34:: At this time, Prajāpati Dakṣa observed many inauspicious signs, and he heard from various sources that his second group of sons, the Savalāśvas, had followed the path of their elder brothers in accordance with the instructions of Nārada.

Text 35:: Cuando supo que también los Savalāśvas habían abandonado este mundo para ocuparse en servicio devocional, Dakṣa sintió una gran ira contra Nārada; se lamentó tanto que estaba a punto de desmayarse. Cuando se encontró con Nārada, Dakṣa, con los labios temblando de ira, le dijo lo siguiente.

Text 35:: When he heard that the Savalāśvas had also left this world to engage in devotional service, Dakṣa was angry at Nārada, and he almost fainted due to lamentation. When Dakṣa met Nārada, Dakṣa’s lips began trembling in anger, and he spoke as follows.

Text 36:: Prajāpati Dakṣa dijo: ¡Ah, Nārada Muni!, llevas las ropas de una persona santa, pero no eres un verdadero santo. En verdad, la persona santa soy yo, aunque ahora lleve vida de gṛhastha. Al mostrar a mis hijos la senda de la renunciación, has cometido una injusticia abominable contra mí.

Text 36:: Prajāpati Dakṣa said: Alas, Nārada Muni, you wear the dress of a saintly person, but you are not actually a saint. Indeed, although I am now in gṛhastha life, I am a saintly person. By showing my sons the path of renunciation, you have done me an abominable injustice.

Text 37:: Prajāpati Dakṣa dijo: Mis hijos no estaban en absoluto libres de sus tres deudas. En verdad, no han considerado debidamente sus obligaciones. ¡Oh, Nārada Muni, personificación del pecado!, tú has obstruido su progreso hacia la buena fortuna tanto en este mundo como en el siguiente, pues su deuda con las personas santas, con los semidioses y con su padre, aún no está saldada.

Text 37:: Prajāpati Dakṣa said: My sons were not at all freed from their three debts. Indeed, they did not properly consider their obligations. O Nārada Muni, O personality of sinful action, you have obstructed their progress toward good fortune in this world and the next because they are still indebted to the saintly persons, the demigods and their father.

Text 38:: Prajāpati Dakṣa continuó: Aunque cometes violencia contra otras entidades vivientes, pretendes ser un sirviente personal del Señor Viṣṇu. De ese modo, difamas a la Suprema Personalidad de Dios. Sin necesidad alguna, has creado una mentalidad de renunciación en muchachos inocentes; por lo tanto, eres un desvergonzado sin compasión. ¿Cómo vas tú a viajar entre los acompañantes personales del Señor Supremo?

Text 38:: Prajāpati Dakṣa continued: Thus committing violence against other living entities and yet claiming to be an associate of Lord Viṣṇu, you are defaming the Supreme Personality of Godhead. You needlessly created a mentality of renunciation in innocent boys, and therefore you are shameless and devoid of compassion. How could you travel with the personal associates of the Supreme Lord?

Text 39:: Menos tú, todos los devotos del Señor son muy bondadosos con las almas condicionadas, y están deseosos de hacer el bien a los demás. Tú, sin embargo, aunque vistes ropas de devoto, te enemistas con personas que no son enemigas tuyas, o rompes lazos de amistad y haces surgir la enemistad entre los amigos. ¿No te da vergüenza, presentarte como un devoto mientras realizas esos abominables actos?

Text 39:: All the devotees of the Lord but you are very kind to the conditioned souls and are eager to benefit others. Although you wear the dress of a devotee, you create enmity with people who are not your enemies, or you break friendship and create enmity between friends. Are you not ashamed of posing as a devotee while performing these abominable actions?

Text 40:: Prajāpati Dakṣa continuó: Y si piensas que con despertar un espíritu de renunciación es suficiente para desapegarse del mundo material, tengo que decirte que, si no hay conocimiento completo, el simple hecho de cambiar de ropas como tú has hecho no bastará para que surja el desapego.

Text 40:: Prajāpati Dakṣa continued: If you think that simply awakening the sense of renunciation will detach one from the material world, I must say that unless full knowledge is awakened, simply changing dresses as you have done cannot possibly bring detachment.

Text 41:: El disfrute material es, en verdad, la causa de toda desdicha, pero no se puede abandonar sin antes haber experimentado personalmente el sufrimiento que comporta. Por lo tanto, se debe dejar a las personas la posibilidad de permanecer en esa vida de supuesto disfrute material, mientras, al mismo tiempo, progresan en el cultivo de conocimiento y experimentan el sufrimiento que lleva implícito esa falsa felicidad material. Entonces, sin ninguna ayuda externa, verán que el disfrute material es aborrecible. Quienes cambian su mentalidad debido a la influencia de otros, no son tan renunciados como los que han tenido una experiencia personal.

Text 41:: Material enjoyment is indeed the cause of all unhappiness, but one cannot give it up unless one has personally experienced how much suffering it is. Therefore one should be allowed to remain in so-called material enjoyment while simultaneously advancing in knowledge to experience the misery of this false material happiness. Then, without help from others, one will find material enjoyment detestful. Those whose minds are changed by others do not become as renounced as those who have personal experience.

Text 42:: Yo, aunque vivo con mi familia, mi esposa y mis hijos, sigo honradamente los mandamientos de los Vedas y me ocupo en actividades fruitivas para disfrutar de una vida libre de reacciones pecaminosas. He ejecutado todo tipo de yajñas, desde eldeva-yajña al ṛṣi-yajña, el pitṛ-yajña y el nṛ-yajña. Esos yajñas reciben el nombre de vratas [votos], y por ello soy conocido con el nombre de gṛhavrata. Por desgracia, tú me has causado un gran disgusto al desencaminar a mis hijos y llevarles, sin razón alguna, hacia la senda de la renunciación. Eso puede tolerarse una vez.

Text 42:: Although I live in household life with my wife and children, I honestly follow the Vedic injunctions by engaging in fruitive activities to enjoy life without sinful reactions. I have performed all kinds of yajñas, including the deva-yajña, ṛṣi-yajña, pitṛ-yajña and nṛ-yajña. Because these yajñas are called vratas [vows], I am known as a gṛhavrata. Unfortunately, you have given me great displeasure by misguiding my sons, for no reason, to the path of renunciation. This can be tolerated once.

Text 43:: Tú me hiciste perder a mis hijos una vez, y ahora reincides en tu nefasta conducta. Por eso, eres un sinvergüenza que no sabes comportarte con los demás. Tal vez viajes por todo el universo, pero yo te maldigo a que no puedas tener una residencia fija.

Text 43:: You have made me lose my sons once, and now you have again done the same inauspicious thing. Therefore you are a rascal who does not know how to behave toward others. You may travel all over the universe, but I curse you to have no residence anywhere.

Text 44:: Śrī Śukadeva Gosvāmī continuó: Mi querido rey, Nārada Muni es una persona de reconocida santidad; por eso, cuando fue maldecido por Prajāpati Dakṣa, contestó: tad bāḍham: «Sí, lo que has dicho está bien. Acepto la maldición». Podría haber respondido con otra maldición, pero, como sādhu tolerante y misericordioso, no hizo nada en contra de Prajāpati Dakṣa.

Text 44:: Śrī Śukadeva Gosvāmī continued: My dear King, since Nārada Muni is an approved saintly person, when cursed by Prajāpati Dakṣa he replied, “tad bāḍham: Yes, what you have said is good. I accept this curse.” He could have cursed Prajāpati Dakṣa in return, but because he is a tolerant and merciful sādhu, he took no action.