Skip to main content

Texts 27-28

Texts 27-28

Texto

Text

ab-bhakṣāḥ katicin māsān
katicid vāyu-bhojanāḥ
ārādhayan mantram imam
abhyasyanta iḍaspatim
ab-bhakṣāḥ katicin māsān
katicid vāyu-bhojanāḥ
ārādhayan mantram imam
abhyasyanta iḍaspatim
oṁ namo nārāyaṇāya
puruṣāya mahātmane
viśuddha-sattva-dhiṣṇyāya
mahā-haṁsāya dhīmahi
oṁ namo nārāyaṇāya
puruṣāya mahātmane
viśuddha-sattva-dhiṣṇyāya
mahā-haṁsāya dhīmahi

Synonyms

Synonyms

ap-bhakṣāḥ — beber solo agua; katicit māsān — durante unos meses; katicit — durante algunos; vāyu-bhojanāḥ — con solo respirar, o comer aire; ārādhayan — adoraron; mantram imam — este mantra, que no es diferente de Nārāyaṇa; abhyasyantaḥ — practicando; iḍaḥ-patim — el amo de todos los mantras, el Señor Viṣṇu; oṁ — ¡oh, Señor!; namaḥ — respetuosas reverencias; nārāyaṇāya — al Señor Nārāyaṇa; puruṣāya — la Persona Suprema; mahā-ātmane — la excelsa Superalma; viśuddha-sattva-dhiṣṇyāya — que siempre está situado en la morada trascendental; mahā-haṁsāya — la gran Personalidad de Dios, que es como un cisne; dhīmahi — siempre ofrecemos.

ap-bhakṣāḥ — drinking only water; katicit māsān — for some months; katicit — for some; vāyu-bhojanāḥ — merely breathing, or eating air; ārādhayan — worshiped; mantram imam — this mantra, which is nondifferent from Nārāyaṇa; abhyasyantaḥ — practicing; iḍaḥ-patim — the master of all mantras, Lord Viṣṇu; om — O Lord; namaḥ — respectful obeisances; nārāyaṇāya — unto Lord Nārāyaṇa; puruṣāya — the Supreme Person; mahā-ātmane — the exalted Supersoul; viśuddha-sattva-dhiṣṇyāya — who is always situated in the transcendental abode; mahā-haṁsāya — the great swanlike Personality of Godhead; dhīmahi — we always offer.

Translation

Translation

Durante unos meses, los hijos de Prajāpati Dakṣa solo bebieron agua, y se alimentaron exclusivamente de aire. Así, sometiéndose a grandes austeridades, recitaban este mantra: «Ofrecemos respetuosas reverencias a Nārāyaṇa, la Suprema Personalidad de Dios, que está siempre en Su morada trascendental. Él es la Persona Suprema [paramahaṁsa], y por ello Le ofrecemos respetuosas reverencias.

For a few months the sons of Prajāpati Dakṣa drank only water and ate only air. Thus undergoing great austerities, they recited this mantra: “Let us offer our respectful obeisances unto Nārāyaṇa, the Supreme Personality of Godhead, who is always situated in His transcendental abode. Since He is the Supreme Person [paramahaṁsa], let us offer our respectful obeisances unto Him.”

Purport

Purport

SIGNIFICADO: De estos versos se desprende que el canto del mahā-mantra o de los mantras védicos debe ir acompañado de rigurosas austeridades. En Kali-yuga, la gente no puede someterse a austeridades tan rigurosas como las que se mencionan en este verso (beber solamente agua y alimentarse solo de aire durante meses). Esas prácticas no se pueden imitar. Pero al menos, hay que someterse a alguna austeridad y abandonar cuatro principios indeseables: la vida sexual ilícita, el comer carne, el consumo de sustancias embriagantes, y los juegos de azar. Se trata de una tapasya que todo el mundo puede practicar sin dificultad; con ello, los efectos del canto del mantra Hare Kṛṣṇa no tardarán en manifestarse. La práctica de austeridades no se debe abandonar. Si es posible, hay que bañarse en las aguas del Ganges o del Yamunā, y si no lo es, hay que bañarse en el mar. Esa es una forma de austeridad. Por esa razón, nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa ha abierto dos grandes centros, uno en Vṛndāvana y el otro en Māyāpur, Navadvīpa. Allí es posible bañarse en el Ganges o en el Yamunā, cantar el mantra Hare Kṛṣṇa, y de ese modo alcanzar la perfección e ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios.

From these verses it is apparent that the chanting of the mahā-mantra or the Vedic mantras must be accompanied by severe austerities. In Kali-yuga, people cannot undergo severe austerities like those mentioned herein — drinking only water and eating only air for many months. One cannot imitate such a process. But at least one must undergo some austerity by giving up four unwanted principles, namely illicit sex, meat-eating, intoxication and gambling. Anyone can easily practice this tapasya, and then the chanting of the Hare Kṛṣṇa mantra will be effective without delay. One should not give up the process of austerity. If possible, one should bathe in the waters of the Ganges or Yamunā, or in the absence of the Ganges and Yamunā one may bathe in the water of the sea. This is an item of austerity. Our Kṛṣṇa consciousness movement has therefore established two very large centers, one in Vṛndāvana and another in Māyāpur, Navadvīpa. There one may bathe in the Ganges or Yamunā, chant the Hare Kṛṣṇa mantra and thus become perfect and return home, back to Godhead.