Skip to main content

Text 20

ТЕКСТ 20

Texto

Текст

śāstrasya pitur ādeśaṁ
yo na veda nivartakam
kathaṁ tad-anurūpāya
guṇa-visrambhy upakramet
ш́а̄страсйа питур а̄деш́ам̇
йо на веда нивартакам
катхам̇ тад-анурӯпа̄йа
гун̣а-висрамбхй упакрамет

Palabra por palabra

Пословный перевод

śāstrasya — de las Escrituras; pituḥ — del padre; ādeśam — la instrucción; yaḥ — aquel que; na — no; veda — entiende; nivartakam — que ponen fin al modo de vida materialista; katham — cómo; tat-anurūpāya — seguir la instrucción de losśāstras; guṇa-visrambhī — una persona enredada en las tres modalidades de la naturaleza material; upakramet — puede ocupar en la generación de descendencia.

ш́а̄страсйа — священные писания; питух̣ — отца; а̄деш́ам — наказ; йах̣ — который; на — не; веда — ведает; нивартакам — кладущее конец (материальному бытию); катхам — как; тат-анурӯпа̄йа — в соответствии с тем (с предписаниями шастр); гун̣а- висрамбхӣ — доверившегося гунам материальной природы; упакрамет — пусть обзаводится потомством.

Traducción

Перевод

[Nārada Muni había preguntado cómo es posible enfrentarse al propio padre, bajo la influencia de la ignorancia. Los Haryaśvas entendieron el significado de la pregunta:] Es necesario aceptar las instrucciones originales del śāstra. En la civilización védica, el cordón sagrado es signo del segundo nacimiento, que se produce gracias a las instrucciones de los śāstras recibidas de un maestro espiritual genuino. Por lo tanto, el śāstra, las Escrituras, son el verdadero padre. Todos los śāstras nos indican que debemos poner fin al modo de vida materialista. Aquel que no conoce el objetivo de los śāstras, que son las órdenes del padre, es ignorante. Las palabras de un padre material que se esfuerza por ocupar a su hijo en actividades materiales no son las verdaderas instrucciones del padre.

[Нарада Муни недоумевал, каким невеждой надо быть, чтобы ослушаться веления отца; Харьяшвы истолковали его слова так:] Каждый должен следовать предписаниям шастр. В ведическом обществе надевание священного шнура знаменует второе рождение. Человек рождается второй раз, услышав наставления шастр от истинного духовного учителя. Поэтому шастры, писания, — это настоящий отец. Все шастры призывают покончить с бренным материальным бытием, и тот, кто не знает наставлений шастр, наставлений своего отца, пребывает в невежестве. Слова смертного отца, который старается занять сына материальной деятельностью, нельзя считать настоящими наставлениями нашего отца.

Significado

Комментарий

El Bhagavad-gītā (16.7) dice: pravṛttiṁ ca nivṛttiṁ ca janā na vidur āsurāḥ: Los demonios, que son inferiores a los seres humanos, pero sin llegar al nivel de los animales, no conocen el significado de pravṛtti nivṛtti, es decir, de lo que debe hacerse y de lo que no debe hacerse. En el mundo material, todas las entidades vivientes tienen el deseo de enseñorearse de este mundo en la medida de lo posible. Eso recibe el nombre de pravṛtti-mārga. Sin embargo, todos losśāstras aconsejan la senda de nivṛtti-mārga, es decir, liberarse del modo de vida materialista. Esto no lo encontramos solo en los śāstras de la civilización védica, que es la más antigua del mundo, sino que es algo en lo que coinciden otros śāstras. En los buddhistas, por ejemplo, el Señor Buddha aconseja abandonar el modo de vida materialista para alcanzar el nirvāṇa, y en la Biblia, que también es śāstra, encontramos el mismo consejo: hay que poner fin a la vida materialista y regresar al Reino de Dios. En todos los śāstras que examinemos, y especialmente en los śāstras védicos, se da el mismo consejo: hay que abandonar la vida materialista y regresar a la vida espiritual original. También Śaṅkārācarya sostiene la misma conclusión:brahma satyaṁ jagan mithyā: El mundo material, la vida materialista, no es más que ilusión; por lo tanto, debemos poner fin a sus ilusorias actividades y elevarnos al nivel del Brahman.

В «Бхагавад-гите» (16.7) говорится: правр̣ттим̇ ча нивр̣ттим̇ ча джана̄ на видур а̄сура̄х̣ — демоны, которые по развитию своему стоят ниже людей, но не относятся и к животным, не знают, что такое правритти и нивритти, то есть дозволенное и запрещенное. Обитатели этого мира изо всех сил стремятся господствовать над материальной природой. Путь, которым они идут, называется правритти-марг. Все шастры, однако, призывают вступить на нивритти-марг — путь, ведущий к освобождению от оков материального бытия. Помимо ведических шастр, древнейших писаний мира, к этому призывают и другие священные книги. К примеру, в буддийских шастрах Господь Будда зовет оставить мирское бытие и уйти в нирвану. Похожий призыв мы встречаем и в Библии, которую тоже можно назвать шастрой: нужно оставить суетный мир и вернуться в царство Бога. Во всех шастрах, и особенно в ведических, мы находим одно и то же наставление: отказаться от материалистического образа жизни и вернуться к своей истинной, духовной жизни. Этому учил и Шанкарачарья: брахма сатйам̇ джаган митхйа̄ — материальная вселенная или материальная жизнь иллюзорны, поэтому надо прекратить иллюзорную деятельность и постараться постичь Брахман.

La palabra śāstra se refiere a las Escrituras, y en particular a los libros védicos de conocimiento. En las Escrituras védicas se incluyen los cuatro Vedas Sāma, Yajur, Ṛg Atharva— y todos los demás libros cuyo conocimiento se deriva de ellos. La esencia de todo el conocimiento védico se expresa en el Bhagavad-gītā; por lo tanto, las enseñanzas del Bhagavad-gītā deben recibir una consideración especial. En esa obra, la esencia de todos los śāstras, Kṛṣṇa aconseja personalmente que abandonemos todos los demás deberes y nos entreguemos a Él (sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja).

Шастрами называют все священные писания, в частности все книги, в которых содержится ведическое знание. К ведической литературе относятся как сами Веды («Сама», «Яджур», «Риг» и «Атхарва»), так и все основанные на них произведения. Суть всей ведической мудрости изложена в «Бхагавад-гите», поэтому ее заповеди следует исполнять особенно строго. В «Гите» Кришна Сам велит нам предаться Ему, оставив все прочие обязанности: сарва- дхарма̄н паритйаджйа ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа.

Es necesario recibir iniciación en los principios del śāstra. En el momento de la iniciación, nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa pide al estudiante que siga las conclusiones del śāstra, aceptando el consejo del orador supremo delśāstra, Kṛṣṇa, y olvidando los principios del modo de vida materialista. Por esa razón, los principios que recomendamos son los siguientes: abstenerse de la vida sexual ilícita, del consumo de sustancias embriagantes y excitantes, de los juegos de azar, y de comer carne. Estas cuatro restricciones permiten a la persona inteligente liberarse de la vida materialista e ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios.

Чтобы следовать шастрам, нужно сначала получить духовное посвящение. Давая посвящение тем, кто примкнул к Движению сознания Кришны, мы просим их принять заключение шастр, выраженное в этих словах Кришны (того, от кого исходят все шастры), и оставить мирскую жизнь. Для этого мы рекомендуем не вступать в недозволенные половые отношения, не употреблять одурманивающих веществ, не играть в азартные игры и не есть мяса. Следуя этим предписаниям, разумный человек сможет сбросить оковы материального бытия и вернуться домой, к Богу.

Con respecto a las instrucciones de los padres, puede decirse que todas las entidades vivientes, sin descontar a las más insignificantes, como los gatos, los perros y las serpientes, han nacido de un padre y una madre. Por lo tanto, tener padres materiales no supone ningún privilegio. La entidad viviente recibe un padre y una madre en todas las formas de vida, nacimiento tras nacimiento. Sin embargo, en la sociedad humana, la persona que se contenta con sus padres materiales y con las instrucciones que estos le dan, y no hace ningún progreso adicional aceptando un maestro espiritual y educándose en el estudio de los śāstras, permanece, sin lugar a dudas, en el plano de la oscuridad. Los padres materiales solo son importantes si tienen interés en educar a su hijo para que se libere de las garras de la muerte. Como indica Ṛṣabhadeva en Sus enseñanzas (Bhāg. 5.5.18): pitā na sa syāj jananī na sā syāt/ na mocayed yaḥ samupeta-mṛtyum: Nadie debe esforzarse por ser padre o madre si no puede salvar a quienes dependan de él de la peligrosa amenaza de la muerte. Un padre que no sabe cómo salvar a su hijo, no vale de nada, pues esa clase de padres se pueden tener también en cualquier otra forma de vida, incluso entre los perros, los gatos, etc. Solo unos padres que puedan elevar a su hijo al plano espiritual son padres genuinos. Por lo tanto, en el sistema védico se establece: janmanā jāyate śūdraḥ: Al nacer de nuestros padres materiales, nacemos śūdras. El propósito de la vida, sin embargo, es llegar a ser un brāhmaṇa, un hombre de primera clase.

Теперь о родительских наставлениях. В этом мире у всех существ, даже у самых ничтожных, таких, как кошки, собаки и змеи, есть отец и мать. Обрести родителей не составляет большого труда. Среди каких бы форм жизни мы ни появлялись на свет, у нас всегда будут какие-нибудь отец и мать. И если, родившись людьми, мы довольствуемся лишь наставлениями своих родителей и не идем дальше этого — не обращаемся к духовному учителю и не изучаем под его руководством шастры, — то мы как были, так и останемся во тьме. Отец и мать исполняют свое предназначение только в том случае, если учат своих сыновей, как вырваться из когтей смерти. В Пятой песни «Шримад-Бхагаватам» (5.18) Ришабхадева говорит, что тем, кто не способен уберечь своего ребенка от смерти, не следует становиться отцом или матерью: пита̄ на са сйа̄дж джананӣ на са̄ сйа̄т / на мочайед йах̣ самупета-мр̣тйум. Родители, не знающие, как помочь своим детям обрести спасение, не многого стоят, ведь такие отцы и матери могут быть даже у кошек и собак. Истинным отцом и матерью вправе называться только те родители, которые способны побудить своего ребенка к духовной жизни. Веды утверждают, что каждый в этом мире рождается шудрой: джанмана̄ джа̄йате ш́ӯдрах̣. Но жизнь дана нам для того, чтобы мы стали брахманами — людьми в высшем понимании этого слова.

El hombre que posee una inteligencia de primera categoría recibe el nombre de brāhmaṇa, porque conoce el Brahman Supremo, la Verdad Absoluta. Según las instrucciones de los Vedastad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet: Para conocer esta ciencia, es necesario acudir a un guru genuino, un maestro espiritual que inicie al discípulo con el cordón sagrado, de manera que pueda comprender el conocimiento védico. Janmanā jāyate śuḍraḥ saṁskārād dhi bhaved dvijaḥ: El proceso mediante el cual se alcanza la posición de brāhmaṇa a través del esfuerzo de un maestro espiritual genuino se denomina saṁskāra. Tras la iniciación, el discípulo se ocupa en el estudio de los śāstras, que le enseñan la forma de liberarse de la vida materialista e ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios.

Брахманы — это наиболее разумные среди людей, те, кто познал Верховный Брахман, Абсолютную Истину. Согласно Ведам, чтобы постичь науку о Брахмане, нужно обратиться к истинному гуру: тад-виджн̃а̄на̄ртхам̇ са гурум эва̄бхигаччхет. Духовный наставник дает ученику посвящение, надевая ему на плечо священный шнур; так ученик получает возможность постичь ведическую мудрость. Джанмана̄ джа̄йате ш́ӯдрах̣ сам̇ска̄ра̄д дхи бхавед двиджах̣: посвящение в брахманы, которое дает духовный учитель, называется самскарой. После этого ученик начинает изучать шастры, которые объясняют, как покончить с материальной жизнью и вернуться домой, к Богу.

El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está enseñando este conocimiento superior que consiste en retirarse de la vida materialista para ir de regreso a Dios; por desgracia, muchos padres no están satisfechos con este movimiento. Además de esos padres, también hay muchos hombres de negocios a quienes no les gusta que enseñemos a nuestros alumnos a abandonar las drogas y el alcohol, la carne, la vida sexual ilícita y los juegos de azar. Si el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa se extiende, esos supuestos hombres de negocios tendrán que cerrar sus mataderos, destilerías y tabacaleras. Esa idea les inspira mucho temor. Sin embargo, no tenemos otra alternativa que enseñar a nuestros discípulos a liberarse de la vida materialista. Tenemos el deber de instruirles en principios contrarios a la vida material, para que se salven del ciclo de nacimientos y muertes.

Этой высшей науке — тому, как отречься от материальной жизни и вернуться к Богу, — и учит Движение сознания Кришны. К сожалению, многие родители наших учеников недовольны этим Движением. Их недовольство разделяют и многие предприниматели, которые озабочены тем, что мы требуем от наших учеников отказаться от вина и других одурманивающих средств, от мяса, от беспорядочных половых связей и азартных игр. Распространение сознания Кришны грозит закрытием скотобоен, винных заводов и табачных фабрик — вот почему их владельцев так пугает наше Движение. Но мы не можем проповедовать по-другому. Мы обязаны освободить наших учеников от оков мирской жизни. Мы должны научить их жить совершенно другой жизнью, если хотим спасти их из круговорота рождения и смерти.

Por esa razón, Nārada Muni aconsejó a los Haryaśvas, los hijos de Prajāpati Dakṣa, que, en lugar de engendrar descendientes, harían mejor en irse para alcanzar la perfección de la comprensión espiritual conforme a las instrucciones de los śāstras. La importancia de los śāstras se menciona en el Bhagavad-gītā (16.23):

Итак, Нарада Муни посоветовал Харьяшвам, сыновьям Праджапати Дакши, не обзаводиться потомством, а удалиться от мира и постараться достичь духовного совершенства, следуя указаниям шастр. О том, как важно следовать шастрам, говорится в «Бхагавад-гите» (16.23):

yaḥ śāstra-vidhim utsṛjya
vartate kāma-kārataḥ
na sa siddhim avāpnoti
na sukhaṁ na parāṁ gatim
йах̣ ш́а̄стра-видхим утср̣джйа
вартате ка̄ма-ка̄ратах̣
на са сиддхим ава̄пноти
на сукхам̇ на пара̄м̇ гатим

«Aquel que no respeta los mandamientos de los śāstras y actúa según sus caprichos y como le parece, nunca alcanza la perfección de la vida, y, mucho menos, la felicidad, y no va de regreso al hogar, al mundo espiritual».

«Тому, кто презирает заповеди шастр, кто действует по собственной прихоти, как ему заблагорассудится, никогда не достичь совершенства, не стать счастливым и не вернуться в родную обитель — в духовный мир».