Text 32

Texto

Text

astīti nāstīti ca vastu-niṣṭhayor
eka-sthayor bhinna-viruddha-dharmaṇoḥ
avekṣitaṁ kiñcana yoga-sāṅkhyayoḥ
samaṁ paraṁ hy anukūlaṁ bṛhat tat

Palabra por palabra

Synonyms

asti — hay; iti — así; na — no; asti — hay; iti — asi; ca — y; vastu-niṣṭhayoḥ — que profesan el conocimiento de la causa suprema; eka-sthayoḥ — compartiendo un único tema, la definición del Brahman; bhinna — demostrando diferentes; viruddha-dharmaṇoḥ — y contrarias características; avekṣitam — percibido; kiñcana — algo que; yoga-sāṅkhyayoḥ — delyoga místico y la filosofía sāṅkhya (análisis del funcionamiento de la naturaleza); samam — la misma; param — trascendental; hi — en verdad; anukūlam — morada; bṛhat tat — esa causa suprema.

asti — there is; iti — thus; na — not; asti — there is; iti — thus; ca — and; vastu-niṣṭhayoḥ — professing knowledge of the ultimate cause; eka-sthayoḥ — with one and the same subject matter, establishing Brahman; bhinna — demonstrating different; viruddha-dharmaṇoḥ — and opposing characteristics; avekṣitam — perceived; kiñcana — that something which; yoga-sāṅkhyayoḥ — of mystic yoga and the Sāṅkhya philosophy (analysis of the ways of nature); samam — the same; param — transcendental; hi — indeed; anukūlam — dwelling place; bṛhat tat — that ultimate cause.

Traducción

Translation

Hay dos escuelas: los teístas y los ateos. El teísta, que acepta la existencia de la Superalma, encuentra la causa espiritual a través del yoga místico. Sin embargo, el que sigue la senda del sāṅkhya y se limita a analizar los elementos materiales, llega a una conclusión impersonalista y no acepta la existencia de una causa suprema, sea Bhagavān, Paramātmā o Brahman. Se interesa, en cambio, en las actividades de la naturaleza material, que son superfluas y externas. En última instancia, sin embargo, ambas escuelas demuestran la Verdad Absoluta, pues, aunque sus argumentos se contradicen, tienen por objeto la misma causa suprema. Ambos tratan de entender al mismo Brahman Supremo, a quien ofrezco respetuosas reverencias.

There are two parties — namely, the theists and the atheists. The theist, who accepts the Supersoul, finds the spiritual cause through mystic yoga. The Sāṅkhyite, however, who merely analyzes the material elements, comes to a conclusion of impersonalism and does not accept a supreme cause — whether Bhagavān, Paramātmā or even Brahman. Instead, he is preoccupied with the superfluous, external activities of material nature. Ultimately, however, both parties demonstrate the Absolute Truth because although they offer opposing statements, their object is the same ultimate cause. They are both approaching the same Supreme Brahman, to whom I offer my respectful obeisances.

Significado

Purport

En realidad, esta polémica puede verse desde dos ángulos distintos. Unos dicen que el Absoluto no tiene forma (nirākāra), y otros dicen que sí tiene forma (sākāra). Por lo tanto, el factor común es la palabra forma, que unos aceptan (asti o astika), y otros tratan de negar (nāsti o nāstika). El devoto, que considera la palabra «forma» (ākāra) como factor común de ambas posturas, ofrece respetuosas reverencias a la forma, mientras los demás continúan argumentando acerca de si el Absoluto tiene o no tiene forma.

Actually there are two sides to this argument. Some say that the Absolute has no form (nirākāra), and others say that the Absolute has a form (sākāra). Therefore the word form is the common factor, although some accept it (asti or astika) whereas others try to negate it (nāsti or nāstika). Since the devotee considers the word “form” (ākāra) the common factor for both, he offers his respectful obeisances to the form, although others may go on arguing about whether the Absolute has a form or not.

En este verso es muy importante la palabra yoga-sāṅkhyayoḥ. Yoga significa bhakti-yoga, pues los yogīs también aceptan la existencia del Alma Suprema omnipresente y tratan de ver esa Alma Suprema dentro de sus corazones. Como se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam (12.13.1): dhyānāvasthita-tad-gatena manasā paśyanti yaṁ yoginaḥ: El devoto trata de ponerse en contacto directo con la Suprema Personalidad de Dios, mientras que el yogī trata de encontrar a la Superalma dentro del corazón por medio de la meditación. Así, tanto directa como indirectamente, yoga significa bhakti-yoga. Sāṅkhya, sin embargo, se refiere al estudio físico de la situación cósmica a través del conocimiento especulativo. Por lo general, esto recibe el nombre de jñāna-śāstra. Los seguidores del sāṅkhya están apegados al Brahman impersonal, pero la Verdad Absoluta puede conocerse de tres maneras distintas: brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate: La Verdad Absoluta es una, pero, mientras unos consideran que es el Brahman impersonal, otros la ven como la Superalma que existe en todas partes, y otros como Bhagavān, la Suprema Personalidad de Dios. La discusión gira siempre en torno a la Verdad Absoluta.

In this verse the word yoga-sāṅkhyayoḥ is very important. Yoga means bhakti-yoga because yogīs also accept the existence of the all-pervading Supreme Soul and try to see that Supreme Soul within their hearts. As stated in Śrīmad-Bhāgavatam (12.13.1), dhyānāvasthita-tad-gatena manasā paśyanti yaṁ yoginaḥ. The devotee tries to come directly in touch with the Supreme Personality of Godhead, whereas the yogī tries to find the Supersoul within the heart by meditation. Thus, both directly and indirectly, yoga means bhakti-yoga. Sāṅkhya, however, means physical study of the cosmic situation through speculative knowledge. This is generally known as jñāna-śāstra. The Sāṅkhyites are attached to the impersonal Brahman, but the Absolute Truth is known in three ways. Brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate: the Absolute Truth is one, but some accept Him as impersonal Brahman, some as the Supersoul existing everywhere, and some as Bhagavān, the Supreme Personality of Godhead. The central point is the Absolute Truth.

Los impersonalistas y los personalistas discuten entre sí, pero tanto unos como otros se centran en el mismo Parabrahman, la misma Verdad Absoluta. En los yoga-śāstras se describe a Kṛṣṇa de la siguiente manera: kṛṣṇaṁ piśaṅgāmbaram ambujekṣaṇaṁ catur-bhujaṁ śaṅkha-gadādy-udāyudham. Con estas palabras se describen los agradables rasgos del cuerpo de la Suprema Personalidad de Dios, Sus miembros y Sus ropas. El sāṅkhya-śāstra, sin embargo, niega la existencia de la forma trascendental del Señor. El sāṅkhya-śāstra dice que la Verdad Absoluta Suprema no tiene manos, piernas ni nombre: hy anāma-rūpa-guṇa-pāṇi-pādam acakṣur aśrotram ekam advitīyam api nāma-rūpādikaṁ nāsti. Losmantras védicos dicen: apāṇi-pādo javano grahītā: El Señor Supremo no tiene piernas ni brazos, pero puede aceptar todo lo que se Le ofrezca. En realidad, esas afirmaciones reconocen que el Supremo tiene brazos y piernas, pero niegan que esos brazos y piernas sean materiales; de ahí el nombre aprākṛta con que se designa al Absoluto. Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, tiene una forma de eternidad, conocimiento y bienaventuranza, sac-cid-ānanda-vigraha, pero no tiene forma material. Los seguidores del sāṅkhya, los jñānīs, niegan la forma material, y los devotos también saben perfectamente que la Verdad Absoluta, Bhagavān, no tiene forma material.

Although the impersonalists and personalists fight with one another, they focus upon the same Parabrahman, the same Absolute Truth. In the yoga-śāstras, Kṛṣṇa is described as follows: kṛṣṇaṁ piśaṅgāmbaram ambujekṣaṇaṁ catur-bhujaṁ śaṅkha-gadādy-udāyudham. Thus the pleasing appearance of the Supreme Personality of Godhead’s bodily features, His limbs and His dress are described. The sāṅkhya-śāstra, however, denies the existence of the Lord’s transcendental form. The sāṅkhya-śāstra says that the Supreme Absolute Truth has no hands, no legs and no name: hy anāma-rūpa-guṇa-pāṇi-pādam acakṣur aśrotram ekam advitīyam api nāma-rūpādikaṁ nāsti. The Vedic mantras say, apāṇi-pādo javano grahītā: the Supreme Lord has no legs and hands, but He can accept whatever is offered to Him. Actually such statements accept that the Supreme has hands and legs, but deny that He has material hands and legs. This is why the Absolute is called aprākṛta. Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead, has a sac-cid-ānanda-vigraha, a form of eternity, knowledge and bliss, not a material form. The Sāṅkhyites, or jñānīs, deny the material form, and the devotees also know very well that the Absolute Truth, Bhagavān, has no material form.

īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ
sac-cid-ānanda-vigrahaḥ
anādir ādir govindaḥ
sarva-kāraṇa-kāraṇam

«Kṛṣṇa, a quien se conoce como Govinda, es el controlador supremo. Él tiene un cuerpo espiritual, bienaventurado y eterno. Él es el origen de todo. Él no tiene ningún otro origen, pues es la causa original de todas las causas». El concepto del Absoluto sin brazos ni piernas y el concepto del Absoluto con brazos y piernas parecen contradictorios, pero ambos coinciden en la misma verdad acerca de la Persona Absoluta Suprema. Por lo tanto, la palabra vastu-niṣṭhayoḥ que se emplea en este verso indica que ambos, los yogīs y los seguidores del Sāṅkhya, tienen fe en la realidad, pero sus argumentos al respecto parten de puntos de vista distintos, al centrarse en la identidad material o la espiritual. El punto común es el Parabrahman, bṛhat. Tanto unos como otros, los yogīs y los seguidores del Sāṅkhya, hablan del mismo Brahman, pero como lo abordan desde ángulos distintos, sus conclusiones son distintas.

“Kṛṣṇa, who is known as Govinda, is the supreme controller. He has an eternal, blissful, spiritual body. He is the origin of all. He has no other origin, for He is the prime cause of all causes.” The conception of the Absolute without hands and legs and the conception of the Absolute with hands and legs are apparently contradictory, but they both coincide with the same truth about the Supreme Absolute Person. Therefore the word vastu-niṣṭhayoḥ, which is used herein, indicates that both the yogīs and Sāṅkhyites have faith in the reality, but are arguing about it from the different viewpoints of material and spiritual identities. Parabrahman, or bṛhat, is the common point. The Sāṅkhyites and yogīs are both situated in that same Brahman, but they differ because of different angles of vision.

Las pautas que se dan en el bhakti-śāstra nos orientan en la dirección perfecta, pues en el Bhagavad-gītā la Suprema Personalidad de Dios dice: bhaktyā mām abhijānāti: «Solo se Me puede conocer mediante el servicio devocional». Losbhaktas saben que la Persona Suprema no tiene forma material, mientras que los jñānīs simplemente niegan la forma material. Es, por lo tanto, necesario refugiarse en la senda de la devoción, bhakti-mārga; de ese modo, todo quedará claro. Los jñānīs se concentran en el virāṭ-rūpa, la gigantesca forma universal del Señor. Ese sistema es un buen comienzo para las personas demasiado materialistas, pero no hay por qué pensar continuamente en ese virāṭ-rūpa. Cuando Kṛṣṇa mostró Suvirāṭ-rūpa a Arjuna, Arjuna la miró, pero no quiso seguir viéndola eternamente. Por eso pidió al Señor que volviese a Su forma original de Kṛṣṇa con dos brazos. En conclusión, los sabios eruditos no ven contradicción alguna en el hecho de que los devotos se concentren en la forma espiritual del Señor (īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ). En relación con esto, Śrīla Madhvācārya dice que los no devotos son poco inteligentes y creen que su conclusión es la definitiva, pero los devotos, cuyo conocimiento es completo, pueden comprender que el objetivo supremo es la Suprema Personalidad de Dios.

The directions given by the bhakti-śāstra point one in the perfect direction because the Supreme Personality of Godhead says in Bhagavad-gītā, bhaktyā mām abhijānāti: “Only by devotional service am I to be known.” The bhaktas know that the Supreme Person has no material form, whereas the jñānīs simply deny the material form. One should therefore take shelter of the bhakti-mārga, the path of devotion; then everything will be clear. Jñānīs concentrate on the virāṭ-rūpa, the gigantic universal form of the Lord. This is a good system in the beginning for those who are extremely materialistic, but there is no need to think continuously of the virāṭ-rūpa. When Arjuna was shown the virāṭ-rūpa of Kṛṣṇa, he saw it, but he did not want to see it perpetually. He therefore requested the Lord to return to His original form as two-armed Kṛṣṇa. In conclusion, learned scholars find no contradictions in the devotees’ concentration upon the spiritual form of the Lord (īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ). In this regard, Śrīla Madhvācārya says that less intelligent nondevotees think that their conclusion is the ultimate, but because devotees are completely learned, they can understand that the Supreme Personality of Godhead is the ultimate goal.