Text 26
ТЕКСТ 26
Texto
Текст
rūpasya dṛṣṭa-smṛti-sampramoṣāt
ya īyate kevalayā sva-saṁsthayā
haṁsāya tasmai śuci-sadmane namaḥ
рӯпасйа др̣шт̣а-смр̣ти-сампрамоша̄т
йа ӣйате кевалайа̄ сва-сам̇стхайа̄
хам̇са̄йа тасмаи ш́учи-садмане намах̣
Palabra por palabra
Пословный перевод
yadā — en estado de trance; uparāmaḥ — cese completo; manasaḥ — de la mente; nāma-rūpa — nombres y formas materiales; rūpasya — de aquello por lo que aparecen; dṛṣṭa — de visión material; smṛti — y de recuerdo; sampramoṣāt — debido a la destrucción; yaḥ — quien (la Suprema Personalidad de Dios); īyate — se percibe; kevalayā — con espiritual; sva-saṁsthayā — Su propia forma original; haṁsāya — al puro supremo; tasmai — a Él; śuci-sadmane — a quien se percibe solo en el estado puro de existencia espiritual; namaḥ — ofrezco respetuosas reverencias.
йада̄ — когда (находясь в трансе); упара̄мах̣ — полная остановка; манасах̣ — ума; на̄ма-рӯпа — материальных имен и форм; рӯпасйа — формы (в которой они явлены); др̣шт̣а — материального зрения; смр̣ти — и памяти; сампрамоша̄т — из-за потери; йах̣ — который (Верховный Господь); ӣйате — видим; кевалайа̄ — духовным; сва- сам̇стхайа̄ — Своим изначальным образом; хам̇са̄йа — перед чистейшим; тасмаи — Ним; ш́учи-садмане — познаваемым только в состоянии чистого духовного бытия; намах̣ — поклон.
Traducción
Перевод
Cuando la conciencia se purifica por completo de la contaminación densa y sutil de la existencia material, cuando ya no se agita como al hallarse en los estados de sueño o de actividad, y cuando la mente no se diluye, como en el estado de suṣupti, o sueño profundo, llegamos al estado de trance, donde desaparecen la visión material y los recuerdos de la mente, que manifiesta nombres y formas. Solo entonces, en ese estado de trance, Se revela la Suprema Personalidad de Dios. Ofrezcamos por ello respetuosas reverencias a la Suprema Personalidad de Dios, quien es visible en ese estado trascendental y libre de contaminación.
Когда сознание живого существа полностью очищено от скверны грубого и тонкого материального бытия, когда ум его не возбужден, как во время бодрствования и сна, и не бесчувствен, как в сушупти, глубоком сне, тогда живое существо погружается в транс. В этом трансе исчезает материальное зрение и память, хранящая имена и формы. Только в этом трансе лицезреют Его — Верховного Господа. Я низко склоняюсь перед Ним, которого созерцают те, кто достиг этого чистого, трансцендентного состояния.
Significado
Комментарий
La percepción de Dios se da en dos etapas. La primera recibe el nombre de sujñeyam, y es la etapa en que esa comprensión resulta muy fácil (generalmente por medio de la especulación mental); en la otra, que se denominadurjñeyam, esa comprensión es difícil. La percepción de Paramātmā y del Brahman se consideran sujñeyam, pero la percepción de la Suprema Personalidad de Dios es durjñeyam. Como se explica en este verso, la comprensión definitiva de la Personalidad de Dios se alcanza cuando se abandonan las actividades de la mente (pensar, sentir y desear), o, en otras palabras, cuando se detiene la especulación mental. Esa comprensión trascendental está por encima de suṣupti, el sueño profundo. Cuando nos hallamos en el estado de condicionamiento denso, percibimos las cosas a través de la experiencia material y del recuerdo; en el estado sutil, percibimos el mundo en sueños. El recuerdo está también implícito en el proceso de visión, que también existe de forma sutil. Por encima de la experiencia densa y de los sueños se encuentra el estado desuṣupti, o sueño profundo, y, cuando se trasciende ese sueño profundo y se alcanza el plano completamente espiritual, se logra el trance, viśuddha-sattva, o vasudeva-sattva; es entonces cuando Se revela la Suprema Personalidad de Dios.
В познании Бога есть две ступени. Одну называют сугьеям, легкодостижимой (обычно ее достигают путем философских рассуждений). Другую называют дургьеям, труднодостижимой. К первой ступени относится познание Брахмана и Параматмы, а ко второй — познание Верховной Личности Бога. Как сказано в этом стихе, чтобы достичь высшей ступени постижения Бога, то есть познать Его как Верховную Личность, нужно остановить деятельность ума, которая выражается в мыслях, эмоциях и желаниях, или, иначе говоря, нужно прекратить строить разного рода предположения. Это трансцендентное состояние выше сушупти, состояния глубокого сна. Во время бодрствования мы непосредственно воспринимаем окружающее, используя свой материальный опыт и память, а во сне мы воспринимаем мир на тонком плане. Ви́дение существует также в тонкой форме, и в этом процессе тоже участвует память. Выше состояния, в котором мы наблюдаем мир на грубом уровне, и выше состояния сна — состояние сушупти, глубокого сна, а когда человек полностью одухотворяет свое бытие, он поднимается над состоянием глубокого сна и входит в транс — вишуддха-саттву или васудева-саттву — состояние, в котором можно узреть Личность Бога.
Ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ: Mientras nos hallemos en el plano de la dualidad, en el plano sensorial denso o sutil, es imposible percibir a la Suprema Personalidad de Dios. Sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ: Pero cuando ocupamos los sentidos en el servicio del Señor, y, en particular, cuando ocupamos la lengua en cantar el mantra Hare Kṛṣṇa y en saborear solamente el prāsada de Kṛṣṇa con actitud de servicio, la Suprema Personalidad de Dios Se revela. Esto viene indicado en este verso con la palabra śuci-sadmane. Śuci significa «purificado». Al manifestar la actitud de ofrecer servicio con los sentidos, toda nuestra existencia entra en el nivel de śuci-sadma, la pureza libre de contaminación. De modo que Dakṣa ofrece respetuosas reverencias a la Suprema Personalidad de Dios, que Se revela en ese plano de śuci-sadma. En relación con esto, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura cita la siguiente oración del Señor Brahmā (Bhāg. 10.14.6): tathāpi bhūman mahimāguṇasya te viboddhum arhaty amalāntar-ātmabhiḥ: «Mi Señor, cuando el corazón se purifica por completo, la persona puede entender las cualidades trascendentales de Tu Señoría y la grandeza de Tus actividades».
Атах̣ ш́рӣ-кр̣шн̣а-на̄ма̄ди на бхавед гра̄хйам индрийаих̣: изначальную Личность Бога нельзя постичь, пока мы погружены в двойственность бытия, то есть находимся на грубом или на тонком чувственном уровне. Севонмукхе хи джихва̄дау свайам эва спхуратй адах̣: но, если человек вовлекает свои органы чувств в служение Господу — прежде всего, если он использует язык, чтобы повторять мантру Харе Кришна, и ест только кришна-прасад, сознавая себя при этом слугой Господа, — Господь открывает ему Себя. В обсуждаемом нами стихе эту мысль передает слово ш́учи- садмане. Ш́учи значит «чистый». Когда мы стремимся своими органами чувств служить Господу, наше бытие очищается от скверны и становится ш́учи-садма, безупречно чистым. Итак, Дакша выражает почтение Всевышнему, которого может постичь только тот, кто находится на уровне ш́учи-садма. В этой связи Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур приводит молитву Господа Брахмы из Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» (14.6): татха̄пи бхӯман махима̄гун̣асйа те вибоддхум архатй амала̄нтар-а̄тмабхих̣ — «О мой Господь, лишь тот, кто безупречно чист сердцем, сможет постичь Твои трансцендентные качества и величие Твоих деяний».