Skip to main content

CAPÍTULO 3

ГЛАВА ТРЕТЬЯ

Yamarāja instruye a sus mensajeros

Ямараджа поучает своих слуг

En este capítulo se cuenta que los yamadūtas acudieron a Yamarāja, y él les explicó con todo detalle el bhāgavata-dharma, el principio religioso del servicio devocional. De ese modo, Yamarāja satisfizo a los yamadūtas, que habían quedado muy contrariados. Yamarāja dijo: «Ajāmila estaba llamando a su hijo, pero lo cierto es que cantó el santo nombre del Señor, Nārāyaṇa. Por ese simple reflejo del canto del santo nombre, obtuvo de inmediato la compañía de los mensajeros del Señor Viṣṇu, que lo salvaron de su intento de detenerlo. Nada hay de irregular en ello. Lo cierto es que ni siquiera un pecador irremisible tendrá que pasar por más nacimientos materiales si canta el santo nombre del Señor, incluso si su canto no está completamente libre de ofensas».

Краткое содержание этой главы таково. Раздосадованные и недоумевающие ямадуты пришли с вопросом к Ямарадже, и он обстоятельно рассказал им о бхагавата-дхарме — религии преданного служения. «Аджамила звал по имени своего сына, — объясняет Ямараджа, — но на самом деле это было имя Господа Нараяны. Одной лишь тени святого имени было достаточно, чтобы явились посланцы Господа Вишну и не позволили вам увести падшего брахмана. Это неудивительно, ведь даже закоренелый грешник, произносящий святое имя с оскорблениями, уже никогда больше не родится в материальном мире».

Por haber cantado el santo nombre del Señor, Ajāmila se encontró con cuatro mensajeros del Señor Viṣṇu; eran muy hermosos, y habían venido rápidamente para rescatarlo. Yamarāja habla de ellos: «Los viṣṇudūtas son devotos puros del Señor, la Persona Suprema que Se encarga de la creación, el mantenimiento y la aniquilación de la manifestación cósmica. Ni el rey Indra, ni Varuṇa, ni Śiva, ni Brahmā, ni los siete ṛṣis ni yo mismo podemos entender las actividades trascendentales del Señor Supremo, que es autosuficiente y está fuera del alcance de los sentidos materiales. Nadie puede llegar a comprenderlo mediante los sentidos materiales. El Señor, el amo de la energía ilusoria, posee cualidades trascendentales, que constituyen la buena fortuna de todos; también Sus devotos gozan de esas mismas cualidades. Los devotos, sin otra preocupación que rescatar del mundo material a las almas caídas, nacen aparentemente en distintos lugares del mundo material solo para salvar a las almas condicionadas. Cuando una persona muestra algún interés por la vida espiritual, los devotos del Señor la protegen de muchas maneras».

Благодаря тому что Аджамила произнес имя Господа, он повстречался с четырьмя слугами Вишну. Прекрасные посланцы Вишну сразу же пришли ему на помощь. Ямараджа так описывает их: «Вишнудуты — это чистые преданные Верховного Господа, который создает, хранит и уничтожает материальный мир. Они преданы самодостаточной Верховной Личности, чьи трансцендентные деяния не в силах постичь даже царь Индра, Варуна, Шива, Брахма, семеро риши и я сам, ибо Господь недоступен для материальных чувств. Господь, повелитель иллюзорной энергии, обладает трансцендентными качествами, которые служат залогом счастья всех существ, и Его преданные обладают такими же качествами. Только для того, чтобы вызволить падшие души из материального мира, преданные Господа рождаются на разных планетах вселенной и всемерно покровительствуют любому, кто проявляет хотя бы небольшой интерес к духовной жизни».

Yamarāja continuó: «La esencia del sanātana-dharma, de la religión eterna, es sumamente confidencial. Nadie más que el Señor Supremo puede entregar a la sociedad humana ese sistema religioso confidencial. Por la misericordia del Señor, ese sistema trascendental de religión pueden entenderlo Sus devotos puros, y específicamente los doce mahājanas: el Señor Brahmā, Nārada Muni, el Señor Śiva, los Kumāras, Kapila, Manu, Prahlāda, Janaka, Bhīṣma, Bali, Śukadeva Gosvāmī y yo mismo. Otros sabios eruditos, encabezados por Jaimini, están casi siempre cubiertos por la energía ilusoria y, en mayor o menor medida, se sienten atraídos por el florido lenguaje de los tres Vedas (ṚgYajur Sāma), que reciben el nombre detrayī. En vez de volverse devotos puros, las personas cautivadas por las floridas palabras de esos tres Vedas centran su interés en las ceremonias rituales védicas, y no pueden comprender las glorias del canto del santo nombre del Señor. Sin embargo, las personas inteligentes se ocupan en el servicio devocional del Señor. Cuando cantan el santo nombre del Señor sin ofensas, dejan de estar sujetas a mis leyes. Si por casualidad cometen algún acto pecaminoso, el santo nombre del Señor las protege, pues es ahí donde reposa su interés. Las cuatro armas del Señor, y en especial la maza y el cakra Sudarśana, siempre protegen a los devotos. Aquel que canta, escucha o recuerda el santo nombre del Señor sin duplicidad, o que ora al Señor o Le ofrece reverencias, alcanza la perfección, mientras que una persona erudita puede incluso ser destinada al infierno, si carece de servicio devocional».

«Суть санатана-дхармы, вечной религии, — говорит далее Ямараджа, — сокровенна. Только Господь может открыть ее миру, и никто иной. Господь милостиво открывает трансцендентную сущность этой религии Своим чистым преданным, и в первую очередь двенадцати махаджанам: Господу Брахме, Нараде Муни, Господу Шиве, Кумарам, Капиле, Ману, Прахладе, Джанаке, Бхишме, Бали, Шукадеве Госвами и мне. Все прочие мудрецы во главе с Джаймини находятся под непроницаемым покровом иллюзорной энергии, и потому их ум пленен цветистым слогом траи, трех Вед: „Риг- веды“, „Яджур-веды“ и „Сама-веды“. Такие мудрецы не желают стать чистыми преданными Господа, предпочитая преданному служению ведические ритуалы. Они не понимают, сколь возвышенно повторение святого имени. Не в пример им, разумные люди избирают путь преданного служения. Научившись произносить святое имя Господа без оскорблений, они становятся неподвластны мне. Даже если им случится совершить грех, святое имя защитит их, ибо оно стало для них главным прибежищем. Кроме того, на защиту преданных готово в любой миг прийти оружие Господа, особенно палица и Сударшана-чакра. Кто искренне повторяет, слушает и вспоминает святое имя Господа, кто возносит Господу молитвы и склоняется перед Ним, тот непременно достигнет совершенства. А кто не помышляет о преданном служении, пусть даже он учен и мудр, может легко оказаться в аду».

Una vez que Yamarāja hubo descrito de este modo las glorias del Señor y Sus devotos, Śukadeva Gosvāmī dio una explicación adicional acerca de la potencia del canto del santo nombre y de lo inútiles que son las ceremonias rituales védicas y las actividades piadosas de expiación.

Передав речи Ямараджи, прославляющие Господа и Его преданных, Шукадева Госвами продолжал говорить о том, как благотворно повторение святого имени, а также о том, сколь бессмысленно пытаться искупить грехи ведическими ритуалами и праведными поступками.

Text 1:
El rey Parīkṣit dijo: ¡Oh, mi señor!, ¡oh, Śukadeva Gosvāmī!, aunque Yamarāja tiene a su cargo las actividades religiosas e irreligiosas de las entidades vivientes, su orden no había sido respetada. ¿Cómo respondió a sus sirvientes, los yamadūtas, cuando le informaron que los viṣṇudutas les habían derrotado, impidiéndoles detener a Ajāmila?
ТЕКСТ 1:
Царь Парикшит сказал: Мой господин, все в этом мире подвластны Ямарадже: он судит всех существ сообразно их грехам или праведности. Но на этот раз его приговор был оспорен. Что же сказал он своим слугам, когда узнал, что они потерпели поражение от вишнудутов и не смогли пленить Аджамилу?
Text 2:
¡Oh, gran sabio!, en ningún lugar se había escuchado antes que una orden de Yamarāja hubiera dejado de cumplirse. Por eso, creo que si tú no disipas las dudas de la gente en relación con esto, nadie podrá hacerlo. Estoy firmemente convencido de ello; así pues, ten la bondad de explicar las razones de lo sucedido.
ТЕКСТ 2:
О великий мудрец, противиться воле Ямараджи — дело неслыханное. Мне кажется, что люди могут не поверить этому рассказу, и я убежден, что никто, кроме тебя, не способен рассеять их сомнения. Поэтому прошу тебя: объясни, как такое могло случиться.
Text 3:
Śrī Śukadeva Gosvāmī contestó: Mi querido rey, los enviados de Yamarāja, tras fracasar y ser derrotados por los enviados del Señor Viṣṇu, fueron a ver a su amo, el controlador de Saṁyamanī-purī y señor de las personas pecaminosas, para hablarle del incidente.
ТЕКСТ 3:
Шри Шукадева Госвами отвечал: О царь, получив отпор от посланцев Господа Вишну, слуги Ямараджи, карающего грешников, вернулись к своему господину, в Самьямани-пури, чтобы рассказать о том, что произошло.
Text 4:
Los yamadūtas dijeron: Querido señor nuestro, ¿cuántos controladores o gobernantes hay en el mundo material? Cuando se realizan actividades bajo la influencia de las tres modalidades de la naturaleza material [sattva-guṇa, rajo-guṇa y tamo-guṇa] ¿a cuántas causas responde la manifestación de sus resultados?
ТЕКСТ 4:
Ямадуты спросили: О владыка, сколько еще повелителей в этом мире? И сколько можно насчитать причин тому, что действия, совершенные в трех гунах природы [саттва-, раджо- и тамо-гуне], приносят разные плоды?
Text 5:
Si en el universo hay muchos jueces y gobernantes que no se ponen de acuerdo con respecto al castigo y el premio, sus respectivas actividades serán contradictorias, y se anularán entre sí, de modo que nadie será castigado ni recompensado. Por el contrario, si sus actos contradictorios no llegan a anularse unos a otros, todo el mundo tendrá que ser castigado y recompensado a la vez.
ТЕКСТ 5:
Будь во вселенной много властителей и судий, каждый из которых решал бы по-своему, за что карать, а за что вознаграждать, их противоречивые решения лишали бы друг друга силы, и тогда не существовало бы ни наказания за грехи, ни вознаграждения за праведные поступки. А если бы их решения все же имели силу, тогда за один и тот же поступок человек получал бы и кару, и награду.
Text 6:
Los yamadūtas continuaron: Puesto que hay muchas categorías de karmīs, o trabajadores, también habrá jueces o gobernantes que impartan justicia entre ellos a distintos niveles. Sin embargo, así como un emperador domina desde su capital a los gobernantes de distintas regiones, tiene que haber un controlador supremo que sirva de guía a todos los jueces.
ТЕКСТ 6:
Ямадуты продолжали: На свете много карми, занятых разными видами деятельности, поэтому над ними стоят разные правители и судьи. Но как над многочисленными царями должен быть один император, так и над всеми правителями и судьями должен быть один верховный повелитель и судия.
Text 7:
El juez supremo tiene que ser uno, y no muchos. Nosotros creíamos que tú eras ese juez supremo, y que tu jurisdicción alcanzaba incluso a los semidioses. Teníamos la impresión de que eras el señor de todas las entidades vivientes, la autoridad suprema que discierne entre las actividades piadosas e impías de todos los seres humanos.
ТЕКСТ 7:
Верховный судия должен быть один. Мы думали, что это ты и что тебе подвластны даже полубоги. Нам казалось, что именно ты господствуешь над всеми и решаешь, кто из людей поступает праведно, а кто грешит.
Text 8:
Pero ahora vemos que el castigo que dicta tu autoridad ya no tiene efecto, pues tu orden ha sido transgredida por cuatro personas maravillosas y perfectas.
ТЕКСТ 8:
Но теперь мы убедились, что ты не всевластен, иначе разве осмелились бы те четверо прекрасных, совершенных существ попрать твою волю?
Text 9:
Siguiendo tu orden, nos llevábamos al gran pecador Ajāmila a los planetas infernales; entonces, aquellos hermosos habitantes de Siddhaloka cortaron enérgicamente los nudos de las cuerdas con las que lo estábamos apresando.
ТЕКСТ 9:
Исполняя твой приказ, мы уже тащили грешного Аджамилу на адские планеты, как вдруг эти прекрасные обитатели Сиддхалоки вмешались и рассекли путы, которыми он был связан.
Text 10:
Aquel pecador, Ajāmila, pronunció el nombre de Nārāyaṇa, y tan pronto como lo hizo, llegaron esos cuatro hermosos hombres y le tranquilizaron diciendo: «No temas, no temas». Deseamos que Tu Señoría nos hable de ellos. Si nos consideras capaces de entenderlo, por favor, explícanos quiénes son.
ТЕКСТ 10:
Эти четверо небожителей явились, как только грешный Аджамила произнес имя «Нараяна». Они сказали Аджамиле, что теперь ему нечего бояться. О владыка, мы желаем услышать о них из твоих уст. Если считаешь, что мы способны проникнуть в смысл твоих слов, будь милостив, объясни нам, кто они такие.
Text 11:
Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo: Tras escuchar esas preguntas, el Señor Yamarāja, el controlador supremo de las entidades vivientes, se sintió muy complacido con sus mensajeros, pues les había escuchado pronunciar el santo nombre de Nārāyaṇa. Yamarāja recordó los pies de loto del Señor y se dispuso a contestar.
ТЕКСТ 11:
Шри Шукадева Госвами сказал: Господь Ямараджа, повелитель всех обитателей этого мира, возрадовался, когда услышал от своих слуг имя Нараяны. Он тотчас вспомнил лотосные стопы Господа и дал слугам такой ответ.
Text 12:
Yamarāja dijo: Mis queridos sirvientes, me has considerado el Supremo, pero lo cierto es que no lo soy. Por encima de mí, y por encima de todos los demás semidioses, Indra y Candra incluidos, se encuentra el amo supremo, el controlador supremo. Las manifestaciones parciales de Su personalidad son Brahmā, Viṣṇu y Śiva, que se encargan de la creación, el mantenimiento y la aniquilación del universo. Él es como los dos hilos que forman un tejido a lo largo y a lo ancho. El mundo entero está bajo Su control, como un buey llevado de una cuerda en la nariz.
ТЕКСТ 12:
Ямараджа сказал: О мои верные слуги, вы думаете, что я — Всевышний, но на самом деле это не так. Есть один верховный властелин, который превосходит и меня, и Индру, и Чандру и всех прочих полубогов. Брахма, творец мироздания, Вишну, хранитель сотворенного мира, и Шива, разрушающий этот мир, — все они лишь частичные воплощения Верховного Господа. Он — продольная и поперечная нить ткани мироздания. Весь мир послушен Ему, так же как бык послушен хозяину, который ведет его за продетую в нос веревку.
Text 13:
Del mismo modo que el carretero domina a sus bueyes pasándoles una cuerda por los orificios nasales, la Suprema Personalidad de Dios ata a todos los hombres con las cuerdas de Sus palabras, que se encuentran en los Vedas y establecen los nombres y actividades de las distintas órdenes de la sociedad humana [brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya y śūdra]. Por temor, los miembros de esas órdenes adoran al Señor Supremo ofreciéndole presentes conforme a sus respectivas actividades.
ТЕКСТ 13:
Как погонщик продевает в ноздри быков веревки, так и Верховный Господь связывает людей веревками Своих слов. Его слова — это предписания Вед, определяющие имена и обязанности сословий общества [брахманов, кшатриев, вайшьев, шудр]. И все представители этих сословий, в страхе, почитают Господа, поднося Ему плоды своих трудов.
Texts 14-15:
Yo, Yamarāja, Indra, el rey del cielo, Nirṛti, Varuṇa, Candra, el dios de la Luna, Agni, el Señor Śiva, Pavana, el Señor Brahmā, Sūrya, el dios del Sol, Viśvāsu, los ocho Vasus, los sādhyas, los Maruts, los rudras y los siddhas, junto con Marīci y los otros grandes ṛṣis encargados de administrar los asuntos en distintas secciones del universo, así como los mejores de los semidioses, encabezados por Bṛhaspati, y los grandes sabios, encabezados por Bhṛgu, estamos todos, sin duda, libres de la influencia de las dos modalidades más bajas de la naturaleza material, la pasión y la ignorancia. No obstante, a pesar de hallarnos bajo la influencia de la modalidad de la bondad, no podemos entender las actividades de la Suprema Personalidad de Dios. ¿Qué puede decirse entonces de otros, que, bajo la influencia de la ilusión, simplemente especulan tratando de conocer a Dios?
ТЕКСТЫ 14-15:
Я (царь Ямараджа), владыка рая Индра, Ниррити, Варуна, бог Луны Чандра, Агни, Господь Шива, Павана, Господь Брахма, бог Солнца Сурья, Вишвасу, восемь Васу, садхьи, Маруты, Рудры, сиддхи, мудрец Маричи и другие великие риши, что хранят порядок во вселенной, а также лучшие из полубогов во главе с Брихаспати и великие мудрецы во главе с Бхригу — все мы, несомненно, свободны от влияния низших гун природы — гун страсти и невежества. Но даже мы, пребывающие в благости, не способны постичь деяния Всевышнего. Что же тогда говорить о других, о тех, кто околдован иллюзией и только строит догадки о Боге?
Text 16:
Del mismo modo que los miembros del cuerpo no pueden ver los ojos, las entidades vivientes no pueden ver al Señor Supremo, que está en el corazón de todos en forma de Superalma. Ellas no pueden determinar la verdadera situación del Señor Supremo, ni con los sentidos, ni con la mente, ni con el aire vital, ni con los pensamientos de su corazón, ni con la vibración de palabras.
ТЕКСТ 16:
Как другие части тела не видят глаз, так и живые существа не видят Верховного Господа, который в облике Сверхдуши пребывает в их сердцах. Ни чувства, ни ум, ни жизненный воздух, ни разум, скрытый в сердце, ни речь не помогут им узнать истину о Всевышнем.
Text 17:
La Suprema Personalidad de Dios es autosuficiente y goza de plena independencia. Él es el amo de todos y de todo, incluso de la energía ilusoria. Él tiene Su forma, Sus cualidades y Sus rasgos, y, del mismo modo, los vaiṣṇavas, Sus sirvientes, son muy hermosos y están dotados de rasgos corporales, cualidades trascendentales y una naturaleza trascendental prácticamente iguales a las Suyas. Ellos siempre vagan por el mundo con plena independencia.
ТЕКСТ 17:
Верховный Господь самодостаточен и полностью независим. Ему подвластно все и вся, даже иллюзорная энергия. Он обладает неповторимым обликом, качествами и нравом, и Его возвышенные слуги, вайшнавы, почти столь же прекрасны, добродетельны и благонравны, как Сам Господь. Они наделены теми же божественными качествами, что и Он, и, полностью независимые, путешествуют по всей вселенной.
Text 18:
Los mensajeros del Señor Viṣṇu, a quienes adoran incluso los semidioses, poseen unos rasgos corporales maravillosos, iguales a los del Señor Viṣṇu, y son vistos muy rara vez. Los viṣṇudūtas protegen a los devotos del Señor de manos de los enemigos, de las personas envidiosas e incluso de mi sentencia, así como de las perturbaciones naturales.
ТЕКСТ 18:
Посланников Господа Вишну почитают даже полубоги. Вишнудуты, как и Господь, удивительно прекрасны, и редко кто может их видеть. Они оберегают преданных Господа от врагов и завистников, от стихийных бедствий и даже от меня.
Text 19:
La Suprema Personalidad de Dios es quien dicta los verdaderos principios religiosos. Ni siquiera los grandes ṛṣis que ocupan los planetas más elevados pueden definir esos principios, a pesar de hallarse plenamente situados en el plano de la modalidad de la bondad; tampoco pueden hacerlo los semidioses ni los líderes de Siddhaloka, y mucho menos los asuras, los seres humanos comunes, y los vidyādharas y cāraṇas.
ТЕКСТ 19:
Истинные законы религии устанавливает Сам Верховный Господь. Этого не могут сделать ни великие риши с высших планет, ни полубоги, ни правители Сиддхалоки, хотя все они пребывают в гуне благости. Что уж говорить об асурах, обычных людях, видьядхарах и чаранах?
Texts 20-21:
El Señor Brahmā, Bhagavān Nārada, el Señor Śiva, los cuatro Kumāras, el Señor Kapila [el hijo de Devahūti], Svāyambhuva Manu, Prahlāda Mahārāja, Janaka Mahārāja, el abuelo Bhīṣma, Bali Mahārāja, Śukadeva Gosvāmī, y yo mismo, conocemos el verdadero principio de la religión. Mis queridos sirvientes, ese principio religioso trascendental, que recibe el nombre debhāgavata-dharma, es decir, la entrega al Señor Supremo y el amor por Él, está libre de la contaminación de las modalidades materiales de la naturaleza. Es muy confidencial y difícil de comprender para los seres humanos comunes, pero aquel que, por casualidad, tiene la buena fortuna de llegar a entenderlo, de inmediato se libera y va de regreso al hogar, de vuelta a Dios.
ТЕКСТЫ 20-21:
Истинный закон религии знают Господь Брахма, Бхагаван Нарада, Господь Шива, четверо Кумаров, Господь Капила [сын Девахути], Сваямбхува Ману, Махараджа Прахлада, Махараджа Джанака, патриарх Бхишма, Махараджа Бали, Шукадева Госвами и я. О слуги мои, этот священный закон, бхагавата-дхарма, побуждает предаться Всевышнему и любить Его. Этот закон неподвластен скверне гун природы. Он сокровен, и его нелегко понять обычным людям, но тот, кому посчастливится проникнуть в его смысл, тотчас обретает освобождение и затем возвращается домой, к Богу.
Text 22:
El servicio devocional, que comienza con el canto del santo nombre del Señor, es el principio religioso supremo para la entidad viviente que se encuentra en la sociedad humana.
ТЕКСТ 22:
Высший закон религии обязывает человека к преданному служению, которое начинается с повторения святого имени Господа.
Text 23:
Mis queridos sirvientes, que son como mis propios hijos, vean qué glorioso es el canto del santo nombre del Señor. El gran pecador Ajāmila lo cantó sin otra intención que llamar a su hijo, sin saber siquiera que estaba cantando el santo nombre del Señor. Sin embargo, al cantar el santo nombre del Señor, recordó a Nārāyaṇa, y de ese modo fue liberado inmediatamente de las cuerdas de la muerte.
ТЕКСТ 23:
О слуги мои, вы для меня как сыновья. Только посмотрите, как возвышенно имя Господа! Отъявленный грешник Аджамила произнес его, взывая к сыну и не подозревая о том, что произносит святое имя. Но святое имя напомнило ему о Господе Нараяне, и он был освобожден из пут смерти.
Text 24:
Por lo tanto, se debe entender que quien canta el santo nombre del Señor y glorifica Sus cualidades y actividades, se libera fácilmente de todas las reacciones pecaminosas. Este es el único proceso recomendado para liberarse de las reacciones pecaminosas. Aunque alguien cante el santo nombre del Señor sin pronunciarlo correctamente, si no comete ofensas al hacerlo, se liberará del cautiverio material. Ajāmila, por ejemplo, era sumamente pecaminoso, pero, por el simple hecho de haber cantado el santo nombre mientras moría, y aunque lo hizo sin otra intención que llamar a su hijo, obtuvo la liberación completa, debido a que recordó el nombre de Nārāyaṇa.
ТЕКСТ 24:
Знайте же, что тот, кто повторяет имя Господа и воспевает Его добродетели и деяния, без труда избавляется от последствий всех своих грехов. Это единственно верный путь искупления грехов. Имя Господа, произнесенное без оскорблений, дарует освобождение даже тому, кто произносит его невнятно. Аджамила был законченным грешником, но когда, лежа на смертном одре, он произнес святое имя, это освободило его от материального рабства, ибо он вспомнил имя Нараяны, хотя и звал сына.
Text 25:
Confundidos por la energía ilusoria de la Suprema Personalidad de Dios, Yajñavalkya, Jaimini y otros recopiladores de las escrituras religiosas, son incapaces de conocer el sistema religioso de los doce mahājanas, que es secreto y confidencial, ni saben comprender el valor trascendental de la práctica del servicio devocional o del canto del mantra Hare Kṛṣṇa. Su mente se siente atraída a las ceremonias rituales que se mencionan en los Vedas, y en especial, en el Yajur Veda, Sāma Veda y Ṛg Veda; debido a ello, tienen la inteligencia anquilosada, de modo que se dedican a reunir los elementos necesarios para unas ceremonias y ritos que solo proporcionan beneficios temporales, como, por ejemplo, la elevación a Svargaloka para disfrutar de felicidad material. No sienten atracción por el movimiento de saṅkīrtana, sino que su interés está en dharma, artha, kāma ymokṣa.
ТЕКСТ 25:
Ягьявалкья, Джаймини и другие авторы религиозных трактатов не ведают о сокровенной религии двенадцати махаджан, ибо введены в заблуждение иллюзорной энергией Всевышнего. Они не понимают, какое великое духовное благо несет преданное служение и повторение мантры Харе Кришна. Их больше привлекают обряды из «Яджур-веды», «Сама-веды» и «Риг-веды», и потому их разум притуплен. Они все время заняты подготовкой к жертвенным обрядам, которые помогут им вознестись на Сваргалоку или обрести другие бренные блага, и их не привлекает движение санкиртаны. Их влечет к себе дхарма, артха, кама и мокша.
Text 26:
Por esa razón, las personas inteligentes, al considerar todos estos puntos, deciden resolver todos los problemas ocupándose en el servicio devocional que consiste en cantar el santo nombre del Señor, que está situado en el corazón de todos y es una mina de todas las cualidades auspiciosas. No está dentro de mis atribuciones el castigar a esas personas. Por lo general, nunca incurren en actividades pecaminosas, pero incluso si alguna vez, por error, confusión o ilusión, cometen ese tipo de actos, están protegidos de las reacciones del pecado, debido a que siempre cantan el mantra Hare Kṛṣṇa.
ТЕКСТ 26:
Зная обо всем этом, разумные люди приходят к выводу, что избавиться от всех бед можно, преданно служа Верховной Личности Бога. Они начинают неустанно повторять святое имя Господа, который пребывает в сердце каждого и являет Собой кладезь всех добродетелей. Я не вправе наказывать таких людей: они безгрешны. Даже если им и случится согрешить — по ошибке или по недоразумению, — они не понесут наказания, ибо с их уст не сходит святое имя [мантра Харе Кришна].
Text 27:
Mis queridos sirvientes, por favor, no se acerquen a esos devotos, pues se han entregado por entero a los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios. Son ecuánimes con todos, y los semidioses y habitantes de Siddhaloka cantan sus actividades. Por favor, ni siquiera se acerquen a ellos. Están siempre protegidos por la maza de la Suprema Personalidad de Dios, de manera que ni el Señor Brahmā, ni yo, ni el factor tiempo estamos autorizados para castigarlos.
ТЕКСТ 27:
О слуги мои, не смейте трогать таких преданных, ибо они нашли прибежище у лотосных стоп Верховной Личности Бога. Они одинаково относятся к каждому, и их славят полубоги и жители Сиддхалоки. Даже не приближайтесь к ним, ибо их неизменно защищает палица Всевышнего, так что ни Господь Брахма, ни я, ни даже само время не властны их наказывать.
Text 28:
Los paramahaṁsas son personas excelsas que no ven ningún atractivo en el disfrute material y que beben la miel de los pies de loto del Señor. Mis queridos sirvientes, tráiganme, para que las castigue, solamente a las personas que sientan aversión por el sabor de esa miel, que no se relacionen con paramahaṁsas y que estén apegadas a la vida familiar y al disfrute mundano, que constituyen la senda del infierno.
ТЕКСТ 28:
Парамахамсы — возвышенные души, утратившие всякий интерес к материальным наслаждениям, — пьют мед лотосных стоп Всевышнего. Слуги мои, ведите ко мне на суд только тех, кому претит вкус этого меда, кто сторонится парамахамс и кто привязан к семейной жизни и к мирским наслаждениям, толкающим в ад.
Text 29:
Mis queridos sirvientes, por favor, tráiganme solamente a aquellas personas pecaminosas que no emplean la lengua en cantar el santo nombre y las cualidades de Kṛṣṇa, cuyos corazones no recuerdan ni una sola vez los pies de loto de Kṛṣṇa, y cuyas cabezas no se postran ni siquiera una vez ante el Señor Kṛṣṇa. Envíenme a aquellos que no cumplen sus deberes para con el Señor Viṣṇu, que son los únicos deberes de la vida humana. Por favor, tráiganme a todos esos necios y sinvergüenzas.
ТЕКСТ 29:
О мои верные слуги, приводите ко мне тех грешников, чьи уста ни разу не произнесли имени Кришны и не воспели Его качеств, кто хотя бы однажды не вспомнил о Его лотосных стопах и чьи головы никогда не склонялись перед Ним. Ведите ко мне всех невежд и злодеев, презревших свой долг перед Господом Вишну — единственный долг человека.
Text 30:
[A continuación, Yamarāja, considerando que tanto él como sus sirvientes habían cometido una ofensa, habló de la siguiente manera, pidiendo el perdón del Señor:] ¡Oh, mi Señor!, al arrestar a un vaiṣṇava de la talla de Ajāmila, mis sirvientes han cometido, sin duda alguna, una gran ofensa. ¡Oh, Nārāyaṇa, que eres la persona suprema, el más antiguo!, por favor, perdónanos. Debido a nuestra ignorancia, no hemos sabido reconocer que Ajāmila era un sirviente de Tu Señoría, y de ese modo hemos cometido, ciertamente, una gran ofensa. Por ello, Te pedimos perdón con las manos juntas. Mi Señor, Tú eres supremamente misericordioso y siempre estás lleno de buenas cualidades; por favor, perdónanos. Te ofrecemos respetuosas reverencias.
ТЕКСТ 30:
[Посчитав свое поведение и поведение своих слуг оскорбительным, Ямараджа обратился к Господу с мольбой о прощении.] О Господь! Мои слуги допустили неслыханную дерзость, пытаясь пленить вайшнава — Аджамилу. О Нараяна, о величайший и старейший, смилуйся над нами. Мы не узнали в Аджамиле Твоего слугу, и виной тому наше невежество. Несомненно, этим мы оскорбили Тебя. Теперь, смиренно сложив ладони, мы молим о прощении, памятуя о Твоем несравнимом милосердии, о Твоих бесчисленных добродетелях. Исполненные благоговения, мы простираемся пред Тобою ниц.
Text 31:
Śukadeva Gosvāmī continuó: Mi querido rey, el canto del santo nombre del Señor puede erradicar las reacciones incluso de los pecados más grandes. Así pues, el canto del movimiento de saṅkīrtana es la actividad más auspiciosa de todo el universo. Por favor, trata de entender esto, a fin de que otras personas puedan adoptar esa práctica con seriedad.
ТЕКСТ 31:
Шукадева Госвами продолжал: О царь, святое имя Господа способно уничтожить последствия даже тягчайших грехов. Поэтому во всей вселенной нет ничего благотворнее санкиртаны, пения святых имен. Постарайся понять это, и вслед за тобой это признают другие.
Text 32:
Aquel que escucha y canta constantemente el santo nombre y las actividades del Señor puede alcanzar sin dificultad el plano del servicio devocional puro, que puede limpiar la suciedad del corazón. Para obtener esa purificación no basta con seguir votos y realizar las ceremonias rituales de los Vedas.
ТЕКСТ 32:
Кто непрестанно слушает и произносит святое имя Господа, кто слушает и рассказывает о Его деяниях, тот без труда возвысится до чистого преданного служения и так очистит свое сердце от скверны греха. Этого никогда не достичь тем, кто лишь исполняет религиозные обеты или совершает предписанные Ведами обряды.
Text 33:
A los devotos que siempre lamen la miel de los pies de loto del Señor Kṛṣṇa no les interesan lo más mínimo las actividades materiales, que se llevan a cabo bajo las tres modalidades de la naturaleza material y que solo traen desdicha. En verdad, los devotos nunca abandonan los pies de loto de Kṛṣṇa para volver a las actividades materiales. Sin embargo, otras personas, que son adictas a los rituales védicos, debido a que han pasado por alto el servicio de los pies de loto del Señor y están hechizadas por los deseos de disfrute, a veces realizan actos de expiación. A pesar de ello, como su purificación no es completa, vuelven a cometer actividades pecaminosas una y otra vez.
ТЕКСТ 33:
Преданные, которые беспрестанно пьют мед с лотосных стоп Господа Кришны, равнодушны к мирским занятиям, рожденным из трех гун и приносящим одни только беды. Преданные никогда и ни за что не покинут лотосных стоп Кришны и не вернутся к мирским делам. Но есть и другие люди: не желая служить Господу, они стали рабами вожделения и привержены к ведическим ритуалам. Порой они совершают обряды искупления грехов, но, так до конца и не очистившись, снова начинают грешить.
Text 34:
Tras escuchar de labios de su amo las extraordinarias glorias del Señor, junto con las glorias de Su nombre, fama y atributos, los yamadūtas se sintieron completamente asombrados. Desde entonces, tan pronto como ven a un devoto, sienten miedo de él y no se atreven a mirarlo de nuevo.
ТЕКСТ 34:
Услышав от своего господина рассказ о непревзойденном величии Господа, о Его имени, славе и окружении, ямадуты были поражены. С тех пор они не смеют даже взглянуть на преданных.
Text 35:
Cuando el gran sabio Agastya, el hijo de Kumbha, vivía en las montañas Malaya, donde adoraba a la Suprema Personalidad de Dios, yo me acerqué a él, y él me explicó esta historia confidencial.
ТЕКСТ 35:
Это сокровенное предание поведал мне великий мудрец Агастья, сын Кумбхи, когда я был в его обители в горах Малая, где он поклонялся Верховной Личности Бога.