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CAPÍTULO 2

Ajāmila liberado por los viṣṇudūtas

En este capítulo, los mensajeros de Vaikuṇṭha explican a los yamadūtas las glorias del canto del santo nombre del Señor. Losviṣṇudūtas dijeron: «Hoy en día se cometen actos impíos hasta en asambleas de devotos, pues la corte de Yamarāja se dispone a castigar a una persona que no merece castigo alguno. El pueblo está indefenso y tiene que depender de la seguridad y protección que el gobierno le ofrece, pero ¿a quién van a acudir si el gobierno se aprovecha de ello para hacerles daño? Ustedes tratan de llevar a Ajāmila ante Yamarāja para castigarlo, pero para nosotros está perfectamente claro que no se le debe castigar».

Ajāmila no debía ser castigado, pues había glorificado el santo nombre del Señor Supremo. Esto lo explicaron losviṣṇudūtas con las siguiente palabras: «Por el simple hecho de cantar una vez el santo nombre de Nārāyaṇa, este brāhmaṇa ha quedado libre de las reacciones de la vida pecaminosa. No solo se ha liberado de los pecados de esta vida, sino de los de muchísimos miles de vidas anteriores. Ya ha expiado todos sus actos pecaminosos. El que se somete a expiación siguiendo las directrices de los śāstras, no se libera realmente de las reacciones pecaminosas, pero a quien canta el santo nombre del Señor, le basta un débil reflejo de ese canto para liberarse de todos los pecados. El canto de las glorias del santo nombre del Señor invoca toda buena fortuna. Por lo tanto, no cabe la menor duda de que Ajāmila, al estar completamente libre de reacciones pecaminosas, no debe recibir el castigo de Yamarāja».

Al tiempo que decían esto, los viṣṇudūtas liberaron a Ajāmila de las cuerdas de los yamadūtas y partieron hacia su morada. El brāhmaṇa Ajāmila les ofreció respetuosas reverencias. Vio lo afortunado que había sido al cantar el santo nombre de Nārāyaṇa al final de la vida. Se dió perfecta cuenta de la magnitud de su buena fortuna. Ajāmila asimiló perfectamente las palabras de los yamadūtas y los viṣṇudūtas, y a partir de entonces fue un devoto puro de la Suprema Personalidad de Dios. Se lamentó mucho de haber sido tan gran pecador, y se culpaba una y otra vez.

Finalmente, debido a su contacto con los viṣṇudūtas, Ajāmila vió despertar su estado original de conciencia, lo abandonó todo, y se marchó a Hardwar, donde se ocupó sin desviación en servicio devocional, pensando siempre en la Suprema Personalidad de Dios. Los viṣṇudūtas fueron a buscarlo, lo sentaron en un trono de oro y lo llevaron de regreso a Vaikuṇṭhaloka.

En resumen, el pecaminoso Ajāmila cantó el santo nombre de Nārāyaṇa con la intención de llamar a su hijo, pero ese canto de nivel preliminar, nāmābhāsa, fue suficiente para darle la liberación. Por lo tanto, aquel que canta el santo nombre del Señor con fe y devoción es realmente glorioso, y estará protegido incluso en la vida material condicionada.

Texto

śrī-bādarāyaṇir uvāca
evaṁ te bhagavad-dūtā
yamadūtābhibhāṣitam
upadhāryātha tān rājan
pratyāhur naya-kovidāḥ

Palabra por palabra

śrī-bādarāyaṇiḥ uvāca—Śukadeva Gosvāmī, el hijo de Vyāsadeva, dijo; evam—así; te—ellos; bhagavat-dūtāḥ—los sirvientes del Señor Viṣṇu; yamadūta—por los sirvientes de Yamarāja; abhibhāṣitam—lo que fue hablado; upadhārya—escuchar; atha—entonces; tān—a ellos; rājan—¡oh, rey!; pratyāhuḥ—contestaron debidamente; naya-kovidāḥ—bien versados en la argumentación y en la lógica.

Traducción

Śukadeva Gosvāmī dijo: Mi querido rey, los sirvientes del Señor Viṣṇu son siempre muy expertos en la lógica y la argumentación. Tras escuchar las afirmaciones de los yamadūtas, contestaron lo siguiente.

Texto

śrī-viṣṇudūtā ūcuḥ
aho kaṣṭaṁ dharma-dṛśām
adharmaḥ spṛśate sabhām
yatrādaṇḍyeṣv apāpeṣu
daṇḍo yair dhriyate vṛthā

Palabra por palabra

śrī-viṣṇudūtāḥ ūcuḥ—los viṣṇudūtas dijeron; aho—¡ay!; kaṣṭam—¡qué penoso resulta!; dharma-dṛśām—de personas interesadas en mantener la religión; adharmaḥ—irreligión; spṛśate—afecta; sabhām—a la asamblea; yatra—donde; adaṇḍyeṣu—a personas que no merecen castigo alguno; apāpeṣu—que están libres de pecado; daṇḍaḥ—castigo; yaiḥ—por el cual; dhriyate—se aplica; vṛthā—injustamente.

Traducción

Los viṣṇudūtas dijeron: ¡Ay!, ¡qué penoso resulta que se introduzca la irreligión en una asamblea en que se debería mantener la religión! En efecto, los encargados de mantener los principios religiosos están castigando injustamente a una persona que no lo merece, pues está libre de pecado.

Significado

Los viṣṇudūtas acusaron a los yamadūtas de violar los principios religiosos al tratar de llevar a la fuerza a Ajāmila ante Yamarāja para que le castigara. Yamarāja es el funcionario designado por la Suprema Personalidad de Dios para juzgar los principios religiosos e irreligiosos y para castigar a las personas irreligiosas. Sin embargo, si se castiga a personas libres de pecado, toda la asamblea de Yamarāja queda contaminada. Ese principio es válido, no solo para la asamblea de Yamarāja, sino para toda la sociedad humana.

En la sociedad humana, la corte o el gobierno del rey tienen el deber de mantener debidamente los principios religiosos. Por desdicha, en este yuga, Kali-yuga, los principios religiosos se acomodan a otros intereses, y el gobierno no puede juzgar debidamente quién merece y quién no merece ser castigado. Se dice que, en Kali-yuga, quien no tiene dinero no puede obtener justicia de los tribunales. De hecho, a menudo se descubren casos de magistrados que han aceptado sobornos a cambio de veredictos favorables. A veces, la policía y los tribunales detienen y persiguen a los religiosos que, para beneficio de toda la población, predican el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Los viṣṇudūtas, que son vaiṣṇavas, lamentan esos hechos deplorables. Los vaiṣṇavas, llenos de compasión espiritual por todas las almas caídas, salen a predicar conforme al método establecido de todos los principios religiosos, pero, por desgracia, y debido a la influencia de Kali-yuga, a veces esos vaiṣṇavas, que han dedicado su vida a predicar las glorias del Señor, son perseguidos y sentenciados por tribunales de justicia bajo falsas acusaciones de alterar el orden.

Texto

prajānāṁ pitaro ye ca
śāstāraḥ sādhavaḥ samāḥ
yadi syāt teṣu vaiṣamyaṁ
kaṁ yānti śaraṇaṁ prajāḥ

Palabra por palabra

prajānām—de los súbditos; pitaraḥ—protectores, guardianes (reyes o sirvientes del gobierno); ye—aquellos que; ca—y;śāstāraḥ—dan instrucciones acerca de la ley y el orden; sādhavaḥ—dotados de todas las buenas cualidades; samāḥ—ecuánimes con todos; yadi—si; syāt—hay; teṣu—entre ellos; vaiṣamyam—parcialidad; kam—a qué; yānti—irán; śaraṇam—refugio; prajāḥ—los súbditos.

Traducción

Un buen rey o funcionario del gobierno debe actuar como padre, sostén y protector de sus súbditos solo por el amor y el afecto que siente por ellos. Debe darles buenos consejos e instrucciones conforme a las Escrituras prescritas, y debe ser ecuánime con todos. Así actúa Yamarāja, el señor supremo de la justicia, y así actúan también quienes siguen sus pasos. Sin embargo, si esas personas se contaminan y manifiestan prejuicios, y castigan a una persona inocente y libre de culpa, ¿a quién acudirán los ciudadanos en busca de refugio, sustento y seguridad?

Significado

El rey, o en nuestros tiempos el gobierno, debe actuar como protector de sus súbditos y enseñarles el verdadero objetivo de la vida. La forma humana de vida tiene como propósito especial la comprensión del ser y de la relación que nos une con la Suprema Personalidad de Dios, ya que esto no se puede comprender en la vida animal. Por lo tanto, el gobierno tiene el deber de educar a todos sus súbditos de manera que, mediante un proceso gradual, lleguen a elevarse al plano espiritual y puedan comprender el ser y su relación con Dios. Ese es el principio seguido por reyes de la talla de Mahārāja Yudhiṣṭhira, Mahārāja Parīkṣit, el Señor Rāmacandra, Mahārāja Ambarīṣa y Prahlāda Mahārāja. Los líderes del gobierno deben ser muy honestos y religiosos, ya que, de lo contrario, todos los asuntos del estado se resentirán. Desgraciadamente, y en nombre de la democracia, los bandidos y ladrones elevan a otros de su misma calaña a los cargos más importantes del gobierno. Esto se pudo comprobar hace unos años en los Estados Unidos, donde los ciudadanos tuvieron que condenar y destituir al presidente de la nación. Y no es un caso aislado; hay muchos más. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es muy importante, y la gente debe volverse consciente de Kṛṣṇa y no votar por nadie que no sea consciente de Kṛṣṇa. De ese modo, en el estado reinarán realmente la paz y la prosperidad. El vaiṣṇava, cuando ve que el gobierno lleva a cabo una mala administración, siente una gran compasión, y hace todo lo que está en su mano por purificar la situación propagando el movimiento Hare Kṛṣṇa.

Texto

yad yad ācarati śreyān
itaras tat tad īhate
sa yat pramāṇaṁ kurute
lokas tad anuvartate

Palabra por palabra

yat yat—todo lo que; ācarati—lleva a cabo; śreyān—el hombre de primera categoría, con conocimiento perfecto de los principios religiosos; itaraḥ—el subordinado; tat tat—eso; īhate—realiza; saḥ—él (la persona importante); yat—todo lo que;pramāṇam—como prueba o como lo correcto; kurute—acepta; lokaḥ—la gente en general; tat—eso; anuvartate—sigue.

Traducción

La gente sigue el ejemplo de los líderes de la sociedad, e imita su comportamiento. Para ellos es verdad todo lo que esos líderes aceptan.

Significado

Ajāmila no debía ser castigado, pero los yamadūtas insistían en llevarlo ante Yamarāja para castigarlo. Esa actitud era adharma, pues iba en contra de los principios religiosos. Los viṣṇudūtas no querían consentir ese acto irreligioso, pues temían que con ello se echase a perder el gobierno de la sociedad humana. En la actualidad, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está tratando de introducir en la sociedad humana los principios de la administración ideal; pero, por desgracia, los gobiernos de Kali-yuga no saben apreciar el valioso servicio del movimiento Hare Kṛṣṇa y no le ofrecen el debido respaldo. El movimiento Hare Kṛṣṇa es el movimiento idóneo para mejorar la caída condición de la sociedad humana; por esa razón, todos los gobiernos y líderes públicos del mundo deben apoyarlo y, de este modo, rectificar por completo la pecadora condición de la humanidad.

Texto

yasyāṅke śira ādhāya
lokaḥ svapiti nirvṛtaḥ
svayaṁ dharmam adharmaṁ vā
na hi veda yathā paśuḥ
sa kathaṁ nyarpitātmānaṁ
kṛta-maitram acetanam
visrambhaṇīyo bhūtānāṁ
saghṛṇo dogdhum arhati

Palabra por palabra

yasya—de quien; aṅke—en el regazo; śiraḥ—la cabeza; ādhāya—apoyando; lokaḥ—la gente en general; svapiti—duerme; nirvṛtaḥ—en paz; svayam— personalmente; dharmam—principios religiosos, o el objeto de la vida; adharmam—principios irreligiosos; vā—o; na—no; hi—en verdad; veda—sabe; yathā—exactamente igual que; paśuḥ—un animal; saḥ—esa persona; katham— cómo; nyarpita-ātmānam—a la entidad viviente que se ha entregado con fe; kṛta-maitram—con buena fe y amistad; acetanam—de conciencia poco avanzada, necio; visrambhaṇīyaḥ—que merece ser objeto de la fe; bhūtānām—de las entidades vivientes; sa-ghṛṇaḥ—que tiene buen corazón para bien de todos; dogdhum— causar dolor; arhati—puede.

Traducción

En general, la gente no posee un conocimiento muy avanzado que le permita distinguir entre religión e irreligión. El ciudadano inocente y falto de iluminación es como un animal ignorante que duerme apaciblemente con la cabeza sobre el regazo de su amo, fiel y confiado de su protección. Si un líder es verdaderamente bondadoso y ha sabido merecer la fe de una entidad viviente, ¿cómo podría castigar o matar al ignorante que se le ha entregado por entero, de buena fe y por amistad?

Significado

La palabra sánscrita viśvasta-ghāta se refiere a alguien que traiciona la fe o incurre en abuso de confianza. El pueblo siempre debe sentirse seguro gracias a la protección del gobierno. Por eso, es muy lamentable que el gobierno, por razones políticas, traicione esa confianza de la gente y ponga a los ciudadanos en dificultades. En la India, los musulmanes y los hindúes convivían en paz; pero, en los días en que se dividió el país, pudimos ver que los manejos de los políticos hicieron surgir de pronto sentimientos de odio entre hindúes y musulmanes, hasta el punto de que comenzaron a matarse unos a otros por cuestiones políticas. Eso es característico de Kali-yuga. En esta era, los animales reciben un trato excelente de parte de sus amos, de modo que confían por completo en su protección; por desgracia, tan pronto como engordan lo suficiente, los envian al matadero. Los viṣṇudūtas, como vaiṣṇavas, condenan esa crueldad. En verdad, a los pecadores responsables de esos sufrimientos les esperan los tormentos infernales que ya se explicaron. Aquel que traiciona la confianza de una entidad viviente, sea humana o animal, que se ha refugiado en él de buena fe, es un gran pecador. En la actualidad, los gobiernos no castigan esos abusos, y debido a ello, toda la sociedad humana está terriblemente contaminada. Por eso se dice que en esta era las personas son mandāḥ sumanda-matayo manda-bhāgyā hy upadrutāḥ. Como consecuencia de esa conducta pecaminosa, los hombres están condenados (mandāḥ), no tienen una inteligencia clara (sumanda-matayaḥ), son desgraciados (manda-bhāgyāḥ), y, debido a ello, viven siempre perturbados por infinidad de problemas (upadrutāḥ). Esa es su situación en esta vida; después de morir, son castigados con los tormentos del infierno.

Texto

ayaṁ hi kṛta-nirveśo
janma-koṭy-aṁhasām api
yad vyājahāra vivaśo
nāma svasty-ayanaṁ hareḥ

Palabra por palabra

ayam—esta persona (Ajāmila); hi—en verdad; kṛta-nirveśaḥ—se ha sometido a todos los procesos de expiación; janma—de vidas; koṭi—de millones; aṁhasām—por las actividades pecaminosas; api—incluso; yat—pues; vyājahāra—ha cantado;vivaśaḥ—encontrándose desesperado; nāma—el santo nombre; svasti-ayanam—el medio para obtener la liberación;hareḥ—de la Suprema Personalidad de Dios.

Traducción

Ajāmila ya ha expiado todas sus actividades pecaminosas. De hecho, no solo ha expiado los pecados de esta vida, sino de millones de vidas, pues ha cantado el santo nombre de Nārāyaṇa cuando se encontraba desesperado. Su canto, si bien no fue puro, estaba libre de ofensas. Por lo tanto, Ajāmila ahora es puro y merece la liberación.

Significado

Los yamadūtas solo habían tenido en cuenta la situación externa de Ajāmila. Como durante su vida había sido un gran pecador, pensaron que debían llevarle ante Yamarāja, sin saber que ya se había liberado de las reacciones de todos sus pecados. Por esa razón, los viṣṇudūtas les indicaron que, al haber cantado las cuatro sílabas del nombre de Nārāyaṇa en el momento de la muerte, se había liberado de todas las reacciones pecaminosas. En relación con esto, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura cita los siguientes versos del smṛti-śāstra:

nāmno hi yāvatī śaktiḥ
pāpa-nirharaṇe hareḥ
tāvat kartuṁ na śaknoti
pātakaṁ pātakī naraḥ

«Por el simple hecho de cantar una vez el santo nombre de Hari, un pecador puede neutralizar las reacciones de más pecados que los que pueda cometer» (Bṛhad-viṣṇu Purāṇa).

avaśenāpi yan-nāmni
kīrtite sarva-pātakaiḥ
pumān vimucyate sadyaḥ
siṁha-trastair mṛgair iva

«Cuando se canta el santo nombre del Señor, incluso en una situación desesperada, o sin desear hacerlo, todas las reacciones de la vida pecaminosa se van, del mismo modo que los animales pequeños huyen despavoridos cuando ruge el león» (Garuḍa Purāṇa).

sakṛd uccāritaṁ yena
harir ity akṣara-dvayam
baddha-parikaras tena
mokṣāya gamanaṁ prati

«Quien canta una sola vez el santo nombre del Señor, compuesto de las dos sílabas ha-ri, se garantiza la senda hacia la liberación» (Skanda Purāṇa).

Estas son algunas de las razones por las que los viṣṇudūtas se opusieron a que los yamadūtas llevasen a Ajāmila ante la corte de Yamarāja.

Texto

etenaiva hy aghono ’sya
kṛtaṁ syād agha-niṣkṛtam
yadā nārāyaṇāyeti
jagāda catur-akṣaram

Palabra por palabra

etena—con este (canto); eva—en verdad; hi—ciertamente; aghonaḥ—que posee reacciones pecaminosas; asya— de este (Ajāmila); kṛtam—realizó; syāt—es; agha—de pecados; niṣkṛtam—expiación completa; yadā—cuando; nārāyaṇa— ¡oh, Nārāyaṇa!; āya—por favor, ven; iti—así; jagāda—cantó; catuḥ-akṣaram— las cuatro sílabas (nā-rā-ya-ṇa).

Traducción

Los viṣṇudūtas continuaron: Ya antes, cuando comía y en otras ocasiones, Ajāmila solía llamar a su hijo diciendo: «Mi querido Nārāyaṇa, por favor, ven aquí». Aunque estaba llamando a su hijo, pronunciaba las cuatro sílabas nā-rā-ya-ṇa. Por el simple hecho de cantar el santo nombre de Nārāyaṇa de ese modo, expíó sobradamente las reacciones pecaminosas de millones de vidas.

Significado

Ya en el pasado, cuando realizaba actividades pecaminosas para mantener a su familia, Ajāmila había cantado el santo nombre de Nārāyaṇa sin ofensas. Es ofensivo cantar el santo nombre del Señor para neutralizar las actividades pecaminosas, o cometer actividades pecaminosas pensando que al cantar el santo nombre se eliminará la reacción (nāmno balād yasya hi pāpa-buddhiḥ). Pero Ajāmila nunca cantó el santo nombre de Nārāyaṇa para neutralizar las actividades pecaminosas que realizaba; simplemente llamaba a su hijo. Por esa razón, su canto fue eficaz. Cantando el santo nombre de Nārāyaṇa de ese modo, había destruido ya las reacciones pecaminosas de muchísimas vidas. Al comienzo era puro, y, aunque más tarde cometió muchos actos pecaminosos, estaba libre de ofensas, pues con su canto del santo nombre de Nārāyaṇa no había pretendido neutralizar esos pecados. Aquel que canta constantemente el santo nombre del Señor sin ofensas es siempre puro. Como se confirma en este verso, Ajāmila ya estaba libre de pecado, y, gracias al canto del nombre de Nārāyaṇa, se mantuvo en esa condición. No importaba que estuviera llamando a su hijo; el nombre en sí era eficaz.

Texto

stenaḥ surā-po mitra-dhrug
brahma-hā guru-talpa-gaḥ
strī-rāja-pitṛ-go-hantā
ye ca pātakino ’pare
sarveṣām apy aghavatām
idam eva suniṣkṛtam
nāma-vyāharaṇaṁ viṣṇor
yatas tad-viṣayā matiḥ

Palabra por palabra

stenaḥ—aquel que roba; surā-paḥ—el borracho; mitra-dhruk—el que se vuelve contra su amigo o su familiar; brahma-hā—el que mata a un brāhmaṇaguru-talpa-gaḥ—el que se entrega a la vida sexual con la esposa de su maestro o gurustrī—mujeres; rāja—rey; pitṛ—padre; go—de vacas; hantā—el que mata; ye—aquellos que; ca—también; pātakinaḥ—actividades pecaminosas cometidas; apare—muchos otros; sarveṣām—de todos ellos; api—aunque; agha-vatām—personas que han cometido muchos pecados; idam—esta; eva—ciertamente; su-niṣkṛtam—expiación perfecta; nāma-vyāharaṇam—canto del santo nombre; viṣṇoḥ—del Señor Viṣṇu; yataḥ—por el cual; tat-viṣayā—en la persona que canta el santo nombre; matiḥ—Su atención.

Traducción

El canto del santo nombre del Señor Viṣṇu es el mejor proceso de expiación para el ladrón de oro y otros objetos preciados, para el borracho, para el que traiciona a un amigo o familiar, para el que mata a un brāhmaṇa y para el que se entrega a la vida sexual con la esposa de su guru o de otro superior. También es el mejor método de expiación para el asesino de mujeres, del rey o de su propio padre, para quien mata vacas y para todos los demás hombres pecaminosos. Por el simple hecho de cantar el santo nombre del Señor Viṣṇu, esas personas pecaminosas pueden atraer la atención del Señor Supremo, quien, entonces, piensa: «Este hombre ha cantado Mi santo nombre, así que Mi deber es protegerlo».

Texto

na niṣkṛtair uditair brahma-vādibhis
tathā viśuddhyaty aghavān vratādibhiḥ
yathā harer nāma-padair udāhṛtais
tad uttamaśloka-guṇopalambhakam

Palabra por palabra

na—no; niṣkṛtaiḥ—con los procesos de expiación; uditaiḥ—prescritos; brahma-vādibhiḥ—por sabios eruditos, como Manu;tathā—en esa medida; viśuddhyati—se purifica; agha-vān—el pecador; vrata-ādibhiḥ—por seguir los votos y principios regulativos; yathā—como; hareḥ—del Señor Hari; nāma-padaiḥ—con las sílabas del santo nombre; udāhṛtaiḥ—cantadas;tat—eso; uttamaśloka—de la Suprema Personalidad de Dios; guṇa—de las cualidades trascendentales; upalambhakam—recordándonos.

Traducción

Un pecador que siga las ceremonias rituales védicas o se someta al proceso de expiación no se purificará tanto como quien cante por una sola vez el santo nombre del Señor Hari. A diferencia del canto de los nombres del Señor, que nos hace recordar la fama, las cualidades, los atributos, los pasatiempos y los enseres del Señor, la expiación ritual puede liberarnos de las reacciones pecaminosas, pero no despierta el servicio devocional.

Significado

Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura comenta que el canto del santo nombre del Señor tiene una importancia especial, que le distingue de las ceremonias rituales védicas destinadas a expiar actos pecaminosos graves, muy graves o gravísimos. Hay veinte tipos de Escrituras religiosas denominadas dharma-śāstras, que comienzan con la Manu-saṁhitā y la Parāśara-saṁhitā; pero en este verso se pone de relieve que el hecho de seguir los principios religiosos de esas Escrituras, si bien puede liberarnos de las actividades más pecaminosas, no puede elevar a los pecadores al plano del servicio amoroso del Señor. Por otra parte, el canto del santo nombre del Señor, aun por una sola vez, no solo nos libera inmediatamente de las reacciones de los más grandes pecados, sino que también nos eleva al plano del servicio amoroso de la Suprema Personalidad de Dios, a quien se describe con la palabra uttamaśloka, porque es famoso por Sus gloriosas actividades. Por lo tanto, al recordar la forma, los atributos y los pasatiempos del Señor, estamos ofreciéndole servicio. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura explica que, si todo esto puede lograrse por el simple hecho de cantar el santo nombre del Señor, es gracias a la omnipotencia del Señor. Lo que no se puede alcanzar mediante la celebración de rituales védicos, se puede obtener fácilmente mediante el canto del santo nombre del Señor. Cantar el santo nombre y bailar en éxtasis es tan fácil y sublime que, por seguir ese sencillo proceso, se pueden obtener todos los beneficios de la vida espiritual. Por eso, Śrī Caitanya Mahāprabhu dice: paraṁ vijayate śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam: «¡Toda gloria al Śrī Kṛṣṇa saṅkīrtana!». El movimiento de saṅkīrtana que hemos puesto en marcha ofrece el mejor proceso para purificarse de todas las reacciones pecaminosas y llegar de inmediato al plano de la vida espiritual.

Texto

naikāntikaṁ tad dhi kṛte ’pi niṣkṛte
manaḥ punar dhāvati ced asat-pathe
tat karma-nirhāram abhīpsatāṁ harer
guṇānuvādaḥ khalu sattva-bhāvanaḥ

Palabra por palabra

na—no; aikāntikam—limpiado completamente; tat—el corazón; hi—porque; kṛte—realizada a la perfección; api—aunque;niṣkṛte—expiación; manaḥ—la mente; punaḥ—de nuevo; dhāvati—corre; cet—si; asat-pathe—en la senda de las actividades materiales; tat—por lo tanto; karma-nirhāram—final de las reacciones fruitivas de las actividades materiales;abhīpsatām—para quienes desean seriamente; hareḥ—de la Suprema Personalidad de Dios; guṇa-anuvādaḥ—canto constante de las glorias; khalu—en verdad; sattva-bhāvanaḥ—que purifica realmente la existencia.

Traducción

Las ceremonias rituales de expiación que se recomiendan en las Escrituras religiosas no son suficientes para limpiar completamente el corazón, pues, tras la expiación, la mente corre de nuevo hacia las actividades materiales. En consecuencia, a quien desee liberarse de las reacciones fruitivas de las actividades materiales, se le recomienda el canto del mantra Hare Kṛṣṇa, o la glorificación del nombre, la fama y los pasatiempos del Señor. Ese canto es el método de expiación más perfecto, pues elimina por completo la suciedad del corazón.

Significado

Lo que se afirma en este verso se ha confirmado con anterioridad en el Śrīmad-Bhāgavatam (1.2.17):

śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ
puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ
hṛdy antaḥ-stho hy abhadrāṇi
vidhunoti suhṛt satām

«Śrī Kṛṣṇa, la Personalidad de Dios, que es el Paramātmā [la Superalma] en el corazón de todos y el benefactor del devoto veraz, limpia de deseos de disfrute material el corazón del devoto que saborea Sus mensajes, que son virtuosos en sí mismos cuando se escuchan y cantan apropiadamente». El Señor Supremo, tan pronto como sabe que alguien está glorificando Su nombre, Su fama y Sus atributos, le ayuda personalmente a eliminar la suciedad del corazón. Esa es Su misericordia especial. Por lo tanto, con esa simple glorificación, no solo nos purificamos, sino que obtenemos los resultados de las actividades piadosas (puṇya-śravaṇa-kīrtana). Puṇya-śravaṇa-kīrtana se refiere al proceso de servicio devocional. Si escuchamos y cantamos acerca del nombre, los pasatiempos o los atributos del Señor, nos purificaremos, aun en el caso de no comprender su significado. Esa purificación recibe el nombre de sattva-bhāvana.

 El principal objetivo de la vida humana debe ser la purificación de la existencia y el logro de la liberación. Mientras tengamos un cuerpo material, se nos considera impuros, y en esa condición impura, material, no podemos disfrutar de la verdadera felicidad en la vida, esa bienaventuranza que todos buscamos. Por eso el Śrīmad-Bhāgavatam (5.5.1) dice: tapo divyaṁ putrakā yena sattvaṁ śuddhyet: Debemos realizartapasya, austeridad, a fin de purificar nuestra existencia y elevarnos al plano espiritual. La tapasya de cantar y glorificar el nombre, la fama y los atributos del Señor es un proceso purificatorio muy sencillo mediante el cual todos podemos ser felices. Así pues, todo el que desee purificar de modo definitivo su corazón debe seguir ese proceso. Otras vías, como el karma, eljñāna y el yoga, no pueden limpiarnos completamente el corazón.

Texto

athainaṁ māpanayata
kṛtāśeṣāgha-niṣkṛtam
yad asau bhagavan-nāma
mriyamāṇaḥ samagrahīt

Palabra por palabra

atha—por lo tanto; enam—a él (Ajāmila); mā—no; apanayata—traten de llevar; kṛta—ya hecha; aśeṣa—ilimitada; agha-niṣkṛtam—expiación por sus actos pecaminosos; yat—porque; asau—él; bhagavat-nāma—el santo nombre de la Suprema Personalidad de Dios; mriyamāṇaḥ—mientras moría; samagrahīt—cantó de modo perfecto.

Traducción

En el momento de la muerte, Ajāmila cantó desesperadamente y en voz muy alta el santo nombre del Señor, Nārāyaṇa. Ese canto fue suficiente para liberarlo de las reacciones de toda su vida de pecado. Por lo tanto, ¡oh, sirvientes de Yamarāja!, no traten de llevarlo ante su amo para castigarlo con los tormentos del infierno.

Significado

Los viṣṇudūtas, como autoridades superiores, dieron órdenes a los yamadūtas, quienes no sabían que Ajāmila ya no tenía que sufrir en la vida infernal por sus pecados pasados. Aunque había cantado el santo nombre de Nārāyaṇa para llamar a su hijo, el santo nombre posee tanta potencia trascendental que, por cantarlo en el momento de morir (ante nārāyaṇa-smṛtiḥ), se liberó de inmediato. En el Bhagavad-gītā (7.28), Kṛṣṇa nos confirma:

yeṣāṁ tv anta-gataṁ pāpaṁ
janānāṁ puṇya-karmaṇām
te dvandva-moha-nirmuktā
bhajante māṁ dṛḍha-vratāḥ

«Aquellos que han observado una conducta piadosa en vidas anteriores y en la presente, y cuyas actividades pecaminosas están completamente erradicadas, se liberan de las dualidades de la ilusión y se ocupan en Mi servicio con determinación». Nadie puede elevarse hasta el plano del servicio devocional si no está liberado de todas las reacciones pecaminosas. En otro pasaje del Bhagavad-gītā (8.5), se afirma:

anta-kāle ca mām eva
smaran muktvā kalevaram
yaḥ prayāti sa mad-bhāvaṁ
yāti nāsty atra saṁśayaḥ

Ciertamente, aquel que recuerda a Kṛṣṇa, Nārāyaṇa, en el momento de la muerte, es digno de ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios, inmediatamente.

Texto

sāṅketyaṁ pārihāsyaṁ vā
stobhaṁ helanam eva vā
vaikuṇṭha-nāma-grahaṇam
aśeṣāgha-haraṁ viduḥ

Palabra por palabra

sāṅketyam—como referencia; pārihāsyam—en broma; vā—o; stobham—como entretenimiento musical; helanam—de modo descuidado; eva—ciertamente; vā—o; vaikuṇṭha—del Señor; nāma-grahaṇam—cantar el santo nombre; aśeṣa—ilimitada; agha-haram—neutralizar el efecto de la vida pecaminosa; viduḥ—los trascendentalistas avanzados saben.

Traducción

Aquel que canta el santo nombre del Señor se libera de inmediato de las reacciones de infinitos pecados, incluso si lo canta de modo indirecto [para referirse a cualquier otra cosa], en broma, como entretenimiento musical o incluso de modo descuidado. Esto lo aceptan todos los sabios eruditos en las Escrituras.

Texto

patitaḥ skhalito bhagnaḥ
sandaṣṭas tapta āhataḥ
harir ity avaśenāha
pumān nārhati yātanāḥ

Palabra por palabra

patitaḥ—caer; skhalitaḥ—haber resbalado; bhagnaḥ—tener los huesos rotos; sandaṣṭaḥ—ser picado; taptaḥ— sufrir un ataque de fiebre alta, o una situación dolorosa semejante; āhataḥ—herido; hariḥ—el Señor Kṛṣṇa; iti— así; avaśena—por accidente; āha—canta; pumān—una persona; na—no; arhati—merece; yātanāḥ— condiciones infernales.

Traducción

Si una persona, justo después de cantar el santo nombre de Hari muere por un desdichado accidente, como caer de lo alto de una casa, resbalar y partirse los huesos yendo por la calle, ser picado por una serpiente, sufrir un acceso de dolor o de fiebre, o ser herido con un arma, de inmediato queda absuelta de la vida infernal, aunque haya sido un pecador.

Significado

Como se afirma en el Bhagavad-gītā (8.6):

yaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvaṁ
tyajaty ante kalevaram
taṁ tam evaiti kaunteya
sadā tad-bhāva-bhāvitaḥ

«El estado de existencia que se recuerda al abandonar el cuerpo, ¡oh, hijo de Kuntī!, es el estado que, indefectiblemente, se va a alcanzar». Si alguien practica el canto del mantra Hare Kṛṣṇa, es de esperar que en el momento en que tenga un accidente, de modo natural, cante Hare Kṛṣṇa. Es más, incluso aquel que, sin haberlo practicado, de una u otra forma canta el santo nombre del Señor (Hare Kṛṣṇa) en el momento en que tiene un accidente y muere, también se salva de la vida infernal después de la muerte.

Texto

gurūṇāṁ ca laghūnāṁ ca
gurūṇi ca laghūni ca
prāyaścittāni pāpānāṁ
jñātvoktāni maharṣibhiḥ

Palabra por palabra

gurūṇām—graves; ca—y; laghūnām—ligeros; ca—también; gurūṇi—rigurosos; ca—y; laghūni—ligeros; ca—también;prāyaścittāni—los procesos de expiación; pāpānām—de actividades pecaminosas; jñātvā—conociendo perfectamente;uktāni—han sido prescritos; mahā-ṛṣibhiḥ—por grandes sabios.

Traducción

Autoridades eruditas de gran sabiduría han verificado cuidadosamente que para expiar los pecados más graves hay que someterse a un proceso de expiación muy riguroso, mientras que para expiar pecados menos graves hay que someterse a una expiación menos severa. Sin embargo, el canto del mantra Hare Kṛṣṇa destruye todos los efectos de las actividades pecaminosas, tanto graves como menos graves.

Significado

Con respecto a esto, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura narra un episodio que tuvo lugar cuando Sāmba fue salvado del castigo de los Kauravas. Sāmba se enamoró de la hija de Duryodhana, y como, según la costumbre, un kṣatriya nunca da la mano de una hija suya a quien no demuestra su valor heróico, la raptó. Sāmba fue entonces apresado por los Kauravas. Más tarde, cuando el Señor Balarāma fue a rescatarle, hubo disputas acerca de su liberación. Como no se llegó a ningún acuerdo, Balarāma hizo una exhibición de poder y toda Hastināpura comenzó a temblar y, como sacudida por un gran terremoto, a punto estuvo de ser destruida. Entonces el asunto quedó zanjado, y Sāmba se casó con la hija de Duryodhana. El significado de esta historia es que debemos refugiarnos en Kṛṣṇa-Balarāma, la Suprema Personalidad de Dios, cuya capacidad protectora es tan grande que ninguna fuerza del mundo material puede igualársele. Por poderosas que sean las reacciones de nuestros pecados, tan pronto como cantemos los nombres de Hari, Kṛṣṇa, Balarāma o Nārāyaṇa, quedarán destruidas de inmediato.

Texto

tais tāny aghāni pūyante
tapo-dāna-vratādibhiḥ
nādharmajaṁ tad-dhṛdayaṁ
tad apīśāṅghri-sevayā

Palabra por palabra

taiḥ—por esas; tāni—todas esas; aghāni—actividades pecaminosas y sus resultados; pūyante—quedan destruidas; tapaḥ—austeridad; dāna—caridad; vrata-ādibhiḥ—con votos y otras actividades semejantes; na—no; adharma-jam—producto de los actos irreligiosos; tat—de eso; hṛdayam—el corazón; tat—eso; api—también; īśa-aṅghri—de los pies de loto del Señor; sevayā—por servir.

Traducción

Es posible que, por medio de la austeridad, la caridad, los votos y otros métodos semejantes podamos neutralizar las reacciones de la vida pecaminosa, pero esas actividades piadosas no pueden arrancar los deseos pecaminosos del corazón. Sin embargo, quien sirve a los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios, se libera de inmediato de todas esas contaminaciones.

Significado

Como se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam (11.2.42): bhaktiḥ pareśānubhavo viraktir anyatra ca: El servicio devocional es tan poderoso que quien lo pone en práctica se libera de inmediato de todos los deseos pecaminosos. Deseo material significa complacencia de los sentidos, y como esta siempre lleva implícitos actos más o menos pecaminosos, todos los deseos del mundo material son pecaminosos. Sin embargo, el bhakti puro es anyābhilāṣitā-śūnya, es decir, está libre de deseos materiales, que se derivan del karma y del jñāna. Quien se sitúa en el plano del servicio devocional deja de tener deseos materiales, y, por lo tanto, está más allá de la vida pecaminosa. Es necesario acabar definitivamente con los deseos materiales. De lo contrario, aunque nuestras austeridades, penitencias y caridades nos liberen momentáneamente del pecado, los deseos acabarán por aparecer de nuevo, pues el corazón es impuro. Entonces, realizaremos actos pecaminosos y sufriremos.

Texto

ajñānād athavā jñānād
uttamaśloka-nāma yat
saṅkīrtitam aghaṁ puṁso
dahed edho yathānalaḥ

Palabra por palabra

ajñānāt—por ignorancia; athavā—o; jñānāt—con conocimiento; uttamaśloka—de la Suprema Personalidad de Dios; nāma—el santo nombre; yat—el cual; saṅkīrtitam—cantado; agham—pecado; puṁsaḥ—de una persona; dahet—reduce a cenizas; edhaḥ—hierba seca; yathā—como; analaḥ—el fuego.

Traducción

Del mismo modo que el fuego reduce a cenizas la hierba seca, el santo nombre del Señor, tanto si se canta consciente como inconscientemente, reduce a cenizas, indefectiblemente, todas las reacciones de las actividades pecaminosas.

Significado

El fuego siempre quema, sin considerar si quien lo enciende es un niño inocente o un adulto bien consciente de su poder. Si cualquiera de ellos, el adulto que sabe del fuego o el niño que nada sabe, incendia por ejemplo un campo de paja o de hierba seca, el resultado será el mismo: todo quedará reducido a cenizas. Del mismo modo, si cantamos el santo nombre nos liberaremos de todas las reacciones pecaminosas, tanto si conocemos el poder del mantra Hare Kṛṣṇa como si no.

Texto

yathāgadaṁ vīryatamam
upayuktaṁ yadṛcchayā
ajānato ’py ātma-guṇaṁ
kuryān mantro ’py udāhṛtaḥ

Palabra por palabra

yathā—tal como; agadam—medicina; vīrya-tamam—muy poderosa; upayuktam—tomada debidamente; yadṛcchayā—de una u otra forma; ajānataḥ—por una persona que no sabe; api—incluso; ātma-guṇam—su propia potencia; kuryāt—manifiesta; mantraḥ—el mantra Hare Kṛṣṇa; api—también; udāhṛtaḥ—cantado.

Traducción

Si una persona que no sabe la eficacia de una medicina, la toma o es forzada a tomarla, la medicina produce efecto, aunque la persona no conozca su poder, porque su fuerza no depende del entendimiento del enfermo. De modo similar, si alguien no conoce lo valioso de cantar el santo nombre del Señor, y canta, sabiendo o sin saber, el canto producirá su efecto.

Significado

En los países occidentales, por donde se está propagando el movimiento Hare Kṛṣṇa, los sabios eruditos y otros pensadores están reconociendo su eficacia. Por ejemplo, el doctor J. Stillson Judah, un gran erudito, se ha sentido muy atraído a este movimiento porque ha visto con sus propios ojos cómo los hippies drogadictos se transforman en vaiṣṇavas puros, entregados voluntariamente al servicio de Kṛṣṇa y de la humanidad. Hace tan solo unos años, esos hippies no conocían el mantra Hare Kṛṣṇa, pero ahora lo están cantando y se están elevando a la posición de vaiṣṇavas puros. De ese modo, se están liberando de todas las actividades pecaminosas, como la vida sexual ilícita, la ingestión de drogas y alcohol, el consumo de carne y los juegos de azar. Esa es la demostración práctica de la eficacia del movimiento Hare Kṛṣṇa, respaldada por este verso. Quien canta el mantra Hare Kṛṣṇa, tanto si sabe de su valor como si no, se purificará de inmediato, del mismo modo que si tomamos una medicina poderosa, notaremos sus efectos, seamos o no conscientes de su potencia.

Texto

śrī-śuka uvāca
ta evaṁ suvinirṇīya
dharmaṁ bhāgavataṁ nṛpa
taṁ yāmya-pāśān nirmucya
vipraṁ mṛtyor amūmucan

Palabra por palabra

śrī-śukaḥ uvāca—Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; te—ellos (los mensajeros del Señor Viṣṇu); evam—así; su-vinirṇīya—demostrar perfectamente; dharmam—religión verdadera; bhāgavatam—en función del servicio devocional; nṛpa—¡oh, rey!;tam—a él (Ajāmila); yāmya-pāśāt—del cautiverio de los enviados de Yamarāja; nirmucya—liberar; vipram—al brāhmaṇa;mṛtyoḥ—de la muerte; amūmucan—rescataron.

Traducción

Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo: Mi querido rey, tras estos juicios perfectos acerca de los principios del servicio devocional, basados en razones y argumentos, los mensajeros del Señor Viṣṇu liberaron al brāhmaṇa Ajāmila de las cuerdas de losyamadūtas y le salvaron de la muerte inmediata.

Texto

iti pratyuditā yāmyā
dūtā yātvā yamāntikam
yama-rājñe yathā sarvam
ācacakṣur arindama

Palabra por palabra

iti—así; pratyuditāḥ—tras haber recibido la respuesta (de los mensajeros de Viṣṇu); yāmyāḥ—los sirvientes de Yamarāja;dūtāḥ—los mensajeros; yātvā—yendo; yama-antikam—a la morada del señor Yamarāja; yama-rājñe—al rey Yamarāja;yathā—debidamente; sarvam—todo; ācacakṣuḥ—informaron con todo detalle; arindama—¡oh, subyugador de los enemigos!

Traducción

Mi querido Mahārāja Parīkṣit, ¡oh, subyugador de todo enemigo!, tras escuchar la respuesta de los mensajeros del Señor Viṣṇu, los sirvientes de Yamarāja fueron a ver a su señor y le explicaron todo lo ocurrido.

Significado

En este verso es muy significativa la palabra pratyuditāḥ. Los sirvientes de Yamarāja son tan poderosos que nadie puede nunca impedirles su labor, pero esa vez, en su intento de llevarse a un hombre que consideraban pecaminoso, acabaron confundidos y contrariados. Por esa razón, regresaron de inmediato para explicar a Yamarāja todo lo ocurrido.

Texto

dvijaḥ pāśād vinirmukto
gata-bhīḥ prakṛtiṁ gataḥ
vavande śirasā viṣṇoḥ
kiṅkarān darśanotsavaḥ

Palabra por palabra

dvijaḥ—el brāhmaṇa (Ajāmila); pāśāt—del lazo; vinirmuktaḥ—liberado; gata-bhīḥ—libre de temor; prakṛtim gataḥ—recobró el buen sentido; vavande—ofreció respetuosas reverencias; śirasā—inclinando su cabeza; viṣṇoḥ—del Señor Viṣṇu; kiṅkarān—a los sirvientes; darśana-utsavaḥ—muy complacido de verlos.

Traducción

Una vez liberado de los lazos de los sirvientes de Yamarāja, y libre ya de temor, el brāhmaṇa Ajāmila recobró el buen sentido y ofreció inmediatamente reverencias a los viṣṇudūtas inclinando su cabeza ante sus pies de loto. Estaba sumamente complacido con su presencia, pues había visto cómo le salvaban la vida de manos de los sirvientes de Yamarāja.

Significado

Los vaiṣṇavas también son viṣṇudūtas, pues cumplen las órdenes de Kṛṣṇa. El Señor Kṛṣṇa está muy deseoso de que todas las almas condicionadas que se pudren en el mundo material se entreguen a Él y se salven de los sufrimientos materiales en esta vida, y del castigo en los infiernos después de morir. Por esa razón, el vaiṣṇava trata de que las almas condicionadas recobren el buen sentido. Aquellos que, como Ajāmila, tienen la fortuna de ser salvados por losviṣṇudūtas vaiṣṇavas, van de regreso al hogar, de vuelta a Dios.

Texto

taṁ vivakṣum abhipretya
mahāpuruṣa-kiṅkarāḥ
sahasā paśyatas tasya
tatrāntardadhire ’nagha

Palabra por palabra

tam—él (Ajāmila); vivakṣum—deseando hablar; abhipretya—entender; mahāpuruṣa-kiṅkarāḥ—los mensajeros del Señor Viṣṇu; sahasā—instantáneamente; paśyataḥ tasya—mientras él miraba; tatra—allí; antardadhire—desaparecieron;anagha—¡oh, intachable Mahārāja Parīkṣit!

Traducción

¡Oh, intachable Mahārāja Parīkṣit!, cuando vieron que Ajāmila trataba de decirles algo, los mensajeros de la Suprema Personalidad de Dios, los viṣṇudūtas, desaparecieron inmediatamente de su presencia.

Significado

Los śāstras dicen:

pāpiṣṭhā ye durācārā
deva-brāhmaṇa-nindakāḥ
apathya-bhojanās teṣām
akāle maraṇaṁ dhruvam

«A las personas que son pāpiṣṭha, muy pecaminosas, y durācāra, de mala conducta o de hábitos muy sucios, que están en contra de la existencia de Dios, que no respetan a los vaiṣṇavas y a los brāhmaṇas, y que comen de todo, sin discriminar, la muerte les llega, sin duda alguna, cuando menos se lo esperan». Se explica que en Kali-yuga las personas pueden vivir hasta un máximo de cien años; sin embargo, cuanto mayor es la degradación de la gente, más corta es su vida (prāyeṇālpāyuṣaḥ). Ajāmila tenía que haber muerto inmediatamente, pero, al liberarse de las reacciones pecaminosas, la duración de su vida se alargó. Al ver que Ajāmila trataba de decirles algo, los viṣṇudūtas desaparecieron; de ese modo le daban oportunidad de glorificar al Señor Supremo. Todas las reacciones de sus pecados habían sido destruidas, de modo que ahora estaba preparado para glorificar al Señor. De hecho, no es posible glorificar al Señor sin estar completamente libre de actividades pecaminosas. Esto lo confirma Kṛṣṇa personalmente en el Bhagavad-gītā (7.28):

yeṣāṁ tv anta-gataṁ pāpaṁ
janānāṁ puṇya-karmaṇām
te dvandva-moha-nirmuktā
bhajante māṁ dṛḍha-vratāḥ

«Aquellos que han observado una conducta piadosa en vidas anteriores y en la presente, y cuyas actividades pecaminosas están completamente erradicadas, se liberan de las dualidades de la ilusión y se ocupan en Mi servicio con determinación». Los viṣṇudūtas hicieron de Ajāmila una persona consciente del servicio devocional; de ese modo podría capacitarse inmediatamente para ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Para aumentar su ansia de glorificar al Señor, desaparecieron, pues, en su ausencia, sentiría separación. Quien siente esa separación glorifica al Señor con gran intensidad.

Texto

ajāmilo ’py athākarṇya
dūtānāṁ yama-kṛṣṇayoḥ
dharmaṁ bhāgavataṁ śuddhaṁ
trai-vedyaṁ ca guṇāśrayam
bhaktimān bhagavaty āśu
māhātmya-śravaṇād dhareḥ
anutāpo mahān āsīt
smarato ’śubham ātmanaḥ

Palabra por palabra

ajāmilaḥ—Ajāmila; api—también; atha—a continuación; ākarṇya—escuchar; dūtānām—de los mensajeros; yama-kṛṣṇayoḥ—de Yamarāja y del Señor Kṛṣṇa; dharmam—verdaderos principios religiosos; bhāgavatam—como se explican en el Śrīmad-Bhāgavatam, o que tratan de la relación entre la entidad viviente y la Suprema Personalidad de Dios;śuddham—puros; trai-vedyam—mencionados en los tres Vedasca—también; guṇa-aśrayam—religión material, bajo las modalidades de la naturaleza material; bhakti-mān—un devoto puro (purificado de las modalidades de la naturaleza material);bhagavati—a la Suprema Personalidad de Dios; āśu—inmediatamente; māhātmya—glorificación del nombre, la fama, etc.;śravaṇāt—por escuchar; hareḥ—del Señor Hari; anutāpaḥ—lamento; mahān—muy grande; āsīt—había; smarataḥ—recordar; aśubham—todas las vergonzosas actividades; ātmanaḥ—hechas por él mismo.

Traducción

Tras escuchar el diálogo entre los yamadūtas y los viṣṇudūtas, Ajāmila pudo entender los principios religiosos que actúan bajo las tres modalidades de la naturaleza material, y que se mencionan en los tres Vedas. También comprendió los principios religiosos trascendentales, que están por encima de las modalidades de la naturaleza material y que se centran en la relación entre el ser vivo y la Suprema Personalidad de Dios. Además de esto, Ajāmila escuchó la glorificación del nombre, la fama, las cualidades y los pasatiempos de la Suprema Personalidad de Dios. De ese modo se convirtió en un devoto pefectamente puro. Cuando recordó sus pasadas actividades pecaminosas, lamentó mucho haberlas realizado.

Significado

En el Bhagavad-gītā (2.45), el Señor Kṛṣṇa dijo a Arjuna:

traiguṇya-viṣayā vedā
nistraiguṇyo bhavārjuna
nirdvandvo nitya-sattva-stho
niryoga-kṣema ātmavān

«Los Vedas tratan principalmente el tema de las tres modalidades de la naturaleza material. ¡Oh, Arjuna! debes trascender esas tres modalidades. Libérate de todas las dualidades y de las ansias de ganancia y seguridad, y establécete en el Ser». Es cierto que los principios védicos recomiendan un proceso gradual de elevación al plano espiritual, pero si alguien se apega a esos principios, entonces no tiene posibilidad de elevarse al plano de la vida espiritual. Por esa razón, Kṛṣṇa aconsejó a Arjuna que realizase servicio devocional, que es el proceso religioso trascendental. La posición trascendental del servicio devocional viene también confirmada en el Śrīmad-Bhāgavatam (1.2.6): sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje:Bhakti, el servicio devocional, es paro dharmaḥdharma trascendental; no es dharma material. Por lo común, la gente piensa que la finalidad de la práctica religiosa debe ser obtener beneficios materiales. Esto puede acomodarse bien con personas interesadas en la vida material, pero quien tiene interés en la vida espiritual debe apegarse a paro dharmaḥ, los principios religiosos que nos llevan a ser devotos del Señor Supremo (yato bhaktir adhokṣaje). La religión bhāgavata enseña que entre el Señor y la entidad viviente existe una relación eterna, y que la entidad viviente tiene el deber de entregarse al Señor. Quien se sitúa en el plano del servicio devocional ve desaparecer todos los obstáculos y queda completamente satisfecho (ahaituky apratihatā yayātmā suprasīdati). Tras elevarse hasta ese plano, Ajāmila comenzó a lamentarse de sus actividades materialistas, y a glorificar el nombre, la fama, la forma y los pasatiempos de la Suprema Personalidad de Dios.

Texto

aho me paramaṁ kaṣṭam
abhūd avijitātmanaḥ
yena viplāvitaṁ brahma
vṛṣalyāṁ jāyatātmanā

Palabra por palabra

aho—¡ay!; me—mi; paramam—extremada; kaṣṭam—condición miserable; abhūt—se volvió; avijita-ātmanaḥ—por tener los sentidos fuera de control; yena—por lo cual; viplāvitam—destruidas; brahma—todas mis cualidades brahmínicas;vṛṣalyām—por medio de una śūdrāṇī, una sirvienta; jāyatā—nacidos; ātmanā—por mí.

Traducción

Ajāmila dijo: ¡Ay de mí! ¡Cómo me degradé por ser sirviente de mis sentidos! Caí de mi posición de brāhmaṇa debidamente cualificado y engendré hijos en el vientre de una prostituta.

Significado

Los hombres de las clases superiores (brāhmaṇaskṣatriyas vaiśyas) no engendran hijos en el vientre de mujeres de baja clase. Por esa razón, en la sociedad védica existe la costumbre de examinar los horóscopos de los jóvenes cuyo matrimonio se considera, para ver si la combinación es adecuada. La astrología védica revela si se ha nacido en el vipra-varṇa, el kṣatriya-varṇa, el vaiśya-varna o el śūdra-varṇa, conforme a las tres modalidades de la naturaleza material. Este procedimiento es necesario, pues un matrimonio entre un joven perteneciente al vipra-varṇa y una muchacha del śūdra-varṇa es incompatible; marido y mujer no hallarían más que miserias en su vida matrimonial. Por lo tanto, los jóvenes deben casarse con muchachas de su misma categoría. Por supuesto, esto es trai-guṇya, un cálculo material conforme a los Vedas; pero si los novios son devotos, no hay por qué hacer esas consideraciones. El devoto es trascendental, y por ello, en un matrimonio entre devotos, la pareja de jóvenes forma una combinación feliz.

Texto

dhiṅ māṁ vigarhitaṁ sadbhir
duṣkṛtaṁ kula-kajjalam
hitvā bālāṁ satīṁ yo ’haṁ
surā-pīm asatīm agām

Palabra por palabra

dhik mām—que la mayor condena caiga sobre mí; vigarhitam—condenado; sadbhiḥ—por hombres honestos; duṣkṛtam—que ha cometido actos pecaminosos; kula-kajjalam—que ha difamado la tradición familiar; hitvā— abandonando; bālām—a una joven esposa; satīm—casta; yaḥ—quien; aham—yo; surāpīm—con una mujer habituada al vino; asatīm—impúdica; agām—tuve relaciones sexuales.

Traducción

¡Ay de mí!, ¡condenado sea!, he sido tan pecaminoso que he deshonrado la tradición de mi familia. Abandoné a mi casta, bella y joven esposa para darme a la vida sexual con una prostituta degradada y habituada al vino. ¡Ay de mí!, ¡condenado sea!

Significado

Esta es la mentalidad de quien se está volviendo un devoto puro. Aquel que, por la gracia del Señor y del maestro espiritual, se eleva al plano del servicio devocional, lo primero que hace es lamentar sus actividades pecaminosas pasadas. Eso le ayuda a avanzar en la vida espiritual. Los viṣṇudūtas habían dado a Ajāmila la posibilidad de ser un devoto puro, y el deber del devoto puro es lamentar sus actividades pecaminosas pasadas en relación con la vida sexual ilícita, la ingestión de sustancias embriagantes, el consumo de carne y los juegos de azar. No solo debe abandonar sus malos hábitos pasados, sino que también debe lamentar los pecados cometidos. Esa es la pauta de la devoción pura.

Texto

vṛddhāv anāthau pitarau
nānya-bandhū tapasvinau
aho mayādhunā tyaktāv
akṛtajñena nīcavat

Palabra por palabra

vṛddhau—ancianos; anāthau—que no tenían ninguna otra persona que velara por su bienestar; pitarau—mis padres; na anya-bandhū—que no tenían más amigos; tapasvinau—que pasaron grandes dificultades; aho—¡ay!; mayā—por mí;adhunā—en ese momento; tyaktau—fueron abandonados; akṛta-jñena—desagradecido; nīca-vat—como la más abominable persona de baja clase.

Traducción

Mis padres eran ancianos y no tenían ningún otro hijo ni amigo que velara por ellos. Como yo no lo hice, pasaron grandes dificultades. ¡Ay de mí!, fui un desagradecido y les abandoné en aquella condición, como un hombre abominable y de baja clase.

Significado

Según la civilización védica, todo el mundo tiene la responsabilidad de cuidar de los brāhmaṇas, los ancianos, las mujeres, los niños y las vacas. Ese es el deber de todos, y, en especial, de las personas de clase alta. Ajāmila, debido a su relación con la prostituta, abandonó todos sus deberes. Lamentándose por ello, ahora Ajāmila se consideraba muy degradado.

Texto

so ’haṁ vyaktaṁ patiṣyāmi
narake bhṛśa-dāruṇe
dharma-ghnāḥ kāmino yatra
vindanti yama-yātanāḥ

Palabra por palabra

saḥ—una persona así; aham—yo; vyaktam—ahora está claro; patiṣyāmi—caerá; narake—al infierno; bhṛśa-dāruṇe—de mayores miserias; dharma-ghnāḥ—aquellos que rompen los principios de la religión; kāminaḥ—que son demasiado lujuriosos; yatra—donde; vindanti—soportan; yama-yātanāḥ—los tormentos infernales que impone Yamarāja.

Traducción

Ahora veo claro que, como consecuencia de esas actividades, una persona pecaminosa como yo debería haber sido arrojada a los infiernos destinados a quienes han roto los principios religiosos, donde tendría que haber sufrido terriblemente.

Texto

kim idaṁ svapna āho svit
sākṣād dṛṣṭam ihādbhutam
kva yātā adya te ye māṁ
vyakarṣan pāśa-pāṇayaḥ

Palabra por palabra

kim—si; idam—esto; svapne—en un sueño; āho svit—o; sākṣāt—directamente; dṛṣṭam—visto; iha—aquí; adbhutam—maravilloso; kva—dónde; yātāḥ—han ido; adya—ahora; te—todos ellos; ye—quienes; mām—a mí; vyakarṣan—arrastraban; pāśa-pāṇayaḥ—con cuerdas en las manos.

Traducción

Lo que vi, ¿fue un sueño o fue la realidad? Veía hombres de temible aspecto que, con cuerdas en las manos, venían a apresarme y tiraban de mí para llevarme con ellos. ¿Dónde están?, ¿se han ido?

Texto

atha te kva gatāḥ siddhāś
catvāraś cāru-darśanāḥ
vyāmocayan nīyamānaṁ
baddhvā pāśair adho bhuvaḥ

Palabra por palabra

atha—a continuación; te—aquellas personas; kva—dónde; gatāḥ—han ido; siddhāḥ—liberadas; catvāraḥ—cuatro personalidades; cāru-darśanāḥ—sumamente hermosas para la vista; vyāmocayan—liberaron; nīyamānam—a mí, que estaba siendo arrastrado; baddhvā—apresado; pāśaiḥ—con cuerdas; adhaḥ bhuvaḥ—a las profundidades de la región infernal.

Traducción

¿Y dónde están aquellas cuatro personas liberadas, los hermosos seres que me liberaron de mis captores y me salvaron de ser arrastrado a las profundidades de la región infernal?

Significado

Como ya se explicó en el Quinto Canto, los planetas infernales se hallan en las regiones más bajas del universo. Por esa razón, reciben el nombre de adho bhuvaḥ. Ajāmila comprendió que los yamadūtas habían venido de esa región.

Texto

athāpi me durbhagasya
vibudhottama-darśane
bhavitavyaṁ maṅgalena
yenātmā me prasīdati

Palabra por palabra

atha—por lo tanto; api—aunque; me—de mí; durbhagasya—tan desgraciado; vibudha-uttama—devotos excelsos;darśane—por haber visto; bhavitavyam—debe de haber; maṅgalena—actividades auspiciosas; yena—por las cuales;ātmā—ser; me—mío; prasīdati—se vuelve realmente feliz.

Traducción

Por haberme hundido en un océano de actividades pecaminosas, soy, en verdad, sumamente abominable y desgraciado; sin embargo, por mis actividades espirituales pasadas, he podido ver a esas cuatro personalidades excelsas que vinieron a rescatarme. Ahora, gracias a su visita, me siento enormemente feliz.

Significado

Como se afirma en el Caitanya-caritāmṛta (Madhya 22.54):

‘sādhu-saṅga’, ‘sādhu-saṅga’ — sarva-śāstre kaya
lava-mātra sādhu-saṅge sarva-siddhi haya

«En todos los śāstras se recomienda la relación con devotos, pues un simple instante en su compañía puede traernos la semilla de la perfección completa». Al comienzo de su vida, Ajāmila era verdaderamente muy puro, y se relacionaba con devotos y brāhmaṇas; debido a esa actividad piadosa, y a pesar de su caída, se sintió inspirado a dar a su hijo el nombre de Nārāyaṇa. En verdad, si lo hizo, fue gracias al buen consejo que la Suprema Personalidad de Dios le dio desde dentro. En elBhagavad-gītā (15.15), el Señor dice: sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca: «Yo estoy situado en el corazón de todos, y de Mí vienen el recuerdo, el conocimiento y el olvido». El Señor, que está en el corazón de todos, es tan bondadoso que nunca olvida a quien alguna vez Le haya ofrecido un pequeño servicio. Por esa razón, Él, desde dentro, dio a Ajāmila la oportunidad de poner a su hijo menor el nombre de Nārāyaṇa, de modo que, lleno de cariño, le llamase constantemente: «¡Nārāyaṇa! ¡Nārāyaṇa!». Con ello, en el momento de la muerte se salvaría de la situación más temible y peligrosa. Así es la misericordia de Kṛṣṇa. Guru-kṛṣṇa-prasāde pāya bhakti-latā-bīja: «Por la misericordia del guru y de Kṛṣṇa, se recibe la semilla del bhakti. Ese contacto salva al devoto del mayor de los temores. Por esa razón, en nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa cambiamos el nombre del devoto por otro nombre que le haga recordar a Viṣṇu. El devoto que pueda recordar en el momento de morir su propio nombre, como Kṛṣṇaḍāsa o Govinda dāsa, se salvará del mayor de los peligros. Por lo tanto, el cambio de nombre en el momento de la iniciación es esencial. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa presta atención a los mínimos detalles, y con ello nos ofrece grandes posibilidades de recordar a Kṛṣṇa de un modo u otro.

Texto

anyathā mriyamāṇasya
nāśucer vṛṣalī-pateḥ
vaikuṇṭha-nāma-grahaṇaṁ
jihvā vaktum ihārhati

Palabra por palabra

anyathā—de otra forma; mriyamāṇasya—de una persona que está a punto de morir; na—no; aśuceḥ—muy sucio; vṛṣalī-pateḥ—aquel que mantiene a una prostituta; vaikuṇṭha—del Señor de Vaikuṇṭha; nāma-grahaṇam—el canto del santo nombre; jihvā—la lengua; vaktum—hablar; iha—en esa situación; arhati—puede.

Traducción

De no haber sido por mi pasado servicio devocional, ¿cómo habría podido yo, un ser impuro que mantenía a una prostituta, haber recibido la oportunidad de cantar el santo nombre de Vaikuṇṭhapati cuando estaba a punto de morir? Ciertamente, hubiera sido imposible.

Significado

El nombre Vaikuṇṭhapati, que significa «el amo del mundo espiritual», no es diferente del nombre Vaikuṇṭha. Ajāmila, que ahora era un alma iluminada, comprendía que aquella oportunidad de cantar el santo nombre de Vaikuṇṭhapati en la horrible situación en que se hallaba a la hora de morir, la debía a sus actividades espirituales pasadas.

Texto

kva cāhaṁ kitavaḥ pāpo
brahma-ghno nirapatrapaḥ
kva ca nārāyaṇety etad
bhagavan-nāma maṅgalam

Palabra por palabra

kva—dónde; ca—también; aham—yo; kitavaḥ—un engañador; pāpaḥ—la personificación de todos los pecados; brahma-ghnaḥ—el destructor de mi propia cultura brahmínica; nirapatrapaḥ—desvergonzado; kva—dónde; ca—también; nārāyaṇa—Nārāyaṇa; iti—así; etat—este; bhagavat-nāma—el santo nombre de la Suprema Personalidad de Dios; maṅgalam—completamente auspicioso.

Traducción

Ajāmila continuó: Soy un engañador desvergonzado que ha destruido su cultura brahmínica. En verdad, soy la personificación del pecado. ¿Cuál es mi posición en comparación con el canto del santo nombre del Señor Nārāyaṇa, que es completamente auspicioso?

Significado

Quienes nos ocupamos en la propagación del santo nombre de Nārāyaṇa, Kṛṣṇa, a través del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa debemos siempre recordar cuál era nuestra posición antes de venir y cual es nuestra posición ahora. Nuestra vida era abominable; éramos comedores de carne, borrachos y mujeriegos que llevaban a cabo todo tipo de actividades pecaminosas; pero ahora se nos ha dado la oportunidad de cantar el mantra Hare Kṛṣṇa. Por eso, siempre debemos apreciar esta valiosa oportunidad. Por la gracia del Señor, estamos abriendo muchos centros, y esa buena fortuna debemos aprovecharla para cantar el santo nombre del Señor y servir a la Suprema Personalidad de Dios directamente. Debemos tener presente la diferencia entre nuestra condición actual y la pasada, y tener siempre mucho cuidado de no caer de esta vida tan excelsa.

Texto

so ’haṁ tathā yatiṣyāmi
yata-cittendriyānilaḥ
yathā na bhūya ātmānam
andhe tamasi majjaye

Palabra por palabra

saḥ—esa persona; aham—yo; tathā—de ese modo; yatiṣyāmi—me esforzaré; yata-citta-indriya—controlando la mente y los sentidos; anilaḥ—y los aires internos; yathā—de modo que; na—no; bhūyaḥ—de nuevo; ātmānam—mi alma; andhe—en oscuridad; tamasi—en ignorancia; majjaye—me hunda.

Traducción

Soy un gran pecador, pero, puesto que he recibido esta oportunidad, debo controlar por completo mi mente, mi vida y mis sentidos, y ocuparme siempre en servicio devocional, de modo que no caiga de nuevo en la profunda y oscura ignorancia de la vida materialista.

Significado

Todos debemos tener esta determinación. Por la misericordia de Kṛṣṇa y del maestro espiritual, nos hemos elevado a una posición excelsa, y si recordamos que se trata de una gran oportunidad y oramos a Kṛṣṇa para no volver a caer, lograremos que nuestra vida sea un éxito.

Texto

vimucya tam imaṁ bandham
avidyā-kāma-karmajam
sarva-bhūta-suhṛc chānto
maitraḥ karuṇa ātmavān
mocaye grastam ātmānaṁ
yoṣin-mayyātma-māyayā
vikrīḍito yayaivāhaṁ
krīḍā-mṛga ivādhamaḥ

Palabra por palabra

vimucya—haberse liberado de; tam—eso; imam—este; bandham—cautiverio; avidyā—debido a la ignorancia; kāma—debido al deseo de disfrute; karma-jam— causado por actividades; sarva-bhūta—de todas las entidades vivientes; suhṛt— amigo; śāntaḥ—muy pacífico; maitraḥ—amistosamente; karuṇaḥ—misericordioso; ātma-vān— autorrealizado; mocaye—me desenredaré; grastam—enjaulada; ātmānam—mi alma; yoṣit-mayyā—en la forma de la mujer; ātma-māyayā—por la energía ilusoria del Señor; vikrīḍitaḥ—como un juguete; yayā—por el cual; eva— ciertamente; aham—yo; krīḍā-mṛgaḥ—un animal amaestrado; iva—como; adhamaḥ—tan degradado.

Traducción

Debido a la identificación con el cuerpo, nos sometemos a los deseos de complacer los sentidos; de ese modo nos ocupamos en todo tipo de actividades piadosas e impías. En eso consiste el cautiverio material. Ahora voy a desenredarme del cautiverio material, que ha tenido su causa en la energía ilusoria de la Suprema Personalidad de Dios actuando en la forma de una mujer. Por ser un alma muy degradada, caí víctima de la energía ilusoria y fui como un perro danzarín en manos de esa mujer. Voy a abandonar todos los deseos de disfrute y a liberarme de esta ilusión. Voy a ser un amigo misericordioso y bienqueriente de todas las entidades vivientes, y permaneceré siempre absorto en el estado de conciencia de Kṛṣṇa.

Significado

Todas las personas conscientes de Kṛṣṇa deben mostrar este nivel de determinación. La persona consciente de Kṛṣṇa debe liberarse de las garras de māyā, y debe también ser compasiva con todos los que sufren en esas garras. Las actividades del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa no se centran en uno mismo, sino que van dirigidas también a los demás. Esa es la perfección de conciencia de Kṛṣṇa. El que se interesa por su propia salvación no es tan avanzado en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa como el que siente compasión por los demás y que, por ello, propaga el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Ese devoto avanzado nunca caerá, pues Kṛṣṇa le brindará protección especial. Esa es la esencia del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Todos somos como juguetes en manos de la energía ilusoria, y bailamos al son que ella nos toca. Debemos elevarnos al plano de conciencia de Kṛṣṇa y, de este modo, liberarnos y liberar también a los demás.

Texto

mamāham iti dehādau
hitvāmithyārtha-dhīr matim
dhāsye mano bhagavati
śuddhaṁ tat-kīrtanādibhiḥ

Palabra por palabra

mama—mío; aham—yo; iti—así; deha-ādau—en el cuerpo y cosas relacionadas con el cuerpo; hitvā—abandonar;amithyā—no falsos; artha—en valores; dhīḥ—con mi conciencia; matim—la actitud; dhāsye—yo ocuparé; manaḥ—mi mente; bhagavati—en la Suprema Personalidad de Dios; śuddham—puro; tat—Su nombre; kīrtana-ādibhiḥ—por cantar, escuchar, etc.

Traducción

Por el simple hecho de haber cantado el santo nombre del Señor en compañía de devotos, mi corazón se está purificando. Por esa razón, no volveré a caer víctima del engañoso encanto de la complacencia material de los sentidos. A partir de ahora, ya no me identificaré con el cuerpo, pues me he establecido firmemente en el plano de la Verdad Absoluta. Abandonaré los falsos conceptos de «yo» y «mío» y fijaré mi mente en los pies de loto de Kṛṣṇa.

Significado

En este verso se explica con gran claridad la manera en que la entidad viviente cae víctima del condicionamiento material. Todo empieza cuando identifica erróneamente el cuerpo con el ser. Por eso el Bhagavad-gītā comienza con la instrucción espiritual de que no somos el cuerpo, sino que estamos dentro del cuerpo. Solo quien canta el santo nombre de Kṛṣṇa, el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, y se mantiene siempre en compañía de devotos, puede alcanzar ese estado de conciencia. Ese es el secreto del éxito. Por eso hacemos hincapié en que hay que cantar el santo nombre del Señor y mantenerse libre de las contaminaciones del mundo material, y en especial de las contaminaciones de los deseos de disfrutar de la vida sexual ilícita, de comer carne, de consumir drogas y participar en juegos de azar. Con determinación, debemos hacer voto de seguir esos principios, para, de ese modo, salvarnos de la miserable condición de la existencia material. Lo primero que hay que hacer es liberarse del concepto corporal de la vida.

Texto

iti jāta-sunirvedaḥ
kṣaṇa-saṅgena sādhuṣu
gaṅgā-dvāram upeyāya
mukta-sarvānubandhanaḥ

Palabra por palabra

iti—así; jāta-sunirvedaḥ—(Ajāmila) que se había desapegado del concepto material de la vida; kṣaṇa-saṅgena—por un instante de relación; sādhuṣu—con devotos; gaṅgā-dvāram—a Hardwar (hari-dvāra), la puerta que lleva a Hari (Hardwar es el lugar de donde empieza el Ganges, y por esa razón se llama también gaṅgā-dvāra); upeyāya—fue; mukta—liberado de; sarva-anubandhanaḥ—el cautiverio material en todas sus formas.

Traducción

Por haberse relacionado con devotos [los viṣṇudūtas] durante un instante, Ajāmila se desapegó con determinación del concepto material de la vida. Libre así de toda atracción material, partió de inmediato hacia Hardwar.

Significado

La palabra mukta-sarvānubandhanaḥ indica que, tras este incidente, Ajāmila, sin preocuparse más de su esposa y sus hijos, se fue directamente a Hardwar para cultivar la vida espiritual. Nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa dispone ahora de centros en Vṛndāvana y en Navadvīpa, de modo que quienes deseen llevar una vida retirada, sean o no devotos, puedan ir allí y, con determinación, abandonar el concepto corporal de la vida. Damos la bienvenida a todo el que desee vivir en esos lugares sagrados por el resto de sus días con la idea de alcanzar el éxito supremo mediante el sencillo método de cantar el santo nombre del Señor y tomar prasāda. De ese modo, podrán ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. No hemos abierto ningún centro en Hardwar, pero, para los devotos, Vṛndāvana y Śrīdhāma Māyāpur son mejores que cualquier otro lugar. El templo de Caitanya Candrodaya brinda una buena oportunidad de relacionarse con devotos. Aprovechemos todos esa oportunidad.

Texto

sa tasmin deva-sadana
āsīno yogam āsthitaḥ
pratyāhṛtendriya-grāmo
yuyoja mana ātmani

Palabra por palabra

saḥ—él (Ajāmila); tasmin—en ese lugar (Hardwar); deva-sadane—en un templo de Viṣṇu; āsīnaḥ—situándose; yogam āsthitaḥ—practicó bhakti-yogapratyāhṛta—apartado de todas las actividades de complacencia de los sentidos; indriya-grāmaḥ—sus sentidos; yuyoja—fijó; manaḥ—la mente; ātmani—en el ser o la Superalma, la Suprema Personalidad de Dios.

Traducción

En Hardwar, Ajāmila se refugió en un templo de Viṣṇu, donde practicó el proceso de bhakti-yoga. Allí controló los sentidos y aplicó su mente por entero al servicio del Señor.

Significado

Los devotos que se han unido al movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa pueden vivir cómodamente en los muchos templos de que disponemos y ocuparse en el servicio devocional del Señor. De ese modo, pueden controlar la mente y los sentidos y obtener el éxito supremo en la vida. Este proceso desciende desde épocas de las que ya no hay recuerdo. Debemos aprender de la vida de Ajāmila y hacer votos con determinación, proponiéndonos hacer lo que sea necesario por seguir esta senda.

Texto

tato guṇebhya ātmānaṁ
viyujyātma-samādhinā
yuyuje bhagavad-dhāmni
brahmaṇy anubhavātmani

Palabra por palabra

tataḥ—a continuación; guṇebhyaḥ—de las modalidades de la naturaleza material; ātmānam—la mente; viyujya— desapegar; ātma-samādhinā—por estar consagrado por entero al servicio devocional; yuyuje—ocupado; bhagavat-dhāmni—en la forma del Señor; brahmaṇi—que es Parabrahman (no adoración de ídolos); anubhava-ātmani—en quien se piensa siempre (comenzando por los pies y ascendiendo poco a poco).

Traducción

Ajāmila se consagró por entero al servicio devocional. De ese modo desapegó su mente del proceso de la complacencia sensorial y se absorbió por completo en pensar en la forma del Señor.

Significado

Quien adore a la Deidad en el templo verá que su mente, de modo natural, queda absorta en pensar en el Señor y en Su forma. No hay diferencia entre la forma del Señor y el Señor mismo. Por esa razón, el bhakti-yoga es el sistema de yoga más fácil. Los yogīs tratan de concentrar la mente en la forma de la Superalma, Viṣṇu, que está dentro del corazón, pero ese mismo objetivo puede alcanzarse fácilmente cuando la mente está absorta en la Deidad que se adora en el templo. En todos los templos hay una forma trascendental del Señor, y es muy fácil pensar en ella. Quien ve al Señor durante el ārati, Le ofrece bhoga y piensa constantemente en la forma de la Deidad, se convierte en un yogī de primera categoría. Ese es el mejor proceso de yoga, como la Suprema Personalidad de Dios nos confirma en el Bhagavad-gītā (6.47):

yoginām api sarveṣāṁ
mad-gatenāntarātmanā
śraddhāvān bhajate yo māṁ
sa me yuktatamo mataḥ

«De todos los yogīs, aquel que tiene una gran fe y siempre mora en Mí, piensa en Mí y Me ofrece servicio amoroso trascendental, es el que está más íntimamente unido a Mí en yoga y es el más elevado de todos. Esa es Mi opinión». Yogī de primera categoría es aquel que, pensando siempre en la forma del Señor, controla los sentidos y se desapega de las actividades materiales.

Texto

yarhy upārata-dhīs tasminn
adrākṣīt puruṣān puraḥ
upalabhyopalabdhān prāg
vavande śirasā dvijaḥ

Palabra por palabra

yarhi—cuando; upārata-dhīḥ—su mente y su inteligencia estuvieron fijas; tasmin—en ese momento; adrākṣīt—había visto;puruṣān—a las personas (los mensajeros del Señor Viṣṇu); puraḥ—ante él; upalabhya—obtener; upalabdhān—que fueron obtenidos; prāk—en el pasado; vavande—ofreció reverencias; śirasā—con la cabeza; dvijaḥ—el brāhmaṇa.

Traducción

Cuando su inteligencia y su mente estuvieron fijas en la forma del Señor, el brāhmaṇa Ajāmila vio de nuevo ante él a cuatro personas celestiales. Al comprender que se trataba de los mismos que había visto en el pasado, les ofreció reverencias postrándose ante ellos.

Significado

Cuando la mente de Ajāmila estuvo fija en la forma del Señor, los viṣṇudūtas que le habían rescatado volvieron de nuevo ante él. Los viṣṇudūtas se habían ido durante algún tiempo para dar a Ajāmila la posibilidad de establecerse firmemente en la meditación en el Señor. Ahora que su devoción había madurado, volvieron a buscarle. Comprendiendo que eran los mismos viṣṇudūtas, que habían regresado, Ajāmila les ofreció reverencias postrándose ante ellos.

Texto

hitvā kalevaraṁ tīrthe
gaṅgāyāṁ darśanād anu
sadyaḥ svarūpaṁ jagṛhe
bhagavat-pārśva-vartinām

Palabra por palabra

hitvā—abandonar; kalevaram—el cuerpo material; tīrthe—en el lugar sagrado; gaṅgāyām—a orillas del Ganges; darśanāt anu—después de ver; sadyaḥ— inmediatamente; sva-rūpam—su forma espiritual original; jagṛhe—asumió; bhagavat-pārśva-vartinām—que es adecuada para relacionarse con el Señor.

Traducción

Al ver a los viṣṇudūtas, Ajāmila abandonó su cuerpo material en Hardwar, a orillas del Ganges. Entonces recuperó su cuerpo espiritual original, el cuerpo adecuado para un sirviente directo del Señor.

Significado

En el Bhagavad-gītā (4.9), el Señor dice:

janma karma ca me divyam
evaṁ yo vetti tattvataḥ
tyaktvā dehaṁ punar janma
naiti mām eti so ’rjuna

«¡Oh, Arjuna!, aquel que conoce la naturaleza trascendental de Mi advenimiento y actividades, al abandonar el cuerpo no vuelve a nacer en este mundo material, sino que alcanza Mi morada eterna».

La perfección en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa trae como resultado que, tras abandonar el cuerpo material, la persona se eleva de inmediato al mundo espiritual en su cuerpo espiritual original, para servir de forma directa a la Suprema Personalidad de Dios. Algunos devotos van a Vaikuṇṭhaloka, mientras que otros gozan de la compañía de Kṛṣṇa en Goloka Vṛndāvana.

Texto

sākaṁ vihāyasā vipro
mahāpuruṣa-kiṅkaraiḥ
haimaṁ vimānam āruhya
yayau yatra śriyaḥ patiḥ

Palabra por palabra

sākam—por; vihāyasā—por la senda del espacio, o las rutas celestiales; vipraḥ—el brāhmaṇa (Ajāmila); mahāpuruṣa-kiṅkaraiḥ—con los mensajeros del Señor Viṣṇu; haimam—hecho de oro; vimānam—a un avión; āruhya—subir; yayau—fue; yatra—donde; śriyaḥ patiḥ—el Señor Viṣṇu, el esposo de la diosa de la fortuna.

Traducción

En compañía de los mensajeros del Señor Viṣṇu, Ajāmila se subió a un avión de oro. Surcando las rutas del espacio, fue directamente a la morada del Señor Viṣṇu, el esposo de la diosa de la fortuna.

Significado

Los científicos materialistas llevan muchos años tratando de ir a la Luna, pero todavía no han podido conseguirlo. Sin embargo, los aviones espirituales de los planetas espirituales pueden llevarnos de regreso al hogar, de vuelta a Dios, en un segundo. No podemos ni imaginar la velocidad de esos aviones espirituales. El espíritu es más sutil que la mente, y todo el mundo sabe por propia experiencia lo rápido que la mente viaja de un lugar a otro. Por lo tanto, la única manera de imaginar la rapidez de la forma espiritual es compararla con la velocidad de la mente. El devoto perfecto puede ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios, inmediatamente después de abandonar el cuerpo material, en menos de un instante.

Texto

evaṁ sa viplāvita-sarva-dharmā
dāsyāḥ patiḥ patito garhya-karmaṇā
nipātyamāno niraye hata-vrataḥ
sadyo vimukto bhagavan-nāma gṛhṇan

Palabra por palabra

evam—de este modo; saḥ—él (Ajāmila); viplāvita-sarva-dharmāḥ—que abandonó todos los principios religiosos; dāsyāḥ patiḥ—el esposo de una prostituta; patitaḥ—caído; garhya-karmaṇā—por ocuparse en actividades abominables; nipātyamānaḥ—caer; niraye—a la vida infernal; hata-vrataḥ—que rompió todos sus votos; sadyaḥ—inmediatamente; vimuktaḥ—liberado; bhagavat-nāma—el santo nombre del Señor; gṛhṇan—cantar.

Traducción

Ajāmila era un brāhmaṇa, pero, debido a las malas compañías, abandonó por completo la cultura brahmínica y los principios religiosos. Había caído muy bajo, hasta el punto de robar, beber y realizar otros actos abominables. Incluso mantenía a una prostituta. Por todo ello, su destino era ser llevado al infierno por los mensajeros de Yamarāja; sin embargo, un simple reflejo del canto del santo nombre de Nārāyaṇa bastó para que fuese inmediatamente rescatado.

Texto

nātaḥ paraṁ karma-nibandha-kṛntanaṁ
mumukṣatāṁ tīrtha-pādānukīrtanāt
na yat punaḥ karmasu sajjate mano
rajas-tamobhyāṁ kalilaṁ tato ’nyathā

Palabra por palabra

na—no; ataḥ—por lo tanto; param—método mejor; karma-nibandha—la obligación de sufrir o padecer dificultades como resultado de las actividades fruitivas; kṛntanam—lo que puede cortar por completo; mumukṣatām—de personas que desean salir de las garras del cautiverio material; tīrtha-pada—acerca de la Suprema Personalidad de Dios, a cuyos pies reposan todos los lugares sagrados; anukīrtanāt—que cantan constantemente bajo la dirección del maestro espiritual genuino; na—no; yat—debido a; punaḥ—de nuevo; karmasu—en actividades fruitivas; sajjate—se apega; manaḥ—la mente; rajaḥ-tamobhyām—por las modalidades de la pasión y la ignorancia; kalilam—contaminada; tataḥ—a continuación; anyathā—por cualquier otro medio.

Traducción

Por lo tanto, aquel que desee liberarse del cautiverio material debe adoptar el proceso de cantar y glorificar el nombre, la fama, la forma y los pasatiempos de la Suprema Personalidad de Dios, a cuyos pies reposan todos los lugares sagrados. Otros métodos, como la expiación piadosa, el conocimiento especulativo y la meditación del yoga místico, no pueden dar el beneficio adecuado, pues la persona vuelve a las actividades fruitivas incluso después de someterse a esos procesos, incapaz de controlar la mente, que está contaminada por las cualidades más bajas de la naturaleza, la pasión y la ignorancia.

Significado

En la práctica hemos visto que muchos karmīsjñānīs yogīs vuelven a apegarse a las actividades materiales incluso después de haber alcanzado, supuestamente, la perfección. Son muchos los mal llamados svāmīs yogīs que abandonan las actividades materiales por considerarlas falsas (jagan mithyā), pero después de algún tiempo vuelven a ocuparse en actividades materiales y abren hospitales y escuelas, o realizan otras actividades de beneficiencia. A veces toman parte en actividades políticas, a pesar de que insisten en declarar que son sannyāsīs, miembros de la orden de renuncia. Sin embargo, la conclusión perfecta es que, si alguien desea liberarse verdaderamente del mundo material, debe emprender el proceso de servicio devocional, que comienza con śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ, cantar y escuchar las glorias del Señor. Esto lo ha demostrado en la práctica el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Muchos jóvenes occidentales eran adictos a las drogas y a muchos otros malos hábitos, y no los podían abandonar; pero, tan pronto como se han unido al movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, han podido dejar de lado todas esas tendencias y se han ocupado con toda seriedad en cantar las glorias del Señor. En otras palabras, este proceso es el método perfecto para expiar los actos realizados bajo la influencia de rajaḥ ytamaḥ (pasión e ignorancia). Como se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam (1.2.19):

tadā rajas-tamo-bhāvāḥ
kāma-lobhādayaś ca ye
ceta etair anāviddhaṁ
sthitaṁ sattve prasīdati

Como resultado de rajaḥ tamaḥ, la persona es cada vez más lujuriosa y codiciosa; sin embargo, cuando emprende el proceso de cantar y escuchar, llega al plano de la bondad y es feliz. A medida que avanza en el cultivo del servicio devocional, todas sus dudas se disipan por completo (bhidyate hṛdaya-granthiś chidyante sarva-saṁśayāḥ). De ese modo, el nudo del deseo de realizar actividades fruitivas se rompe en pedazos.

Texto

ya etaṁ paramaṁ guhyam
itihāsam aghāpaham
śṛṇuyāc chraddhayā yukto
yaś ca bhaktyānukīrtayet
na vai sa narakaṁ yāti
nekṣito yama-kiṅkaraiḥ
yady apy amaṅgalo martyo
viṣṇu-loke mahīyate

Palabra por palabra

yaḥ—todo el que; etam—esta; paramam—muy; guhyam—confidencial; itihāsam—narración histórica; agha-apaham—que libera de todas las reacciones de los pecados; śṛṇuyāt—escucha; śraddhayā—con fe; yuktaḥ—dotado de; yaḥ—aquel que; ca—también; bhaktyā—con gran devoción; anukīrtayet—repite; na—no; vai—en verdad; saḥ—esa persona;narakam—al infierno; yāti—va; na—no; īkṣitaḥ—es observado; yama-kiṅkaraiḥ—por los sirvientes de Yamarāja; yadi api—aunque; amaṅgalaḥ—no auspicioso; martyaḥ—una entidad viviente con cuerpo material; viṣṇu-loke—en el mundo espiritual; mahīyate—es bienvenido y recibido con gran respeto.

Traducción

Esta narración histórica es muy confidencial, y tiene el poder de destruir todas las reacciones pecaminosas; por ello, aquel que la escuche o la explique con gran fe y devoción nunca más será condenado a vivir en los infiernos, a pesar de haber recibido un cuerpo material y aunque pueda haber sido un gran pecador. En verdad, los yamadūtas, que cumplen las órdenes de Yamarāja, no se acercarán a él ni siquiera para verlo. Tras abandonar el cuerpo, esa persona irá de regreso al hogar, de vuelta a Dios, donde será recibida y adorada con gran respeto.

Texto

mriyamāṇo harer nāma
gṛṇan putropacāritam
ajāmilo ’py agād dhāma
kim uta śraddhayā gṛṇan

Palabra por palabra

mriyamāṇaḥ—en el momento de la muerte; hareḥ nāma—el santo nombre de Hari; gṛṇan—cantar; putra-upacāritam—referido a su hijo; ajāmilaḥ—Ajāmila; api—incluso; agāt—fue; dhāma—al mundo espiritual; kim uta—qué decir de;śraddhayā—con fe y amor; gṛṇan—cantar.

Traducción

En la agonía de la muerte, Ajāmila cantó el santo nombre del Señor; su canto iba en realidad dirigido a su hijo, pero, aun así, Ajāmila fue de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Por lo tanto, si una persona escucha y canta el santo nombre del Señor con fe y sin ofensas, ¿qué duda cabe de que irá de regreso a Dios?

Significado

En el momento de la muerte, todas las funciones del cuerpo se trastornan y nos vemos sumidos en una gran confusión. En ese momento, incluso quien haya practicado el canto del santo nombre del Señor durante toda su vida puede verse incapaz de cantar el mantra Hare Kṛṣṇa con claridad. No obstante, esa persona recibe todos los beneficios del canto del santo nombre. Por eso, mientras el cuerpo está sano, ¿por qué no cantar el santo nombre del Señor en voz alta y clara? Mediante esa práctica, es muy posible cantar el santo nombre del Señor con amor y fe en el momento de la muerte. En conclusión, aquel que canta el santo nombre del Señor constantemente tiene garantizado el regreso al hogar, de vuelta a Dios, sin la menor duda.

NOTA SUPLEMENTARIA

Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura presenta su comentario a los textos 9 y 10 de este capítulo en forma de diálogo, y en él explica que, por el simple hecho de cantar el santo nombre del Señor, podemos liberarnos de todas las reacciones pecaminosas.

Alguien podría decir: «Acepto que el canto del santo nombre del Señor pueda liberarnos de todas las reacciones de la vida pecaminosa. Sin embargo, quien realiza actos pecaminosos con plena conciencia de ello, no una, sino muchísimas veces, no puede liberarse de las reacciones de esos pecados ni siquiera después de doce años de expiación. ¿Cómo es posible, entonces, que por cantar el santo nombre del Señor una sola vez, se libere instantáneamente de las reacciones de todos esos pecados?».

Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura responde citando los textos 9 y 10 de este capítulo: «El canto del santo nombre del Señor Viṣṇu es el mejor proceso de expiación para el ladrón de oro y otros objetos preciados, para el borracho, para el que traiciona a un amigo o familiar, para el que mata a un brāhmaṇa y para el que se entrega a la vida sexual con la esposa de suguru o de otro superior. También es el mejor método de expiación para el asesino de mujeres, del rey o de su propio padre, para quien mata vacas y para todos los demás hombres pecaminosos. Por el simple hecho de cantar el santo nombre del Señor Viṣṇu, esas personas pecaminosas pueden atraer la atención del Señor Supremo, quien, entonces, piensa: “Este hombre ha cantado Mi santo nombre, así que Mi deber es protegerlo”».

Con el canto del santo nombre se puede expiar la vida pecaminosa y destruir todas las reacciones pecaminosas, aunque no es un proceso de expiación propiamente dicho. El proceso de expiación corriente puede proteger a un pecador durante un tiempo, pero no le limpia por completo del deseo de cometer actos pecaminosos, que está profundamente arraigado en el corazón. Por lo tanto, ese proceso de expiación no tiene tanta potencia como el canto del santo nombre del Señor. En losśāstras se dice que, si una persona canta por una sola vez el santo nombre y se entrega por completo a los pies de loto del Señor, el Señor, a partir de entonces, le considera su protegido y Se siente siempre inclinado a protegerle. Así lo confirma Śrīdhara Svāmī. De modo que cuando Ajāmila se encontró en grave peligro, a punto de ser llevado por los mensajeros de Yamarāja, el Señor envió de inmediato a Sus sirvientes personales para que le protegiesen, y como Ajāmila se había liberado de todas las reacciones pecaminosas, los viṣṇudūtas hablaron en su defensa.

Ajāmila había puesto a su hijo el nombre de Nārāyaṇa, y como le quería mucho, siempre estaba llamándole. Llamaba a su hijo, pero el nombre de Nārāyaṇa es poderoso en sí mismo, pues no es diferente de Nārāyaṇa, el Señor Supremo. Todas las reacciones de la vida pecaminosa de Ajāmila quedaron neutralizadas en el momento en que dio a su hijo el nombre de Nārāyaṇa, y, sin ser consciente de ello, siempre que llamaba a su hijo, cantando así miles de veces el santo nombre de Nārāyaṇa, estaba avanzando en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa.

Alguien podría argumentar: «Si estaba cantando el santo nombre de Nārāyaṇa, ¿cómo es posible que viviera con una prostituta y pensase en beber vino?». Con sus actos pecaminosos atraía continuos sufrimientos sobre sí; por ello, podría decirse que la única causa de su liberación fue el nombre de Nārāyaṇa que pronunció en sus últimos momentos. Sin embargo, su canto habría sido entonces nāma-aparādhaNāmno balād yasya hi pāpa-buddhiḥ: Aquel que continúa realizando actos pecaminosos y trata de neutralizar sus pecados mediante el canto del santo nombre del Señor es un nāma-aparādhī, un ofensor del santo nombre. Como respuesta, puede decirse que el canto de Ajāmila estaba libre de ofensas, ya que no cantaba el nombre de Nārāyaṇa con intención de neutralizar sus pecados. Él no sabía que estaba apegado a los actos pecaminosos, ni sabía que su canto del nombre de Nārāyaṇa los estaba neutralizando. Por lo tanto, no cometió nāma-aparādha, y puede decirse que su canto repetido del santo nombre de Nārāyaṇa para llamar a su hijo era puro. Ajāmila fue acumulando los resultados del bhakti sin ni siquiera darse cuenta. En verdad, incluso la primera vez que pronunció el santo nombre fue suficiente para anular todas las reacciones pecaminosas de su vida. Para ilustrar esto con un ejemplo lógico, diremos que una higuera no da fruto en cuanto la plantamos, pero a su debido tiempo podremos recoger higos. Análogamente, el servicio devocional de Ajāmila creció poco a poco, de modo que, a pesar de haber cometido actos muy pecaminosos, las reacciones de esos actos no le afectaron. En los śāstras se dice que, cuando alguien canta el santo nombre del Señor, aunque solo sea una vez, las reacciones de su vida pecaminosa pasada, presente o futura ya no pueden afectarle. Pongamos otro ejemplo: Si a una serpiente se le extraen los colmillos venenosos, sus futuras víctimas se salvarán del efecto de su veneno, aunque les pique muchas veces. Del mismo modo, el devoto que canta el santo nombre sin cometer ofensas, aunque solo sea una vez, está protegido eternamente. Solo tiene que esperar a que, con el paso del tiempo, los resultados de ese canto maduren.

Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo segundo del Canto Sexto del Śrīmad-Bhāgavatam, titulado «Ajāmila liberado por los viṣṇudūtas».