CAPÍTULO 18

KAPITOLA OSMNÁCTÁ

Diti hace el voto de matar al rey Indra

Diti přísahá, že zabije krále Indru

Este capítulo presenta la historia de Diti, la esposa de Kaśyapa, y el voto a que se sometió para tener un hijo que pudiera matar a Indra. También explica que Indra trató de desbaratar su plan cortando en pedazos a aquel hijo dentro del vientre.

Tato kapitola vypráví příběh o Kaśyapově manželce Diti a jejím plnění slibu, že bude mít syna, který zabije Indru. Popisuje také, jak se Indra pokusil zmařit její plán tím, že syna v jejím lůně rozsekal na kousky.

En relación con Tvaṣṭā y sus descendientes, se da también una descripción de la dinastía de los ādityas (hijos de Aditi) y de otros semidioses. Pṛśni, la esposa de Savitā, el quinto hijo de Aditi, tuvo tres hijas —Sāvitrī, Vyāhṛti y Trayī—, así como varios hijos muy elevados, llamados Agnihotra, Paśu, Soma, Cāturmāsya y los cinco Mahāyajñas. Siddhi, la esposa de Bhaga, tuvo tres hijos: Mahimā, Vibhu y Prabhu; tuvo también una hija, que se llamó Āśī. Dhātā tuvo cuatro esposas —Kuhū, Sinīvālī, Rākā y Anumati—, que le dieron cuatro hijos, llamados, respectivamente, Sāyam, Darśa, Prātaḥ y Pūrṇamāsa. Kriyā, la esposa de Vidhātā, fue la madre de los cinco Purīṣyas, que son representantes de los cinco dioses del fuego. Bhṛgu, el hijo nacido de la mente de Brahmā, nació de nuevo de Carṣaṇī, la esposa de Varuṇa; del semen de Varuṇa apareció el gran sabio Vālmīki. Agastya y Vasiṣṭha fueron hijos de Varuṇa y Mitra. Al ver la belleza de Urvaśī, Mitra y Varuṇa emitieron semen, que guardaron en un cántaro de barro. De ese cántaro aparecieron Agastya y Vasiṣṭha. Mitra tuvo una esposa llamada Revatī, que fue madre de tres hijos: Utsarga, Ariṣṭa y Pippala. Aditi tuvo doce hijos, el undécimo de los cuales fue Indra. La esposa de Indra se llamaba Paulomī (Śacīdevī), y trajo al mundo tres hijos: Jayanta, Ṛṣabha y Mīḍhuṣa. En virtud de Sus propios poderes, la Suprema Personalidad de Dios apareció como Vāmanadeva. De Su esposa, Kīrti, nació Bṛhatśloka. El primogénito hijo de Bṛhatśloka se llamó Saubhaga. Esta es la descripción de los hijos de Aditi. En el Octavo Canto se ofrecerá una descripción de Āditya Urukrama, que es una encarnación de la Suprema Personalidad de Dios.

S Tvaṣṭou a jeho potomky se pojí popis dynastie Ādityů (synů Aditi) a dalších polobohů. Pṛśni, manželka pátého syna Aditi, který se jmenoval Savitā, měla tři dcery — Sāvitrī, Vyāhṛti a Trayī — a vznešené syny—Agnihotru, Paśua, Somu, Cāturmāsyu a pět Mahāyajñů. Siddhi, manželka Bhagy, měla tři syny, kteří dostali jména Mahimā, Vibhu a Prabhu, a také jednu dceru jménem Āśī. Dhātā měl čtyři manželky — Kuhū, Sinīvālī, Rāku a Anumati. Jednotlivým manželkám, počínaje Kuhū, se narodili synové Sāyam, Darśa, Prātaḥ a Pūrṇamāsa. Kriyā, manželka Vidhāty, porodila pět Purīṣyů, kteří jsou představiteli pěti druhů bohů ohně. Bhṛgu, syn Brahmy narozený z jeho mysli, se narodil znovu z lůna Carṣaṇī, manželky Varuṇy, a z Varuṇova semene přišel na svět také velký mudrc Vālmīki. Agastya a Vasiṣṭha byli dva synové Varuṇy a Mitry. Při pohledu na krásu Urvaśī vypustili Mitra i Varuṇa semeno, které uchovali v hliněné nádobě. Z této nádoby přišli na svět Agastya s Vasiṣṭhou. Mitra měl manželku jménem Revatī, která porodila tři syny — Utsargu, Ariṣṭu a Pippalu. Aditi měla celkem dvanáct synů, z nichž jedenáctým byl Indra. Indrova manželka se jmenovala Paulomī (Śacīdevī). Porodila tři syny — Jayantu, Ṛṣabhu a Mīḍhuṣu. Působením Svých vlastních sil se Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, zjevil jako Vāmanadeva. Z lůna Jeho manželky, která se jmenovala Kīrti, přišel na svět syn jménem Bṛhatśloka, a jeho prvním synem byl Saubhaga. To je popis synů Aditi. Popis Ādityi Urukramy, Jenž je inkarnací Nejvyšší Osobnosti Božství, bude uveden v osmém zpěvu.

En este capítulo se habla también de los demonios nacidos de Diti. En la dinastía de Diti aparecieron el gran santo devoto Prahlāda y Bali, su nieto. Los hijos mayores de Diti fueron Hiraṇyakaśipu e Hiraṇyākṣa. Hiraṇyakaśipu y su esposa, Kayādhu, tuvieron cuatro hijos: Saṁhlāda, Anuhlāda, Hlāda y Prahlāda. Tuvieron también una hija, Siṁhikā. Como consecuencia de su relación con el demonio Vipracit, Siṁhikā concibió un hijo llamado Rāhu, que fue decapitado por la Suprema Personalidad de Dios. Kṛti, la esposa de Saṁhlāda, tuvo un hijo, que se llamó Pañcajana. Dhamani, la esposa de Hlāda, tuvo dos hijos: Vātāpi e Ilvala. Ilvala transformó a Vātāpi en carnero, y se lo dio a Agastya para que lo comiera. Anuhlāda engendró dos hijos, Bāṣkala y Mahiṣa, en el vientre de su esposa, Sūryā. El hijo de Prahlāda se llamó Virocana, y su nieto fue Bali Mahārāja. Bali Mahārāja tuvo cien hijos, de los cuales el mayor fue Bāṇa.

V této kapitole je rovněž popis démonů, kteří jsou potomky Diti. V dynastii Diti se zjevil velký, svatý oddaný Prahlāda a také Bali, Prahlādův vnuk. Prvními syny Diti byli Hiraṇyakaśipu a Hiraṇyākṣa. Hiraṇyakaśipu a jeho manželka, která se jmenovala Kayādhu, měli čtyři syny: Saṁhlāda, Anuhlāda, Hlāda a Prahlāda. Měli také jednu dceru, známou jako Siṁhikā. Ve spojení s démonem Vipracitem porodila Siṁhikā syna jménem Rāhu, jemuž Nejvyšší Pán usekl hlavu. Kṛti, manželka Saṁhlāda, měla syna Pañcajanu. Hlādova manželka jménem Dhamani porodila dva syny — Vātāpiho a Ilvalu. Ilvala proměnil Vātāpiho v berana a předložil ho Agastyovi k snědku. Anuhlāda zplodil v lůně své manželky Sūryi syny Bāṣkalu a Mahiṣu. Prahlādovým synem byl Virocana a vnukem Bali Mahārāja. Bali Mahārāja měl sto synů, z nichž nejstarším byl Bāṇa.

Tras describir la dinastía de los ādityas y demás semidioses, Śukadeva Gosvāmī habla de los Maruts, que fueron hijos de Diti, explicando cómo se elevaron a la posición de semidioses. Para ayudar a Indra, el Señor Viṣṇu había matado a Hiraṇyākṣa y a Hiraṇyakaśipu. Por esa razón, Diti sentía un gran rencor, y deseaba un hijo que pudiera matar a Indra. Diti cautivó a Kaśyapa Muni con su servicio, a fin de pedirle un hijo más poderoso, capaz de cumplir esa tarea. Confirmando el mandamiento védico vidvāṁsam api karṣati, Kaśyapa Muni se sintió atraído por su bella esposa, y le prometió que le daría lo que quisiese. Sin embargo, cuando ella le pidió un hijo que pudiera matar a Indra, él, maldiciéndose a sí mismo, aconsejó a su esposa Diti que siguiese las ceremonias rituales vaiṣṇavas para purificarse. Cuando Diti, siguiendo las instrucciones de Kaśyapa, se ocupó en servicio devocional, Indra pudo comprender sus intenciones, y comenzó a observar todas sus actividades. Un día sorprendió un error en el servicio devocional de Diti. Entonces, entrando en su vientre, cortó el feto en cuarenta y nueve partes. De ese modo aparecieron los cuarenta y nueve tipos de aires, conocidos con el nombre de Maruts; sin embargo, como Diti había celebrado las ceremonias rituales vaiṣṇavas, todos esos hijos fueron vaiṣṇavas.

Poté, co Śukadeva Gosvāmī popsal dynastii Ādityů a dalších polobohů, vypráví o tom, jak Marutové, synové Diti, dosáhli postavení, jaké mají polobozi. Příběh začíná tím, jak Pán Viṣṇu zabil Hiraṇyākṣu a Hiraṇyakaśipua, aby pomohl Indrovi. To vyvolalo velkou zášť Diti, která pak chtěla mít syna, jenž by byl schopen zabít Indru. Aby mohla Kaśyapu Muniho požádat o vznešeného syna, který to dokáže, okouzlila ho svou službou. Tak se potvrdil védský výrok vidvāṁsam api karṣati — Kaśyapa Muni se nechal unést krásou své manželky Diti a slíbil, že jí splní každé přání. Jakmile ho však požádala o syna, který by zabil Indru, odsoudil své jednání a poradil jí, aby vykonávala vaiṣṇavské obřady pro očištění. Když se podle pokynů Kaśyapy zaměstnala oddanou službou, Indra pochopil její záměr a začal sledovat všechny její činnosti. Jednoho dne měl možnost vidět, jak se odchýlila od pravidel oddané služby. Vstoupil tedy do jejího lůna a rozsekal jejího syna na čtyřicet devět částí. Tak se objevilo čtyřicet devět druhů vzduchu zvaných Marutové, ale jelikož Diti vykonávala vaiṣṇavské obřady, všichni tito synové se stali vaiṣṇavy.

Text 1:: Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo: Pṛśni, esposa de Savitā, el quinto de los doce hijos de Aditi, fue madre de tres hijas: Sāvitrī, Vyāhṛti y Trayī; también tuvo varios hijos, cuyos nombres fueron Agnihotra, Paśu, Soma, Cāturmāsya y los cinco Mahāyajñas.

Sloka 1:: Śrī Śukadeva Gosvāmī řekl: Pṛśni, která byla manželkou Savity, pátého z dvanácti synů Aditi, porodila tři dcery — Sāvitrī, Vyāhṛti a Trayī—a syny Agnihotru, Paśua, Somu, Cāturmāsyu a pět Mahāyajñů.

Text 2:: ¡Oh, rey!, Siddhi, que era la esposa de Bhaga, el sexto hijo de Aditi, tuvo tres hijos: Mahimā, Vibhu y Prabhu; tuvo también una hija extraordinariamente hermosa, que se llamó Āśī.

Sloka 2:: Ó králi, Siddhi, která byla manželkou Bhagy, šestého syna Aditi, porodila tři syny, kteří se jmenovali Mahimā, Vibhu a Prabhu, a jednu nesmírně krásnou dceru jménem Āśī.

Texts 3-4:: Dhātā, el séptimo hijo de Aditi, tuvo cuatro esposas: Kuhū, Sinīvālī, Rākā y Anumati; fueron madres de cuatro hijos, llamados, respectivamente, Sāyam, Darśa, Prātaḥ y Pūrṇamāsa. La esposa de Vidhātā, el octavo hijo de Aditi, se llamaba Kriyā. En ella, Vidhātā engendró a los cinco dioses del fuego conocidos con el nombre de Purīṣyas. La esposa de Varuṇa, el noveno hijo de Aditi, se llamaba Carṣaṇī. De su vientre nació de nuevo Bhṛgu, el hijo de Brahmā.

Sloka 3-4:: Dhātā, sedmý syn Aditi, měl čtyři manželky, které se jmenovaly Kuhū, Sinīvālī, Rākā a Anumati. Jednotlivým manželkám, počínaje Kuhū, se narodili čtyři synové: Sāyam, Darśa, Prātaḥ a Pūrṇamāsa. Manželka Vidhāty, osmého syna Aditi, se jmenovala Kriyā. V jejím lůně zplodil Vidhātā pět bohů ohně, zvaných Purīṣyové. Manželkou Varuṇy, devátého syna Aditi, byla Carṣaṇī. Z jejího lůna přišel znovu na svět Bhṛgu, syn Brahmy.

Text 5:: El gran místico Vālmikī nació de un hormiguero a partir del semen de Varuṇa. Bhṛgu y Vālmīki fueron hijos solo de Varuṇa, mientras que los ṛṣis Agastya y Vasiṣṭha fueron hijos comunes de Varuṇa y Mitra, el décimo hijo de Aditi.

Sloka 5:: Ze semene Varuṇy se v mraveništi narodil velký mystik Vālmīki. Bhṛgu a Vālmīki byli synové samotného Varuṇy, zatímco Ṛṣiové Agastya a Vasiṣṭha byli společní synové Varuṇy a Mitry, desátého syna Aditi.

Text 6:: Al ver a Urvaśī, la cortesana celestial, Mitra y Varuṇa no pudieron retener su semen; entonces lo guardaron en un cántaro de barro. De ese cántaro aparecieron más tarde sus dos hijos Agastya y Vasiṣṭha, que, por lo tanto, son hijos comunes de Mitra y Varuṇa. Mitra engendró tres hijos en el vientre de su esposa, Revatī. Esos hijos se llamaron Utsarga, Ariṣṭa y Pippala.

Sloka 6:: Při pohledu na Urvaśī, nebeskou kurtizánu, vypustili Mitra i Varuṇa semeno, jež uchovali v hliněné nádobě. Později z této nádoby přišli na svět dva synové, Agastya a Vasiṣṭha, kteří tak byli společnými syny Mitry a Varuṇy. Mitra zplodil v lůně své manželky jménem Revatī tři syny: Utsargu, Ariṣṭu a Pippalu.

Text 7:: ¡Oh, rey Parīkṣit!, Indra, el rey de los planetas celestiales, que era el undécimo hijo de Aditi, engendró tres hijos —Jayanta, Ṛṣabha y Mīḍhuṣa— en el vientre de su esposa, Paulomī. Así nos lo han explicado.

Sloka 7:: Ó králi Parīkṣite, Indra, král nebeských planet a jedenáctý syn Aditi, zplodil v lůně své manželky Paulomī tři syny, kteří se jmenovali Jayanta, Ṛṣabha a Mīḍhuṣa. Tak jsme to slyšeli.

Text 8:: En virtud de Su propia potencia, la Suprema Personalidad de Dios, que posee múltiples potencias, advino como duodécimo hijo de Aditi en la forma de un enano llamado Urukrama. Él engendró un hijo, Bṛhatśloka, en el vientre de Su esposa, Kīrti. Bṛhatśloka tuvo muchos hijos, el primero de los cuales fue Saubhaga.

Sloka 8:: Působením Své vlastní energie se Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, Jenž má mnoho energií, zjevil v podobě trpaslíka coby Urukrama, dvanáctý syn Aditi. V lůně Své manželky, jejíž jméno bylo Kīrti, zplodil jednoho syna, Bṛhatśloku, který měl mnoho synů v čele se Saubhagou.

Text 9:: Más adelante [en el Octavo Canto del Śrīmad-Bhāgavatam] te hablaré de Urukrama, el Señor Vāmanadeva, que advino como hijo del gran sabio Kaśyapa y que cubrió los tres mundos con tres pasos. Entonces te describiré las extraordinarias actividades que realizó, y te hablaré de Sus cualidades, de Su poder y de cómo es que nació del vientre de Aditi.

Sloka 9:: Později (v osmém zpěvu Śrīmad-Bhāgavatamu) popíši, jak se Urukrama, Pán Vāmanadeva, zjevil jako syn velkého mudrce Kaśyapy a jak třemi kroky pokryl tři světy. Popíši neobyčejné činnosti, které vykonal, Jeho vlastnosti, Jeho moc a také to, jak se narodil z lůna Aditi.

Text 10:: Ahora voy a hablarte de los hijos de Diti, que, aunque fueron engendrados por Kaśyapa, se volvieron demonios. En esa familia demoníaca aparecieron los grandes devotos Prahlāda Mahārāja y Bali Mahārāja. Los demonios son conocidos con el nombre técnico de daityas, pues nacieron del vientre de Diti.

Sloka 10:: Nyní ti popíši syny Diti, které zplodil Kaśyapa, ale kteří se stali démony. V tomto démonském rodu se objevil velký oddaný Prahlāda Mahārāja a také Bali Mahārāja. Démoni jsou označováni jako Daityové, protože pocházejí z lůna Diti.

Text 11:: Los primeros hijos nacidos del vientre de Diti fueron Hiraṇyakaśipu e Hiraṇyākṣa. Ambos eran muy poderosos, y fueron adorados por los daityas y los dānavas.

Sloka 11:: Jako první se z lůna Diti narodili synové Hiraṇyakaśipu a Hiraṇyākṣa. Oba byli velice mocní a uctívali je Daityové i Dānavové.

Texts 12-13:: La esposa de Hiraṇyakaśipu se llamaba Kayādhu, y era hija de Jambha y una descendiente de Danu. Tuvo cuatro hijos: Saṁhlāda, Anuhlāda, Hlāda y Prahlāda. La hermana de esos cuatro hijos se llamó Siṁhikā. Siṁhikā se casó con el demonio Vipracit y fue madre de otro demonio, llamado Rāhu.

Sloka 12-13:: Manželka Hiraṇyakaśipua se jmenovala Kayādhu. Byla dcerou Jambhy a potomkem Danu. Porodila postupně čtyři syny, kteří se jmenovali Saṁhlāda, Anuhlāda, Hlāda a Prahlāda. Sestrou těchto čtyř synů byla Siṁhikā. Provdala se za démona Vipracita a porodila dalšího démona jménem Rāhu.

Text 14:: Una vez, Rāhu, disfrazado, estaba bebiendo néctar entre los semidioses, y la Suprema Personalidad de Dios le cortó la cabeza. La esposa de Saṁhlāda se llamó Kṛti. De su unión nació un hijo llamado Pañcajana.

Sloka 14:: Když Rāhu v převleku pil nektar mezi polobohy, Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, mu usekl hlavu. Manželka Saṁhlāda se jmenovala Kṛti a po spojení se svým manželem porodila syna jménem Pañcajana.

Text 15:: La esposa de Hlāda fue Dhamani, que tuvo dos hijos: Vātāpi e Ilvala. Cuando Agastya Muni fue a visitar a Ilvala, este cocinó a Vātāpi, transformado en carnero, y se lo sirvió.

Sloka 15:: Manželkou Hlāda byla Dhamani. Porodila dva syny, kteří se jmenovali Vātāpi a Ilvala. Když Ilvalu navštívil Agastya Muni, Ilvala ho pohostil tak, že uvařil Vātāpiho, který měl podobu berana.

Text 16:: La esposa de Anuhlāda se llamaba Sūryā. Tuvo dos hijos: Bāṣkala y Mahiṣa. Prahlāda tuvo un hijo, llamado Virocana, cuya esposa fue madre de Bali Mahārāja.

Sloka 16:: Manželka Anuhlāda se jmenovala Sūryā. Porodila dva syny — Bāṣkalu a Mahiṣu. Prahlāda měl jednoho syna, Virocanu, jehož manželka porodila Baliho Mahārāje.

Text 17:: A continuación, Bali Mahārāja engendró cien hijos en el vientre de Aśanā. De esos cien hijos, el primogénito fue el rey Bāṇa. Más adelante [en el Octavo Canto], te describiré las actividades de Bali Mahārāja, que son dignas de elogio.

Sloka 17:: Bali Mahārāja poté zplodil sto synů v lůně Aśany, a z těchto sta synů byl nejstarším král Bāṇa. Činnosti Baliho Mahārāje, které jsou nanejvýš chvályhodné, budou popsány později (v osmém zpěvu).

Text 18:: Como gran adorador del Señor Śiva, el rey Bāṇa llegó a ser uno de sus más famosos acompañantes. Hasta hoy mismo, el Señor Śiva protege la capital del rey Bāṇa y se encuentra siempre a su lado.

Sloka 18:: Jelikož byl král Bāṇa velkým oddaným Pána Śivy, stal se jedním z jeho slavných společníků. Dokonce i dnes Pán Śiva chrání Bāṇovo sídelní město a vždy stojí po králově boku.

Text 19:: Los cuarenta y nueve semidioses Marut nacieron también del vientre de Diti. Ninguno de ellos tuvo hijos. Aunque habían nacido de Diti, el rey Indra les elevó a la posición de semidioses.

Sloka 19:: Z lůna Diti se také narodilo čtyřicet devět polobohů Marutů, z nichž žádný neměl syny. Přestože se narodili Diti, král Indra je obdařil postavením polobohů.

Text 20:: El rey Parīkṣit preguntó: Mi querido señor, por su linaje, los cuarenta y nueve Maruts debían de estar obsesionados con una mentalidad demoníaca. ¿Por qué les elevó Indra, el rey del cielo, a la categoría de semidioses? ¿Celebraron rituales o actividades piadosas?

Sloka 20:: Král Parīkṣit se otázal: Můj drahý pane, čtyřicet devět Marutů bylo vzhledem k jejich původu jistě posedlých démonskou mentalitou. Proč z nich Indra, nebeský král, učinil polobohy? Vykonali nějaké obřady či zbožné činnosti?

Text 21:: Mi querido brāhmaṇa, tanto yo como todos los sabios aquí presentes estamos deseosos de escuchar tu respuesta. Por lo tanto, ¡oh, gran alma!, ten la bondad de explicarnos la razón.

Sloka 21:: Můj drahý brāhmaṇo, já a všichni mudrci, kteří jsou zde se mnou, jsme dychtiví se to dozvědět. Vysvětli nám proto laskavě důvod, ó velká duše.

Text 22:: Śrī Sūta Gosvāmī dijo: ¡Oh, gran sabio Śaunaka!, tras escuchar las palabras, breves y respetuosas, que Mahārāja Parīkṣit le dirigió acerca de temas tan esenciales, Śukadeva Gosvāmī, que era bien consciente de todo, alabó su esfuerzo y, muy complacido, contestó.

Sloka 22:: Śrī Sūta Gosvāmī řekl: Ó velký mudrci Śaunako, když Śukadeva Gosvāmī, který si byl dobře vědom všeho, vyslechl Mahārāje Parīkṣita, hovořícího uctivě a stručně na téma, o němž je nanejvýš důležité naslouchat, s velkou radostí ocenil jeho snahu a odpověděl.

Text 23:: Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo: Para ayudar a Indra, el Señor Viṣṇu mató a los dos hermanos Hiraṇyākṣa e Hiraṇyakaśipu. Su madre, Diti, sumida en la lamentación y la ira, meditaba en la muerte de Indra de la siguiente forma.

Sloka 23:: Śrī Śukadeva Gosvāmī řekl: Pán Viṣṇu zabil dva bratry, Hiraṇyākṣu a Hiraṇyakaśipua, jen aby pomohl Indrovi. Jejich matka Diti, přemožená nářkem a hněvem, jež vyvolala jejich násilná smrt, uvažovala následovně.

Text 24:: El Señor Indra, que está muy apegado a la complacencia de los sentidos, ha matado a los dos hermanos Hiraṇyākṣa e Hiraṇyakaśipu con la ayuda del Señor Viṣṇu. Por lo tanto, Indra es cruel, duro de corazón y pecaminoso. Mientras no le mate, mi mente no estará en paz.

Sloka 24:: Pán Indra, který si velice libuje ve smyslovém požitku, zabil prostřednictvím Pána Viṣṇua dva bratry, Hiraṇyākṣu a Hiraṇyakaśipua. Je proto krutý, necitelný a hříšný. Kdy si oddechnu s klidnou myslí poté, co ho zabiji?

Text 25:: Una vez muertos, los cuerpos de todos los gobernantes, conocidos como reyes y grandes líderes, se transformarán en gusanos, excremento o cenizas. ¿Acaso conoce el verdadero interés de la vida aquel que mata a otros por envidia y para proteger semejante cuerpo? Ciertamente no lo conoce, pues quien siente envidia de otras entidades vivientes tiene el infierno asegurado.

Sloka 25:: Po smrti se těla všech vládců známých jako králové a velcí vůdci promění v červy, výkaly či popel. Když někdo kvůli ochraně takového těla zlovolně zabíjí druhé, lze o něm říci, že ví, co je v jeho skutečném životním zájmu? Jistě ne, protože ten, kdo ubližuje jiným bytostem, nepochybně spěje do pekla.

Text 26:: Diti pensó: Indra cree que su cuerpo es eterno, y, por ello, no tiene el más mínimo dominio de sí mismo. Así pues, deseo tener un hijo que pueda sacarle de esa locura. He de hacer algo que me ayude a conseguirlo.

Sloka 26:: Diti uvažovala: Indra si myslí, že jeho tělo je věčné, a jedná nezřízeným způsobem. Přeji si proto mít syna, který dokáže odstranit Indrovo šílenství. Kéž najdu prostředky, které mi k tomu dopomohou.

Texts 27-28:: Pensando de este modo [con el deseo de tener un hijo que matase a Indra], Diti comenzó a actuar de manera que Kaśyapa se sintiese complacido de su agradable conducta. ¡Oh, rey!, Diti se mostró muy fiel a Kaśyapa, cumpliendo sus órdenes a su entera satisfacción. Con servicio, amor, humildad y dominio de sí misma, con palabras dichas con gran dulzura para satisfacerle, y con las sonrisas y miradas que le dedicaba, Diti atrajo la mente de su esposo hasta tenerla bajo su control.

Sloka 27-28:: S těmito myšlenkami (s touhou mít syna, který by zabil Indru) začala Diti jednat tak, aby neustále uspokojovala Kaśyapu svým příjemným chováním. Ó králi, příkazy, které od něho dostala, plnila vždy věrně, přesně tak, jak si přál. Svou službou, láskou, pokorou a sebeovládáním, sladkými slovy určenými k jeho potěšení, úsměvy a pohledy, které na něho upírala, si získala a podmanila jeho mysl.

Text 29:: Kaśyapa Muni, a pesar de ser un gran erudito, quedó cautivado por los artificios de Diti, y quedó bajo su control. Así pues, un día aseguró a su esposa que satisfaría sus deseos. Esa promesa, en labios de un esposo, no es sorprendente.

Sloka 29:: Ačkoliv byl Kaśyapa Muni velký učenec, okouzlilo ho Ditino strojené chování, kterým si ho podmanila. Ujistil proto svou manželku, že splní její přání. Takový manželův slib není vůbec udivující.

Text 30:: Al comienzo de la creación, el Señor Brahmā, el padre de las entidades vivientes del universo, se encontró con que todas las entidades vivientes estaban desapegadas. Entonces, para aumentar la población, creó a la mujer a partir de la mejor mitad del cuerpo del hombre, pues la conducta de la mujer arrastra tras de sí la mente del hombre.

Sloka 30:: Na počátku stvoření viděl Pán Brahmā, otec všeho živého ve vesmíru, že všechny živé bytosti jsou odpoutané. Aby zvětšil počet obyvatelstva, stvořil tehdy z lepší poloviny mužova těla ženu, neboť chování žen unáší mysl mužů.

Text 31:: ¡Oh, mi querido rey!, el muy poderoso sabio Kaśyapa, muy complacido con la mansa conducta de su esposa Diti, sonrió y le habló con las siguientes palabras.

Sloka 31:: Můj milý králi, nejmocnější mudrc Kaśyapa, kterého příjemné chování jeho manželky Diti nesmírně těšilo, se usmál a oslovil ji.

Text 32:: Kaśyapa Muni dijo: ¡Oh, hermosa mujer!, ¡oh, dama irreprochable!, estoy muy complacido con tu conducta, de modo que puedes pedirme la bendición que desees. Un esposo complacido, ¿cómo podría dejar de satisfacer algún deseo de su esposa, tanto en este mundo como en el siguiente?

Sloka 32:: Kaśyapa Muni řekl: Ó krásná, bezúhonná ženo, jelikož mě velice těší tvé chování, můžeš mě požádat o jakékoliv požehnání. Jaká přání, v tomto či příštím světě, se ženě nemohou vyplnit, je-li s ní manžel spokojený?

Texts 33-34:: Para la mujer, el semidiós supremo es el esposo. La Suprema Personalidad de Dios, el Señor Vāsudeva, el esposo de la diosa de la fortuna, Se encuentra en el corazón de todos, y aquellos que actúan con fines fruitivos Lo adoran a través de los diversos nombres y formas de los semidioses. Del mismo modo, el esposo representa al Señor como objeto de adoración para la mujer.

Sloka 33-34:: Manžel je pro ženu nejvyšší polobůh. Pán Vāsudeva, Nejvyšší Osobnost Božství a manžel bohyně štěstí, sídlí v srdci každého a ploduchtiví pracovníci Ho uctívají prostřednictvím různých jmen a podob polobohů. Stejně tak manžel zastupuje Pána jako objekt ženina uctívání.

Text 35:: Mi querida esposa, de cuerpo hermoso y delgada cintura, una esposa cumplidora de su deber debe ser casta y regirse por las órdenes de su marido, a quien debe adorar con gran devoción, considerándole el representante de Vāsudeva.

Sloka 35:: Má milá ženo, která máš tak krásnou postavu a útlý pas, svědomitá manželka má být cudná a musí poslouchat příkazy svého manžela. Má ho velmi oddaně uctívat jako zástupce Vāsudeva.

Text 36:: Querida y amable esposa, puesto que me has adorado con gran devoción, considerándome el representante de la Suprema Personalidad de Dios, te recompensaré satisfaciendo tus deseos. Esto no podría lograrlo una esposa poco casta.

Sloka 36:: Má milá, urozená ženo, jelikož jsi mě uctívala s velkou oddaností a považovala mě za zástupce Nejvyšší Osobnosti Božství, odměním se ti tak, že ti splním tvá přání, jejichž splnění je pro necudnou manželku nedosažitelné.

Text 37:: Diti contestó: ¡Oh, esposo mío!, ¡oh, gran alma!, he perdido a mis hijos. Si deseas darme una bendición, te pido un hijo inmortal que pueda matar a Indra. Te lo pido porque Indra, con la ayuda de Viṣṇu, ha matado a mis dos hijos Hiraṇyākṣa e Hiraṇyakaśipu.

Sloka 37:: Diti odpověděla: Ó můj muži, ó velká duše, přišla jsem o své dva syny. Chceš-li mi dát požehnání, pak tě prosím o nesmrtelného syna, který dokáže zabít Indru. Žádám o to z toho důvodu, že Indra s pomocí Viṣṇua zabil mé dva syny, Hiraṇyākṣu a Hiraṇyakaśipua.

Text 38:: Al escuchar la petición de Diti, Kaśyapa Muni se sintió muy afligido. «¡Ay! —se lamentó—, ahora me enfrento al peligro de cometer el impío acto de matar a Indra».

Sloka 38:: Když Kaśyapa Muni slyšel Ditinu žádost, velice ho to zarmoutilo. “Běda,” naříkal, “nyní jsem v nebezpečí, že se budu podílet na bezbožném činu — zabití Indry.”

Text 39:: Kaśyapa Muni pensó: ¡Ay de mí!, me he apegado demasiado al disfrute material. Aprovechándose de esto, mi mente se ha dejado atraer por la energía ilusoria de la Suprema Personalidad de Dios en la forma de una mujer [mi esposa]. Soy un miserable, y, con toda seguridad, voy camino del infierno.

Sloka 39:: Kaśyapa Muni uvažoval: Běda, příliš jsem ulpěl na hmotném požitku. Má mysl toho využila a nechala se unést iluzorní energií Nejvyšší Osobnosti Božství v podobě ženy (mé manželky). Proto se ze mě stal bídák, který půjde do pekla.

Text 40:: Esta mujer, mi esposa, se ha valido de los medios que su naturaleza le dicta, y no se la puede criticar por ello. Pero yo soy un hombre. ¡Condenado sea! Ignoro por completo lo que me conviene, pues no he sabido controlar mis sentidos.

Sloka 40:: Tato žena, má manželka, se uchýlila k prostředkům, které odpovídají její povaze. Nelze ji tedy vinit. Já jsem však muž — já si zasluhuji prokletí! Vůbec nevím, co je pro mě dobré, neboť jsem nedovedl ovládnout své smysly.

Text 41:: El rostro de la mujer es hermoso y atrayente como un loto florecido en otoño; sus palabras son muy dulces, y dan placer al oído; pero, si analizamos su corazón, veremos que es tan cortante como el filo de una navaja. En esas circunstancias, ¿quién puede entender la conducta de una mujer?

Sloka 41:: Obličej ženy je přitažlivý a krásný jako kvetoucí lotos na podzim. Její slova jsou velmi sladká a dávají potěšení uchu, ale když budeme studovat její srdce, pochopíme, že je nesmírně ostré — jako čepel břitvy. Kdo by za těchto okolností chápal jednání žen?

Text 42:: Para satisfacer sus propios intereses, las mujeres tratan a los hombres como si les fuesen muy queridos, pero en realidad no quieren a nadie. Aunque se las considera muy santas, por satisfacer sus intereses pueden matar incluso a sus esposos, hijos o hermanos, o hacer que otros los maten.

Sloka 42:: Ženy chtějí uskutečňovat své vlastní zájmy, a proto s muži jednají, jako kdyby jim byli velice drazí. Ve skutečnosti jim však není drahý nikdo. Jsou považovány za světice, ale pro své vlastní cíle dokáží zabít i své manžely, syny či bratry, nebo je nechat zabít jinými.

Text 43:: Le he prometido una bendición, y no puedo violar mi promesa, pero Indra no merece ser matado. En estas circunstancias, tengo una solución muy adecuada.

Sloka 43:: Slíbil jsem, že jí dám požehnání, a tento slib nemohu porušit, ale Indra si nezaslouží být zabit. Řešení, které mám, je za těchto okolností zcela vhodné.

Text 44:: Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo: Con estos pensamientos, Kaśyapa Muni se irritó ligeramente. Renegando de sí mismo, ¡oh, Mahārāja Parīkṣit, descendiente de Kuru!, habló a Diti de la siguiente manera.

Sloka 44:: Śrī Śukadeva Gosvāmī pravil: Když Kaśyapa Muni takto uvažoval, poněkud se rozhněval. Zatratil sám sebe, ó Mahārāji Parīkṣite, potomku Kurua, a promluvil k Diti následovně.

Text 45:: Kaśyapa Muni dijo: Mi querida y amable esposa, harás un voto conforme a mis instrucciones; si lo sigues durante un año, ten la seguridad de que tendrás un hijo que podrá matar a Indra. Sin embargo, si te apartas de ese voto y no sigues los principios vaiṣṇavas, tendrás un hijo favorable a Indra.

Sloka 45:: Kaśyapa Muni řekl: Má milá, urozená ženo, budeš-li alespoň jeden rok dodržovat mé pokyny týkající se tohoto slibu, jistě obdržíš syna, který dokáže zabít Indru. Pokud se však od dodržování těchto vaiṣṇavských zásad odchýlíš, získáš syna, který bude mít k Indrovi kladný vztah.

Text 46:: Diti contestó: Mi querido brāhmaṇa, tengo que aceptar tu consejo y seguir el voto. Ahora hazme saber lo que tengo que hacer, las cosas que están prohibidas y las que no rompen el voto. Por favor, expónmelo claramente.

Sloka 46:: Diti odpověděla: Můj milý brāhmaṇo, musím přijmout tvoji radu a dodržovat příslušný slib. Nyní mi pověz, co musím dělat, co je zakázáno a co tento slib neporuší. To vše mi, prosím, jasně vysvětli.

Text 47:: Kaśyapa Muni dijo: Mi querida esposa, para seguir este voto, no debes ser violenta ni causar daño a nadie. No maldigas a nadie ni mientas. No te cortes las uñas ni el cabello, y no toques objetos impuros, como calaveras o huesos.

Sloka 47:: Kaśyapa Muni řekl: Má milá ženo, v zájmu tohoto slibu nepáchej žádné násilí a nikomu neubližuj. Nikoho neproklínej a nelži. Nestříhej si nehty a vlasy a nedotýkej se nečistých věcí, jako jsou lebky a kosti.

Text 48:: Kaśyapa Muni continuó: Mi querida y amable esposa, nunca entres en el agua mientras te bañes, nunca te enfades, y ni siquiera hables o estés en compañia de gente malvada. Nunca vistas ropas que no estén lavadas, y no te pongas collares de flores que hayan sido usados.

Sloka 48:: Kaśyapa Muni pokračoval: Má milá, ušlechtilá ženo, nikdy nevstupuj do vody, když se budeš mýt, nehněvej se a nikdy ani nepromluv se zlými lidmi a nestýkej se s nimi. Nikdy nenos šaty, které nejsou dobře vyprané, a girlandu, kterou již nosil někdo jiný.

Text 49:: Nunca comas los remanentes de una comida anterior, ni prasāda ofrecido a la diosa Kālī [Durgā], ni comas nada contaminado con carne o pescado. No comas nada que haya sido traído o tocado por un śūdra, o que haya sido visto por una mujer en su período menstrual. No bebas agua en el cuenco de las manos.

Sloka 49:: Nikdy nejez zbytky, prasādam obětované bohyni Kālī (Durze) a cokoliv znečištěného masem či rybami. Nejez nic, co přinesl nebo čeho se dotkl śūdra nebo na co pohlédla žena během svého menstruačního období. Nepij vodu ze spojených dlaní.

Text 50:: Después de comer, no saldrás a la calle sin antes haberte lavado la boca, las manos y los pies. No saldrás al atardecer, ni con el cabello suelto, y no saldrás sin arreglarte debidamente con alhajas. No saldrás de casa a no ser que te muestres muy reservada y vayas suficientemente cubierta.

Sloka 50:: Po jídle bys neměla vyjít na ulici, aniž by sis umyla ústa, ruce a nohy. Neměla bys chodit ven večer nebo s rozpuštěnými vlasy a tehdy, když nejsi náležitě ozdobená. Neměla bys opouštět dům, aniž bys byla vážná a dostatečně zahalená.

Text 51:: No te acostarás sin haberte lavado los pies o sin purificarte; tampoco te acostarás con los pies mojados o con la cabeza orientada hacia el oeste o hacia el norte. No dormirás desnuda, ni con otras mujeres, ni durante la salida o la puesta del Sol.

Sloka 51:: Neměla bys uléhat, aniž by sis umyla nohy a očistila se, s mokrýma nohama nebo s hlavou směrem na západ či na sever. Neměla bys ležet nahá, s dalšími ženami nebo při východu a západu slunce.

Text 52:: Antes de desayunar, vestida con ropa limpia, manteniéndote siempre pura y adornándote con cúrcuma, pasta de madera de sándalo y otras sustancias auspiciosas, adorarás a las vacas, a los brāhmaṇas, a la diosa de la fortuna y a la Suprema Personalidad de Dios.

Sloka 52:: Je třeba si obléknout vyprané šaty, být neustále čistý a ozdobený kurkumou, santálovou pastou a dalšími příznivými látkami a před snídaní uctívat krávy, brāhmaṇy, bohyni štěstí a Nejvyšší Osobnost Božství.

Text 53:: Con collares de flores, pasta de madera de sándalo, adornos y otros artículos, la mujer que siga este voto debe adorar a las mujeres que tengan algún hijo varón y el esposo vivo. La mujer embarazada debe adorar a su esposo y ofrecerle oraciones. Debe meditar en él, pensando que está dentro de su vientre.

Sloka 53:: Žena, která dodržuje tento slib, má květinovými girlandami, santálovou pastou, ozdobami a dalším příslušenstvím uctívat ženy, jež mají syny a jejichž manželé jsou naživu. Těhotná žena má uctívat svého manžela a obětovat mu modlitby. Má o něm meditovat s myšlenkou, že se nachází v jejím lůně.

Text 54:: Kaśyapa Muni continuó: Si celebras esa ceremonia, que recibe el nombre de puṁsavana, siguiendo el voto con fe durante un año como mínimo, serás madre de un hijo destinado a matar a Indra. Pero si cometes algún error en la práctica del voto, tu hijo será amigo de Indra.

Sloka 54:: Kaśyapa Muni pokračoval: Budeš-li vykonávat tento obřad zvaný puṁsavana a s vírou dodržovat svůj slib alespoň jeden rok, porodíš syna, jemuž bude dáno zabít Indru. Vyskytne-li se však v tvém plnění slibu nějaký nedostatek, tvůj syn bude Indrovým přítelem.

Text 55:: ¡Oh, rey Parīkṣit!, Diti, la esposa de Kaśyapa, estuvo de acuerdo en someterse al proceso purificatorio puṁsavana. «Sí —dijo—, lo haré todo conforme a tus instrucciones». Con gran alegría, tras recibir el semen de Kaśyapa, quedó embarazada y comenzó a cumplir fielmente el voto.

Sloka 55:: Ó králi Parīkṣite, Diti, manželka Kaśyapy, souhlasila s tím, že podstoupí očistný proces zvaný puṁsavana. “Ano,” řekla, “udělám vše podle tvých pokynů.” Když s velkou radostí přijala semeno od Kaśyapy a otěhotněla, začala věrně plnit daný slib.

Text 56:: ¡Oh, rey, que eres respetuoso con todos!, Indra comprendió las intenciones de su tía Diti, e ideó un plan para satisfacer sus propios intereses. Conforme a la lógica del instinto de protección, que es la primera ley de la naturaleza, quería hacer que Diti, que estaba viviendo en un āśrama, rompiera su promesa. Para ello se ocupó en su servicio.

Sloka 56:: Ó králi, který jsi uctivý ke každému, Indra pochopil záměr Diti a zosnoval plán na uskutečnění svých vlastních zájmů. Veden logikou, že sebezáchova je prvním přírodním zákonem, chtěl narušit Ditin slib. Začal proto Diti, své tetě pobývající v āśramu, sloužit.

Text 57:: Diariamente, Indra recogía en el bosque flores, frutas, raíces y leña para los yajñas, y se las llevaba a su tía. También le llevaba hierba kuśa, hojas, brotes, tierra y agua. Todo ello lo traía en el momento más oportuno.

Sloka 57:: Každý den Indra sloužil své tetě tím, že jí z lesa nosil květiny, plody, kořeny a dřevo na yajñi. Vždy také v pravý čas přinesl trávu kuśa, listy, ratolesti, hlínu a vodu.

Text 58:: ¡Oh, rey Parīkṣit!, como el cazador que, para hacerse con un ciervo, se transforma en otro ciervo cubriendo el cuerpo con una piel de venado y sirviendo a su presa, Indra, aunque de corazón era enemigo de los hijos de Diti, externamente daba muestras de amistad y servía a Diti del modo más fiel. Su intención era engañar a Diti tan pronto como descubriese alguna falta en su práctica de los votos de la ceremonia ritual. Sin embargo, no quería despertar sospechas, y por ello servía a su tía con el mayor esmero.

Sloka 58:: Ó králi Parīkṣite, stejně jako lovec s nekalými úmysly slouží jelenovi tak, že si obleče jelení kůži, ve které vypadá také jako jelen, Indra se rovněž choval navenek přátelsky a věrně Diti sloužil, i když byl v srdci nepřítelem jejích synů. Jeho záměrem bylo oklamat ji, jakmile v jejím plnění obřadních slibů najde nějakou chybu. Chtěl však zůstat neodhalen, a proto jí sloužil velmi pozorně.

Text 59:: ¡Oh, amo del mundo entero!, Indra, sin descubrir el más mínimo error, pensaba: «¿Cómo podré tener buena fortuna?». De ese modo, se consumía en la más profunda ansiedad.

Sloka 59:: Ó vládce celého světa, když Indra nemohl najít žádnou chybu, myslel si: “Jak se mohu dočkat nějakého štěstí?” Svírala ho veliká úzkost.

Text 60:: Con la práctica estricta de los principios del voto, Diti estaba cada vez más débil y delgada, hasta que un día, para su desdicha, no se lavó la boca, las manos y los pies después de comer, y se fue a dormir a la hora del crepúsculo vespertino.

Sloka 60:: Jak Diti ze striktního dodržování zásad slibu zeslábla a zhubla, jednou si po jídle nešťastně opominula umýt ústa, ruce a nohy a odešla spát za soumraku.

Text 61:: Al notar aquel error, Indra, que tiene todos los poderes místicos [los yoga-siddhis, como aṇimā y laghimā], entró en el vientre de Diti mientras ella estaba inconsciente, profundamente dormida.

Sloka 61:: Když Indra, oplývající všemi mystickými silami (yoga-siddhi, jako je aṇimā a laghimā), zjistil tuto chybu, vstoupil do lůna Diti, která nebyla při vědomí, jelikož tvrdě spala.

Text 62:: Tras entrar en el vientre de Diti, Indra, con ayuda de su rayo, cortó en siete pedazos el embrión, que tenía el aspecto del oro brillante. Entonces, siete seres vivos distintos se pusieron a llorar desde siete sitios distintos. Indra les dijo: «No lloren», y volvió a cortar a cada uno de ellos en siete partes.

Sloka 62:: Když vstoupil do Ditina lůna, pomocí svého blesku rozsekal na sedm kusů její embryo, které vypadalo jako zářící zlato. Na sedmi místech pak začalo plakat sedm různých živých bytostí. Indra jim řekl: “Neplačte,” a znovu každou z nich rozsekal na sedm kusů.

Text 63:: ¡Oh, rey!, entonces, muy afligidos, suplicaron a Indra con las manos juntas, diciendo: «Querido Indra, somos los Maruts, tus hermanos. ¿Por qué tratas de matarnos?».

Sloka 63:: Ó králi, byly ztrápené a se sepjatýma rukama na Indru naléhaly: “Drahý Indro, jsme Marutové, tvoji bratři. Proč se nás snažíš zabít?”

Text 64:: Indra, cuando vio que realmente se trataba de sus devotos seguidores, les dijo: «Si son mis hermanos, no tienen que temer nada más de mí».

Sloka 64:: Když Indra viděl, že jsou ve skutečnosti jeho oddanými následovníky, řekl jim: “Jste-li všichni moji bratři, nemáte se ode mě čeho bát.”

Text 65:: Śukadeva Gosvāmī dijo: Mi querido rey Parīkṣit, cuando el brahmāstra de Aśvatthāmā te estaba quemando, fuiste salvado por el Señor Kṛṣṇa, que entró en el vientre de tu madre. Del mismo modo, el rayo de Indra cortó el embrión en cuarenta y nueve trozos, pero todos ellos se salvaron por la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios.

Sloka 65:: Śukadeva Gosvāmī pravil: Můj milý králi Parīkṣite, spaloval tě žár Aśvatthāmovy brahmāstry, ale Pán Kṛṣṇa vstoupil do lůna tvé matky a zachránil tě. V tomto případě rozsekal Indrův blesk jedno embryo na čtyřicet devět kusů, ale i ty byly zachráněny milostí Nejvyšší Osobnosti Božství.

Texts 66-67:: Aquel que adora a la Suprema Personalidad de Dios, la persona original, aunque solo lo haga una vez, recibe el beneficio de elevarse al mundo espiritual, donde adquiere los mismos rasgos corporales que Viṣṇu. Diti adoró al Señor Viṣṇu durante casi un año, conforme a su gran voto. Los cuarenta y nueve Maruts nacieron debido a la fuerza que ella demostró en la vida espiritual. ¿Qué hay entonces de sorprendente en el hecho de que los Maruts, aunque nacidos del vientre de Diti, llegasen a ser iguales a los semidioses, por la misericordia del Señor Supremo?

Sloka 66-67:: Když člověk byť jen jednou uctívá Nejvyšší Osobnost Božství, původní osobu, dostane se do duchovního světa a bude mít stejné tělesné rysy jako Viṣṇu. Diti dodržovala velký slib a uctívala Pána Viṣṇua téměř celý jeden rok. Díky takové síle duchovního života se narodilo čtyřicet devět Marutů. Co je tedy úžasného na tom, že i když se Marutové narodili z lůna Diti, milostí Nejvyššího Pána se vyrovnali polobohům?

Text 68:: Gracias a su adoración de la Suprema Personalidad de Dios, Diti se había purificado por completo. Al levantarse del lecho y ver la amistosa relación entre Indra y sus cuarenta y nueve hijos, que brillaban como el fuego, Diti se sintió muy complacida.

Sloka 68:: Uctíváním Nejvyšší Osobnosti Božství se Diti zcela očistila. Když vstala z postele, uviděla svých čtyřicet devět synů společně s Indrou. Všichni zářili jako oheň a měli k Indrovi přátelský vztah. To ji velice potěšilo.

Text 69:: A continuación, Diti dijo a Indra: Mi querido hijo, yo me sometí a ese difícil voto para tener un hijo que les mate a ustedes, los doce hijos de Aditi.

Sloka 69:: Diti poté řekla Indrovi: Indro, můj milý synu, dodržovala jsem tento obtížný slib, jen abych získala syna, který by vás, dvanáct Ādityů, zabil.

Text 70:: En mi oración solamente pedí un hijo, pero aquí veo cuarenta y nueve. ¿Cómo ha ocurrido esto? Indra, querido hijo mío, si lo sabes, dime la verdad, por favor. No intentes mentirme.

Sloka 70:: Modlila jsem se pouze o jednoho syna, ale nyní vidím, že jich je čtyřicet devět. Jak se to stalo? Můj milý synu Indro, prosím, řekni mi pravdu, jestli ji znáš. Nesnaž se lhát.

Text 71:: Indra respondió: Mi querida madre, yo estaba cegado por burdos intereses egoístas, de modo que perdí de vista los principios religiosos. Cuando me di cuenta de que tú seguías un gran voto de vida espiritual, traté de sorprenderte en algún error. Cuando lo encontré, entré en tu vientre y corté en pedazos el embrión.

Sloka 71:: Indra odpověděl: Má drahá matko, jelikož jsem byl naprosto oslepený sobeckými zájmy, ztratil jsem ze zřetele náboženství. Jakmile jsem pochopil, že dodržuješ velký slib duchovního života, chtěl jsem v tvém počínání najít nějakou chybu. Když jsem ji našel, vstoupil jsem do tvého lůna a rozsekal embryo na kusy.

Text 72:: Primero corté al niño en siete pedazos, que se convirtieron en siete niños. A cada uno de ellos, volví a cortarlo en otros siete pedazos. Sin embargo, por la gracia del Señor Supremo, ninguno murió.

Sloka 72:: Nejprve jsem rozsekal dítě v lůně na sedm kusů, ze kterých se stalo sedm dětí. Pak jsem každé dítě znovu rozsekal na sedm kusů. Milostí Nejvyššího Pána však žádné z nich nezemřelo.

Text 73:: Mi querida madre, cuando vi que los cuarenta y nueve niños seguían con vida, ciertamente me sorprendí mucho. Entonces deduje que se trataba de un resultado secundario del servicio devocional que tu habías practicado, adorando al Señor Viṣṇu con toda regularidad.

Sloka 73:: Má drahá matko, když jsem viděl, že všech čtyřicet devět synů žije, byl jsem ohromen. Usoudil jsem, že to je druhotný výsledek tvé oddané služby, kterou jsi náležitě uctívala Pána Viṣṇua.

Text 74:: Aquellos cuyo único interés está en adorar a la Suprema Personalidad de Dios, no desean del Señor nada material, y ni siquiera aspiran a la liberación; sin embargo, el Señor Kṛṣṇa les satisface todos los deseos.

Sloka 74:: Přestože ti, kdo se zajímají pouze o uctívání Nejvyšší Osobnosti Božství, nechtějí od Pána nic hmotného — a dokonce ani osvobození — Pán Kṛṣṇa plní všechny jejich touhy.

Text 75:: El objetivo supremo de todo deseo es llegar a ser un sirviente de la Suprema Personalidad de Dios. Un hombre inteligente dedicado al servicio del Señor, que es muy querido y que Se da a Sí mismo a Sus devotos, ¿cómo podría desear la felicidad material, que hasta en el infierno se puede conseguir?

Sloka 75:: Konečným cílem všech tužeb je stát se služebníkem Nejvyšší Osobnosti Božství. Slouží-li inteligentní člověk nejdražšímu Pánu, který dává Svým oddaným Sám Sebe, jak by mohl toužit po hmotném štěstí, které lze získat i v pekle?

Text 76:: ¡Oh, querida madre!, ¡oh, la mejor de todas las mujeres!, soy un necio. Por favor, perdóname por todas las ofensas que he cometido. Por tu servicio devocional, tus cuarenta y nueve hijos han nacido sin sufrir el menor daño. Actuando como enemigo tuyo, los corté en pedazos, pero, debido a tu gran servicio devocional, no murieron.

Sloka 76:: Ó má matko, nejlepší ze všech žen, jsem hlupák. Promiň mi, prosím, všechny přestupky, kterých jsem se dopustil. Tvých čtyřicet devět synů se narodilo nezraněných v důsledku tvé oddané služby. Jako nepřítel jsem je rozsekal na kusy, ale díky tvé vznešené oddané službě nezemřeli.

Text 77:: Śrī Śukadeva Gosvāmī continuó: Diti se sintió sumamente complacida con la buena conducta de Indra, quien presentó sus respetos a su tía ofreciéndole reverencias una y otra vez; con el permiso de Diti, Indra regresó a los planetas celestiales junto con sus hermanos, los Maruts.

Sloka 77:: Śrī Śukadeva Gosvāmī pokračoval: Indrovo dobré chování Diti zcela uspokojilo. Indra pak své tetě projevil úctu mnohonásobnými poklonami a s jejím svolením se i se svými bratry Maruty odebral na nebeské planety.

Text 78:: Mi querido rey Parīkṣit, he respondido lo mejor que he sabido a las preguntas que me has hecho, y especialmente a las que se referían a esta narración acerca de los Maruts, que es pura y auspiciosa. Ahora puedes seguir preguntando, y te daré más respuestas.

Sloka 78:: Můj milý králi Parīkṣite, na otázky, které jsi mi položil, jsem odpověděl co možná nejdůkladněji; zvláště co se týče tohoto čistého, příznivého vyprávění o Marutech. Nyní se mě můžeš dále ptát a já ti vysvětlím víc.