Se debe entender que Mahārāja Citraketu, aunque estaba rodeado por las hermosas mujeres de Vidyādhara-loka, no se olvidó de glorificar al Señor con el canto de Su santo nombre. En muchos pasajes de las Escrituras se demuestra que a la persona que está libre de la contaminación material, al devoto puro que se ocupa en cantar las glorias del Señor, hay que considerarla perfecta.

En relación con esto, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura dice:

Esto significa que la Suprema Personalidad de Dios quería llevar a Citraketu a Vaikuṇṭhaloka lo antes posible. El plan del Señor consistía en que Citraketu fuese maldecido por Pārvatī a nacer como Vṛtrāsura, de manera que, en su siguiente vida, pudiera ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios, rápidamente. Los ejemplos en que un devoto actúa como demonio y es llevado al reino de Dios por la misericordia del Señor son muy abundantes. Para Pārvatī, que el Señor Śiva la abrazase era lo natural en su relación matrimonial; Citraketu no tenía que ver en ello nada extraño. Sin embargo, Citraketu se rió en voz alta al ver al Señor Śiva en aquella actitud, aunque no debería haberlo hecho. Así pues, fue maldecido, y esa maldición fue la causa de su regreso al hogar, de vuelta a Dios.

Citraketu supo reconocer la gloriosa posición del Señor Śiva, y por esa misma razón señaló lo sorprendente que era que se comportase como un ser humano común. Aunque era consciente de la posición del Señor Śiva, no podía salir de su asombro, pues veía que se estaba comportando como un hombre común, como un desvergonzado, ante una asamblea de personas santas. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura señala que Citraketu, a pesar de criticar al Señor Śiva, no le ofendió, como había hecho Dakṣa. A diferencia de Dakṣa, que había considerado al Señor Śiva insignificante, Citraketu expresó su sorpresa ante la actitud del Señor Śiva.

La palabra mahā-vrata-dharaḥ se refiere a un brahmacārī que nunca ha caído. Al Señor Śiva se le considera uno de los mejores yogīs, y, sin embargo, estaba abrazando a su esposa ante grandes personas santas. Citraketu reconoció la grandeza del Señor Śiva, pues no se perturbaba ni siquiera en aquella situación. Por lo tanto, no le ofendió; simplemente expresó su sorpresa.

La intención de Citraketu al criticar al Señor Śiva es un asunto misterioso, que no puede ser entendido por el hombre común. No obstante, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura ha hecho las siguientes observaciones. El Señor Śiva es el vaiṣṇava más excelso y uno de los semidioses más poderosos, de modo que puede hacer todo lo que desee. Aunque en apariencia estaba actuando como un hombre corriente, sin seguir las normas de etiqueta, esos actos no rebajan su gloriosa posición. El problema es que el hombre común, al ver su conducta, podría querer seguir su ejemplo. Como se afirma en el Bhagavad-gītā (3.21):

«Cualquier acción que un gran hombre ejecute, los hombres comunes la siguen. Y cualquier norma que establezca con sus actos ejemplares, todo el mundo la sigue». Además, al verle en esa actitud, un hombre común podría criticarle, y tendría que sufrir las consecuencias, como le ocurrió a Dakṣa. El rey Citraketu deseaba que el Señor Śiva abandonase aquella actitud para evitar que otros, al criticarle, cometan una ofensa. Aquel que piensa que la única personalidad perfecta es la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu, y que los semidioses, incluso alguien tan elevado como el Señor Śiva, sienten inclinación por faltar a las normas de buena conducta social, es un ofensor. Teniendo todo eso en cuenta, el rey Citraketu se mostró algo áspero con el Señor Śiva.

El Señor Śiva, cuyo conocimiento es siempre profundo, comprendía las intenciones de Citraketu, de modo que no estaba en absoluto enfadado; se limitó a sonreír y a guardar silencio. También los miembros de la asamblea que rodeaban al Señor Śiva comprendieron el objetivo de Citraketu. Por esa razón, siguiendo el ejemplo del Señor Śiva, no protestaron, sino que permanecieron callados, como su maestro. Si hubieran pensando que Citraketu había blasfemado contra el Señor Śiva, ciertamente se habrían ido de inmediato, tapándose los oídos con las manos.

Citraketu nunca quiso insultar al Señor Śiva, pero no debería haberle criticado, a pesar de que el Señor estuviese violando las costumbres sociales. En las Escrituras se dice: tejīyasāṁ na doṣāya: A quien es muy poderoso, debe considerársele intachable. Por ejemplo, no debemos buscar defectos al Sol, aunque evapore la orina de la calle. Una persona muy poderosa no debe ser criticada por el hombre común, y ni siquiera por las grandes personalidades. Citraketu debería haber sabido que no tenía que criticar al Señor Śiva, aunque estuviese sentado en actitud incorrecta. El problema es que Citraketu había llegado a ser un gran devoto del Señor Viṣṇu, Saṅkarṣana y estaba un poco orgulloso de haber alcanzado la gracia del Señor Saṅkarṣana de modo que pensaba que, desde su posición, podía criticar a todo el mundo, incluso al Señor Śiva. Esa clase de orgullo por parte de un devoto nunca se tolera. El vaiṣṇava debe ser siempre manso y humilde, y debe ser respetuoso con los demás.

«Para cantar el santo nombre del Señor, se debe tener una mentalidad humilde y considerarse más bajo que una brizna de hierba de la calle. Se debe ser más tolerante que un árbol, sin el menor asomo de prestigio falso, y estar dispuesto a ofrecer pleno respeto a los demás. Con esa mentalidad, se puede cantar constantemente el santo nombre del Señor». El vaiṣṇava no debe tratar de rebajar la posición de nadie. Es mejor permanecer manso y humilde y cantar el mantra Hare Kṛṣṇa. La palabra nirjitātmābhimānine indica que Citraketu se consideraba mejor que el Señor Śiva en control de los sentidos, aunque la realidad es que no lo era. Debido a todas esas consideraciones, madre Pārvatī estaba un tanto irritada con Citraketu.

Todas las personas allí reunidas eran brāhmaṇas excelsos y almas autorrealizadas, pero ninguno de ellos dijo nada acerca de la conducta del Señor Śiva, que estaba abrazando a la diosa Pārvatī, sentada en su regazo. Citraketu, sin embargo, criticó al Señor Śiva, y, por esa razón, Pārvatī opinaba que debía ser castigado.

Cuando un devoto se considera muy avanzado en el servicio devocional, se le considera orgulloso e indigno de un lugar bajo el refugio de los pies de loto del Señor. Una vez más, puede aplicarse esta instrucción del Señor Caitanya:

«Para cantar el santo nombre del Señor, se debe tener una mentalidad humilde y considerarse más bajo que una brizna de hierba de la calle. Se debe ser más tolerante que un árbol, sin el menor asomo de prestigio falso, y estar dispuesto a ofrecer pleno respeto a los demás. Con esa mentalidad, se puede cantar constantemente el santo nombre del Señor». Si no somos mansos y humildes, no merecemos un lugar a los pies de loto del Señor.

Debemos ser muy cuidadosos de no cometer ofensas a los pies de loto de los vaiṣṇavas, de entre los cuales el más eminente es el Señor Śiva. En sus enseñanzas a Śrīla Rūpa Gosvāmī, Śrī Caitanya Mahāprabhu explicó que la ofensa contra los pies de loto de un vaiṣṇava es como un elefante enloquecido, hātī mātā. Si un elefante enloquecido entra en un hermoso jardín, todo el jardín queda destruido. Del mismo modo, si actuamos como un elefante enloquecido y cometemos ofensas a los pies de loto de un vaiṣṇava, nuestra vida espiritual se interrumpe. Por lo tanto, debemos ser muy cuidadosos de no cometer ofensas contra los pies de loto de un vaiṣṇava.

El castigo de madre Pārvatī a Citraketu estaba justificado, pues Citraketu había tenido la insolencia de criticar al padre supremo, Mahādeva, que es el padre de las entidades vivientes condicionadas del mundo material. A la diosa Durgā se la considera la madre, y al Señor Śiva, el padre. Un vaiṣṇava puro debe ser muy prudente y cumplir con el deber que le corresponde sin criticar a los demás. Esa es la posición más segura. De lo contrario, la tendencia a criticar a los demás puede llevarnos a la gran ofensa de criticar a un vaiṣṇava.

Citraketu era, sin lugar a dudas, un vaiṣṇava, de modo que, al escuchar la maldición de Pārvatī, es posible que se sorprendiera. Por esa razón, la diosa Pārvatī se dirigió a él llamándole putra, hijo. Todos somos hijos de madre Durgā, pero ella no es una madre corriente. Tan pronto como un demonio manifiesta una ligera desviación en su conducta, madre Durgā le castiga para hacerle recobrar el buen juicio. Esto lo explica el Señor Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā (7.14):

«Esta energía divina Mía, integrada por las tres modalidades de la naturaleza material, es difícil de superar. Pero aquellos que se han entregado a Mí pueden sobrepasarla fácilmente». Entregarse a Kṛṣṇa significa entregarse también a Sus devotos, pues no se puede ser buen sirviente de Kṛṣṇa sin ser buen sirviente de un devoto. Chāḍiyā vaiṣṇava-sevā nistāra pāyeche kebā: Sin servir al sirviente de Kṛṣṇa, no podemos elevarnos a la posición de sirvientes de Kṛṣṇa. Por esa razón, madre Pārvatī se dirigió a Citraketu con las palabras de una madre que dice a su hijo travieso: «Hijo mío, te castigo para que no vuelvas a hacer semejante cosa». Esa tendencia de la madre de castigar a su hijo se encuentra incluso en madre Yaśodā, que fue la madre de la Suprema Personalidad de Dios. Madre Yaśodā castigó a Kṛṣṇa atándole y amenazándole con un palo. Por lo tanto, la madre tiene el deber de castigar a su querido hijo, incluso si su hijo es el Señor Supremo. Debe entenderse que el castigo de madre Durgā a Citraketu era un castigo justificado y en realidad fue una bendición de Citraketu, pues, después de nacer como el demonio Vṛtrāsura, fue llevado directamente a Vaikuṇṭha.

Citraketu era un devoto del Señor, de modo que la maldición de madre Pārvatī no le perturbó en lo más mínimo. Sabía muy bien que el sufrimiento y el disfrute son el resultado son el resultado de las actividades pasadas conforme a los dictados de daiva-netra, es decir, de la autoridad superior, los agentes de la Suprema Personalidad de Dios. Sabía que no había cometido ninguna ofensa a los pies de loto del Señor Śiva o de la diosa Pārvatī; no obstante, había sido castigado. Esto significaba que su castigo había sido ordenado, de modo que al rey no le importó. El devoto es por naturaleza tan manso y humilde que acepta cualquier circunstancia de la vida como una bendición del Señor. Tat te ’nukampāṁ susamīkṣamāṇaḥ (Bhāg. 10.14.48). El devoto siempre acepta los castigos como misericordia del Señor. Quien vive conforme a este concepto de la vida, ve todo posible revés de la fortuna como un resultado de sus fechorías pasadas; por lo tanto, no culpa a nadie. Por el contrario, está cada vez más apegado a la Suprema Personalidad de Dios, pues con ese sufrimiento se purifica. El sufrimiento, por tanto, también es una forma de purificarse.

En relación con esto, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura dice que la persona que es consciente de Kṛṣṇa y existe en el plano del amor por Kṛṣṇa, ya no está sujeta al sufrimiento y la felicidad bajo las leyes del karma. Esa persona está más allá del karma. La Brahma-saṁhitā dice: karmāṇi nirdahati kintu ca bhakti-bhājām: El devoto está libre de las reacciones de su karma, pues ha emprendido el proceso del servicio devocional. Este mismo principio se confirma en el Bhagavad-gītā (14.26): sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate: Aquel que se ocupa en el servicio devocional ya se ha liberado de las reacciones de su karma material, y, de ese modo, alcanza de inmediato el plano de brahma-bhūta y se vuelve trascendental. Esto se expresa también en el Śrīmad-Bhāgavatam (1.2.21): kṣīyante cāsya karmāṇi: Antes de alcanzar la etapa del amor, la persona se libera de todos los resultados del karma.

El Señor es muy bueno y afectuoso con Sus devotos; por esa razón, el devoto no está sujeto a los resultados del karma en ninguna circunstancia. El devoto nunca aspira a los planetas celestiales. Para él, los planetas celestiales, la liberación y el infierno son lo mismo, pues no ve diferencia entre las diversas posiciones del mundo material. El deseo del devoto es siempre ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios, y permanecer allí en compañía del Señor. Ese deseo es cada vez más intenso en su corazón, de modo que deja de preocuparse por los cambios materiales de su vida. Śrīla Viśvānatha Cakravartī Ṭhākura comenta el hecho de que Mahārāja Citraketu fuese maldecido por Pārvatī debe considerarse misericordia del Señor. El Señor quería que Citraketu fuese de regreso a Dios lo antes posible, y, por esa razón, acabó con todas las reacciones de sus actos pasados. Actuando a través del corazón de Pārvatī, el Señor, que está en el corazón de todos, maldijo a Citraketu para acabar con todas sus reacciones materiales. Así, en su siguiente vida, Citraketu nació como Vṛtrāsura y fue de regreso al hogar, de vuelta a Dios.

Como se confirma en el Bhagavad-gītā (3.27):

«El alma confundida por la influencia del ego falso se cree la autora de actividades que en realidad son ejecutadas por las tres modalidades de la naturaleza material». En realidad, el alma condicionada está completamente sometida al control de la naturaleza material. Va de un lugar a otro, pero siempre, sin importar dónde se encuentre, está sujeta a los resultados de sus actos pasados. Aunque todo ello ocurre por acción de las leyes de la naturaleza, la entidad viviente es tan necia que se cree el hacedor, cuando la realidad es que no lo es. Para liberarnos del karma-cakra, la rueda de los resultados del karma, debemos aprender la senda del servicio devocional, bhakti-mārga, el proceso de conciencia de Kṛṣṇa. Es la única solución. Sarva-dharmān paritjyaya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja.

En este verso es muy significativa la palabra ajña. En el mundo material, todas las entidades vivientes son ajña, ignorante, en diversos grados. Esa ignorancia persiste con mucha fuerza bajo la influencia de la modalidad de la ignorancia, propia de la naturaleza material. Por lo tanto, debemos elevar nuestra conducta y nuestro carácter hasta el nivel de la bondad, y, a partir de ahí, ascender paso a paso hasta el nivel trascendental, el plano adhokṣaja, desde donde podemos comprender nuestra posición y la de los demás. Todo ocurre bajo la supervisión de la Suprema Personalidad de Dios. El proceso mediante el cual se dictan los resultados de la acción recibe el calificativo de niyatam, es decir, «que siempre está en marcha».

Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura dice en una canción: (miche) māyāna vaśe, yāccha bhese ’, khāccha hābuḍubu, bhāi: «Mis queridas entidades vivientes que están en el mundo material, ¿por qué se dejan arrastrar por las olas delas modalidades de la naturaleza material?»; (jīva) kṛṣṇa dāsa, ei viśvāsa, karle ta’āra duḥkha nāi: «Si la entidad viviente trata de entender que es un sirviente eterno de Kṛṣṇa, su sufrimiento desaparecerá». Kṛṣṇa quiere que abandonemos todas las demás ocupaciones y nos entreguemos a Él. Si lo hacemos, ¿dónde irán las causas y los efectos de este mundo material? Para las almas entregadas, las causas y los efectos dejan de existir. Con respecto a esto, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura dice que ser traído al mundo material es como ser arrojado a una mina de sal. En una mina de sal solo hallaremos el sabor de la sal, allí donde vayamos, del mismo modo, este mundo material está lleno de miserias. La supuesta felicidad temporal de este mundo también es sufrimiento, pero, en nuestra ignorancia, no podemos entenderlo. Esa es la verdadera situación. Aquel que recobra el buen sentido, la persona que se vuelve consciente de Kṛṣṇa, deja de preocuparse por las diversas condiciones del mundo material. La felicidad, la aflicción, las maldiciones, las bendiciones, los planetas celestiales o infernales, dejan de preocuparle. No ve diferencia alguna entre unas cosas y otras.

Alguien podría preguntar por la razón de que las entidades vivientes se encuentren en distintas condiciones de vida, y quién ha dispuesto que sea así. La respuesta es que lo ha hecho la Suprema Personalidad de Dios, sin ayuda de nadie. El Señor tiene Sus propias energías (paraśya śaktir vividhaiva śrūyate), y, bajo la supervisión del Señor, una de ellas, la energía externa, crea el mundo material y las diversidades de felicidad y aflicción para las almas condicionadas. El mundo material está compuesto de tres modalidades de la naturaleza material; sattva-guṇa, rajo-guṇa, sattva-guṇa, rajo-guṇa y tamo-guṇa. Con sattva-guṇa, el Señor mantiene el mundo material, con rajo-guṇa lo crea, y con tamo-guṇa lo aniquila. Las diversas especies de entidades vivientes, después de ser creadas, se ven sometidas a la felicidad y la aflicción, conforme a su relación con las modalidades. Bajo la influencia de sattva-guṇa, la modalidad de la bondad, se sienten felices; en el plano de rajo-guṇa, sufren; y bajo la influencia de tamo-guṇa, no tienen criterio para saber cómo actuar o para distinguir entre lo bueno y lo malo.

Aunque, en última instancia, la Suprema Personalidad de Dios es el hacedor de todo, en Su existencia trascendental original Él no es responsable de la felicidad, la aflicción, el cautiverio o la liberación de las almas condicionadas. Todo ello se debe a los resultados de las actividades fruitivas que las entidades vivientes realizan dentro del mundo material. Por orden del juez, a una persona se la deja salir de la cárcel, y a otra se la encierra en prisión; el juez, sin embargo, no es el responsable, pues la felicidad y el sufrimiento de esas personas se debe a sus propias actividades. Aunque el gobierno es, en última instancia, la autoridad suprema, los que administran la justicia son los distintos ministerios, y el gobierno no es responsable de cada sentencia individual. Por lo tanto, para el gobierno, todos los ciudadanos son iguales. De manera similar, el Señor Supremo es neutral con todos, pero, a fin de mantener la ley y el orden, Su gobierno supremo se divide en una serie de ministerios, que dirigen las actividades de las entidades vivientes. En relación con esto se da también el ejemplo de los nenúfares, que, al abrirse o cerrarse con los rayos del Sol, dan placer o sufrimiento a los abejorros. Sin embargo, los rayos del Sol y el propio Sol no son responsables de la felicidad y el sufrimiento de los abejorros.

Como era consciente de que los resultados del karma son una derivación de las leyes de la naturaleza, Citraketu no deseaba liberarse de la maldición de Pārvatī. No obstante, deseaba complacerla, pues, aunque el comentario que había hecho no tenía nada de extraño, Pārvatī estaba disgustada con él. Por simple formalidad, Mahārāja pidió perdón a Pārvatī.

El Señor Śiva dijo a Pārvatī, su esposa: «Mi querida Pārvatī, tu aspecto físico es muy hermoso, y ciertamente, eres gloriosa. Sin embargo, no creo que puedas competir con al belleza y la gloria de los devotos que son sirvientes de los sirvientes de la Suprema Personalidad de Dios». Por supuesto, el Señor Śiva sonrió mientras bromeaba de este modo con su esposa, pues a otros no se les permitirá hablar en ese tono. «Las actividades del Señor Supremo —continuó Śiva—, siempre son sublimes, aquí tienes el ejemplo de Su maravillosa influencia sobre el rey Citraketu, Su devoto. Fijate, aunque tú maldijiste al rey, él ni sintió temor, ni se apenó. Por el contrario, te presentó sus respetos, te llamó madre y aceptó tu maldición, considerándose culpable. No dijo nada para desquitarse. Esa es la perfección del carácter del devoto. Al tolerar mansamente tu maldición, ciertamente ha superado la gloria de tu belleza, y tu poder de maldecirle. Con imparcialidad, puedo juzgar que este devoto, Citraketu, te ha vencido a ti, en tu perfección, por el simple hecho de haberse vuelto un devoto puro del Señor». Como afirma Śrī Caitanya Mahāprabhu: taror api sahiṣṇunā: El devoto es como un árbol, que puede tolerar toda clase de maldiciones y reveses de la vida. Esa es la perfección del carácter del devoto. Indirectamente, el Señor Śiva prohibió a Pārvatī que cometiera el error de maldecir a devotos como Citraketu. Le señaló que, aunque ella era muy poderosa, el rey, sin mostrar ningún poder, la había vencido con su tolerancia.

Pārvatī, naturalmente, podría haber preguntado qué es lo que hace tan excelsos a los devotos. Por consiguiente, este verso explica que los devotos son nārāyaṇā-para, es decir, que simplemente dependen de Nārāyaṇa. Los reveses de la vida no le preocupan, pues, en el servicio de Nārāyaṇa, han aprendido a tolerar cualquier adversidad que se presente. No les preocupa si están en el cielo o en el infierno; simplemente se ocupan en el servicio del Señor. Esa es su perfección. Ānukūlyena kṛṣṇāunśīlanam: Es su generoso empeño en el servicio del Señor lo que les hace excelsos. Con la palabra bhṛtya-bhṛtyānām, el Señor Śiva señaló que, a pesar de que Citraketu era un ejemplo de persona tolerante y excelsa, en realidad todos los devotos que se han refugiado en el Señor como sirvientes eternos son gloriosos. Ellos no ansían ser felices mediante la elevación a los planetas celestiales, la liberación o la unidad con el Brahman, la refulgencia suprema. Sus mentes no se sienten atraídas por esos beneficios. Lo único que les interesa es ofrecer servicio directo al Señor.

En el Bhagavad-gītā encontramos: mayādhyakṣena prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram: El mundo material funciona bajo la dirección de la diosa Durgā, la energía material del Señor, pero ella, a su vez, actúa bajo la dirección de la Suprema Personalidad de Dios. Esto lo confirma también la Brahma-saṁhitā (5.44):

Durgā, la diosa Parvatī, la esposa del Señor Śiva, es extraordinariamente poderosa. Ella puede crear, mantener y aniquilar cualquier cantidad de universos cuando lo desee; pero no actúa independientemente, sino bajo la dirección de la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es imparcial, pero como este es el mundo material de la dualidad, el Señor, por Su voluntad, crea términos relativos, como felicidad y aflicción, maldiciones y bendiciones. Los que no son nārāyaṇa-para, devotos puros, se verán perturbados por esa dualidad del mundo material, mientras que a los devotos que simplemente están apegados al servicio del Señor, esa dualidad no les perturba en lo más mínimo. Haridāsa Ṭhākura, por ejemplo, fue apaleado en veintidós bazares, pero no se perturbó; por el contrario, toleró los golpes con una sonrisa. A pesar de las perturbadoras dualidades del mundo material, los devotos no se perturban en lo más mínimo. Fijan su mente en los pies de loto del Señor y se concentran en Su santo nombre, de modo que no sienten los supuestos dolores y placeres, que son producto de las dualidades del mundo material.

En el mundo material, el mundo de la dualidad, tanto la felicidad como la aflicción son ideas equívocadas. En el Caitanya-caritāmṛta (Antya-līla 4.176) se dice:

Las distinciones entre felicidad y aflicción en el mundo material, el mundo de la dualidad, son simples invenciones de la mente, pues, en realidad, esa supuesta felicidad y esa supuesta aflicción son lo mismo. Son como la felicidad y aflicción de los sueños. Una persona dormida crea en sueños su felicidad y su aflicción, que no tienen existencia real.

Otro ejemplo que se da en este verso es el de una guirnalda de flores. Aunque en principio es un objeto muy agradable, por falta de madurez en el conocimiento podemos cometer el error de creer que es una serpiente. En relación con esto, Prabodhanānda Sarasvatī afirma: viśvaṁ pūrṇa-sukhāyate. En el mundo material todos sufrimos bajo circunstancias miserables, pero Śrīla Prabodhanānda Sarasvatī dice que este mundo está lleno de felicidad. ¿Cómo es posible? Su respuesta es: yat-karuṇyā-kaṭākṣa.vaibhavavatāṁ taṁ gauram eva stumaḥ. El devoto considera que el sufrimiento del mundo material es felicidad debido únicamente a la misericordia sin causa de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Śrī Caitanya Mahāprabhu nunca estaba estaba afligido, siempre estaba feliz cantando el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa. Debemos seguir los pasos de Śrī Caitanya Mahāprabhu y ocuparnos constantemente en cantar el mahā mantra: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. De ese modo, nunca sentiremos los sufrimientos de este mundo de dualidad. Quien cante el santo nombre del Señor será feliz en todas las circunstancias de la vida.

En sueños, a veces disfrutamos comiendo arroz dulce, y a veces sufrimos como si hubiera muerto uno de nuestro familiares queridos. Cuando estamos despiertos, ese mismo cuerpo, y esa misma mente siguen existiendo, en el mismo mundo de la dualidad material; por lo tanto la supuesta felicidad y el supuesto sufrimiento de este mundo no son más reales que la felicidad falsa y superficial que vivimos en sueños. En ambas situaciones, sueño y vigilia, la experiencia se vive por medio de la mente; todo lo creado por la mente en forma de saṅkalpa y vikalpa. Aceptación y rechazo, recibe el nombre de manodharma, invención de la mente.

He aquí la diferencia entre el devoto y el filósofo que especula acerca de la realidad trascendental. El devoto no tiene necesidad de cultivar conocimiento para entender que el mundo material es falso o de existencia temporal. Gracias a su inmaculada devoción por Vāsudeva, ese conocimiento y ese desapego se manifiestan de modo natural en su persona. Como se confirma en otro pasaje del Bhagavatam (1.2.7):

Por el simple hecho de ofrecer servicio devocional puro a Vāsudeva, Kṛṣṇa, la persona se vuelve consceiente de lo que es el mundo material, y de modo natural se desapega de él. Ese desapego le es posible gracias a su alto nivel de conocimiento. El filósofo especulativo trata de entender la falsedad del mundo material mediante el cultivo del conocimiento, pero esa comprensión se manifiesta de modo natural, sin ningún esfuerzo adicional, en la persona del devoto. Los filósofos māyāvādīs puede que estén muy orgullosos de su supuesto conocimiento, pero, como no comprenden a Vāsudeva (vāsudevaḥ sarvam iti), tampoco entienden el mundo de la dualidad, que es una manifestación de la energía externa de Vāsudeva. Por lo tanto, el conocimiento especulativo de esos supuestos jñānīs, a no ser que se refugien en Vāsudeva, es imperfecto. Ye’nye ’ravindākṣa vimukta-māninaḥ: Piensan que se liberan de la contaminación del mundo material, pero, como no se refugian en los pies de loto de Vāsudeva, su conocimiento es impuro. Si se vuelven realmente puros, se entregan a los pies de loto de Vāsudeva. Por lo tanto, la Verdad Absoluta le resulta más fácil de entender al devoto que a los jñanīs que especulan tratando de comprender a Vāsudeva. El Señor Śiva lo confirma en el verso siguiente.

La Brahma-saṁhitā (5.33) afirma:

«Yo adoro a la Suprema Personalidad de Dios, Govinda, que es la persona original. Él es absoluto, infalible y sin principio, y, aunque Se expande en ilimitadas formas, sigue siendo la misma persona original, la más antigua, cuyo aspecto muestra siempre el frescor de la juventud. La formas del Señor, eternas, bienaventuradas y omniscientes, no pueden comprenderlas ni siquiera los más eminentes eruditos de los Vedas, pero siempre Se manifiestan a los devotos puros e inmaculados». El Señor Śiva se sitúa a sí mismo entre los no devotos, que no pueden entender la identidad del Señor Supremo. El Señor, en Su carácter de ananta, posee ilimitadas formas. Siendo así, ¿cómo podría entenderle un hombre común y corriente? El Señor Śiva, qué duda cabe, está por encima de los seres humanos comunes; sin embargo, es incapaz de entender a la Suprema Personalidad de Dios. El Señor Śiva; ni es una entidad viviente común, ni entra en la misma categoría que el Señor Viṣṇu. Ocupa una posición intermedia entre el Señor Viṣṇu y la entidad viviente común.

En Su segundo aspecto, la Suprema Personalidad de Dios es la Superalma de todas las entidades vivientes. Nuestro propio ser nos es muy querido, pero aún más querido es el Superser del ser. Nadie puede ser enemigo de esa amistosa Superalma, que es ecuánime con todos. Las relaciones de cariño o enemistad entre el Señor Supremo y los seres vivos se deben a la intervención de la energía ilusoria. La causa de esas diversas relaciones es la intervención de las tres modalidades de la naturaleza material entre el Señor y las entidades vivientes. En realidad, en su condición pura, la entidad viviente es siempre muy íntima y querida para el Señor, y el Señor Le es muy querido a ella. No hay lugar para preferencias o enemistades.

Vaiṣṇavera kriyā, mudrā vijñeha nā bujhaya: Las actividades de los vaiṣṇavas excelsos y liberados no deben sorprendernos; no debemos dejarnos desorientar, ni por esas actividades, ni por las actividades de la Suprema Personalidad de Dios. Tanto el Señor como Sus devotos están liberados. Se encuentran en un mismo plano; la única diferencia es que el Señor es el amo y los devotos son sirvientes. Cualitativamente, son iguales. En el Bhagavad-gītā (9.29), el Señor dice:

«Yo no envidio a nadie ni tengo preferencia por nadie. Soy ecuánime con todos. Pero aquel que me ofrece servicio con devoción es un amigo y está en Mí, y Yo también soy un amigo para Él». Estas palabras de la Suprema Personalidad de Dios dejan claro que el Señor siempre siente mucho afecto por Sus devotos. En efecto, el Señor Śiva dice a Pārvatī: «Tanto Citraketu como yo Le somos muy queridos al Señor Supremo. En otras palabras, como sirvientes del Señor, él y yo estamos en el mismo nivel. Siempre somos amigos, y a veces nos gusta bromear. Cuando Citraketu se río a carcajadas de mi actitud, lo hizo amistosamente, de modo que no había razón para maldecirle». Así, el Señor Śiva trató de convencer a su esposa, Pārvatī, de que había sido bastante desconsiderada al maldecir a Citraketu.

Vemos aquí una diferencia entre hombre y mujer que se da incluso en los niveles de vida superiores, y, de hecho, incluso ente el Señor Śiva y su esposa. El Señor Śiva comprendió perfectamente a Citraketu, pero Pārvatī no lo comprendió. Así incluso en los niveles de vida superiores, el hombre y la mujer poseen una capacidad de comprensión distinta. Puede decirse con claridad que el entendimiento de la mujer es siempre inferior al hombre. Hoy en día, en occidente hay movimientos de protesta que reclaman igualdad entre hombre y mujer, pero de este verso se desprende que la mujer es siempre menos inteligente que el hombre.

Es evidente que Citraketu quiso criticar la conducta de su amigo el Señor Śiva, que estaba sentado con su esposa en el regazo. A su vez, el Señor Śiva también quiso criticar a Citraketu por presentarse externamente como un gran devoto, pero que estaba interesado en disfrutar con las mujeres vidyādharīs. Se trataba de bromas amistosas; no había ninguna razón seria para que Pārvatī maldijese a Citraketu. Tras escuchar las instrucciones del Señor Śiva, Pārvatī debió de sentirse muy avergonzada de haber maldecido a Citraketu y condenarle a que naciese como demonio. Madre Pārvatī maldijo a Citraketu porque no supo apreciar su posición; sin embargo, cuando comprendió las instrucciones del Señor Śiva, se sintió avergonzada.

Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura señala que la palabra śānta-dhīḥ significa svīya-pūrva-svabhāva-smṛtyā. Pārvatī, al recordar la maldición que acababa de lanzar contra Citraketu, se sintió muy avergonzada de su conducta y se cubrió el rostro con el extremo del śarī, reconociendo el error que había cometido.

Informada por el Señor Śiva, madre Pārvatī comprendió su error al maldecir a Citraketu. El rey Citraketu poseía un carácter tan excelso que, a pesar de que Pārvatī le había maldecido injustamente, descendió de su avión e inclinó su cabeza ante la madre, aceptando la maldición. Esto ya se ha explicado: nārayaṇa-parāḥ sarve na kutaścana bibhyati. Citraketu, con una actitud despreocupada sintió que, si la madre había querido maldecirle, él podía aceptar la maldición simplemente para complacerla. Eso se denomina sādhu-lakṣaṇam, la característica del sādhu, del devoto. Como explica Śrī Caitanya Mahāprabhu: tṛnād api sunīcena taror api sahiṣṇunā: El devoto debe ser siempre muy humilde y manso, y debe ofrecer pleno respeto a los demás, y en especial a los superiores. Como está protegido por la Suprema Personalidad de Dios, el devoto siempre es poderoso; pero no desea mostrar su poder si no es necesario. Sin embargo, una persona menos inteligente, cuando posee algún poder, desea utilizarlo para complacer los sentidos. Ese no es el comportamiento del devoto.

Generalmente, la palabra yoni se emplea en el sentido de jāti, es decir, familia, grupo o especie. Aunque Vṛtrāsura había aparecido en una familia de demonios, se dice claramente que conservaba su conocimiento de la vida espiritual. Jñāna-vijñāna-saṁyutaḥ: No había olvidado el conocimiento espiritual ni la aplicación práctica de ese conocimiento. Por esa razón, las Escrituras dicen que el devoto no está perdido incluso si, por alguna razón, cae:

Los bienes espirituales de aquel que ha avanzado en el servicio devocional no se pierden en ninguna circunstancia. Esa persona siempre conservará el avance espiritual que haya obtenido. Esto se confirma en el Bhagavad-gītā. El bhakti-yogī que caiga de su posición nacerá en una familia rica o en una familia de brāhmaṇas, en la que emprenderá de nuevo las actividades devocionales desde el mismo punto en que las abandonó. Vṛtrāsura, a pesar de ser conocido como asura, o demonio, no dejó de ser consciente de Kṛṣṇa, no perdió su servicio devocional.

Los episodios históricos de los Purāṇas, como la historia de Citraketu, que se explica en el Bhāgavata Purāṇā, son a veces interpretados erróneamente por intrusos no devotos. Por esa razón, Śukadeva Gosvāmī aconseja escuchar la historia de Citraketu de labios de un devoto. Todo lo relativo al servicio devocional o las características del Señor y de Sus devotos debe escucharse de labios de un devoto, y no de un recitador profesional. Ese es el consejo que se da en este verso. También el secretario de Śrī Caitanya Mahāprabhu aconsejó recibir el contenido del Śrīmad-Bhāgavatam de labios de un devoto: yāha, bhāgavata paḍa vaiṣṇavera sthāne. Las palabras del Śrīmad-Bhāgavatam no deben escucharse de labios de recitadores profesionales, pues en ese caso no tendrán efecto. Citando el Padma Purāṇa, Śrī Sanātana Gosvāmī nos ha prohibido estrictamente escuchar las actividades del Señor y de Sus devotos de labios de los no devotos:

«No hay que escuchar nada acerca de Kṛṣṇa de labios de un no vaiṣṇava. La leche tocada por los labios de una serpiente tiene efectos venenosos; del mismo modo, los discursos acerca de Kṛṣṇa dados por un no vaiṣṇava también son venenosos». A fin de predicar y transmitir el servicio devocional a los que escuchan, es necesario ser un vaiṣṇava genuino.