Text 51
ТЕКСТ 51
Texto
Текст
bhūtātmā bhūta-bhāvanaḥ
śabda-brahma paraṁ brahma
mamobhe śāśvatī tanū
бхӯта̄тма̄ бхӯта-бха̄ванах̣
ш́абда-брахма парам̇ брахма
мамобхе ш́а̄ш́ватӣ танӯ
Palabra por palabra
Пословный перевод
aham — Yo; vai — en verdad; sarva-bhūtāni — expandido en diversas formas de entidades vivientes; bhūta-ātmā — la Superalma de todas las entidades vivientes (su director y disfrutador supremo); bhūta-bhāvanaḥ — la causa de la manifestación de todas las entidades vivientes; śabda-brahma — la vibración sonora trascendental (el mantra Hare Kṛṣṇa); param brahma — la Verdad Absoluta Suprema; mama — Míos; ubhe — ambos (es decir, la forma de sonido y la forma de identidad espiritual); śāśvatī — eternos; tanū — dos cuerpos.
ахам — Я; ваи — воистину; сарва-бхӯта̄ни — пребывающий в телах разнообразных живых существ; бхӯта-а̄тма̄ — Сверхдуша всех живых существ (управляющая и наслаждающаяся их деяниями); бхӯта-бха̄ванах̣ — источник появления всех живых существ; ш́абда- брахма — трансцендентный звук (мантра Харе Кришна); парам брахма — Верховная Абсолютная Истина; мама — Мои; убхе — оба (звуковой образ и духовная форма); ш́а̄ш́ватӣ — вечные; танӯ — тела.
Traducción
Перевод
Todas las entidades vivientes, móviles e inmóviles, son Mis expansiones y están separadas de Mí. Yo soy la Superalma de todos los seres vivos, que existen porque Yo los manifiesto. Yo soy la forma de las vibraciones trascendentales, como el oṁkāra y Hare Kṛṣṇa Hare Rāma, y soy la Verdad Absoluta Suprema. Esas dos formas Mías, es decir, el sonido trascendental y la forma eternamente espiritual y bienaventurada de la Deidad, son Mis formas eternas; no son materiales.
Все живые существа, движущиеся и неподвижные, — это Мои отделенные проявления. Я — Сверхдуша всех живых существ, обязанных Мне своим появлением на свет. Я воплощение трансцендентного звука (омкары, или мантры Харе Кришна, Харе Рама), Я Высшая Абсолютная Истина, и Я являюсь в двух вечных духовных образах — в виде трансцендентного звука и исполненной вечного блаженства духовной формы Божества; ни то, ни другое не материально.
Significado
Комментарий
Nārada y Aṅgirā impartieron a Citraketu la ciencia del servicio devocional. Ahora, Citraketu, debido a su servicio devocional, ha visto a la Suprema Personalidad de Dios. Con la práctica del servicio devocional, se avanza paso a paso hasta alcanzar el plano del amor por Dios (premā pumartho mahān); en ese plano es posible ver al Señor Supremo en todo momento. Como se afirma en el Bhagavad-gītā, cuando alguien se ocupa en servicio devocional las veinticuatro horas del día (teṣāṁ satata-yuktānāṁ bhajatāṁ prīti-pūrvakam), conforme a las instrucciones del maestro espiritual, el servicio devocional le va resultando cada vez más agradable. Entonces, la Suprema Personalidad de Dios, que está en lo más profundo del corazón de todos, habla al devoto (dadāmi buddhi-yogaṁ taṁ yena mām upayānti te). Citraketu Mahārāja fue primero instruido por sus gurus, Aṅgirā y Nārada, y ahora, después de haber seguido sus instrucciones, se ha elevado hasta un nivel en que puede ver directamente al Señor Supremo. Así, el Señor le está instruyendo ahora en la esencia del conocimiento.
Нарада и Ангира поведали царю Читракету науку преданного служения, и теперь, применив ее на практике, он получил возможность увидеть Верховную Личность Бога. Преданное служение приводит к постепенному духовному росту, пока человек не достигает уровня любви к Богу (према̄ пумартхо маха̄н), обретя которую преданный может созерцать Верховного Господа постоянно. Как сказано в «Бхагавад-гите», полная поглощенность преданным служением под руководством духовного учителя (теша̄м̇ сатата-йукта̄на̄м̇ бхаджата̄м̇ прӣти-пӯрвакам) приносит человеку все больше и больше радости. Тогда Верховная Личность Бога, пребывающая в сердце каждого, начинает лично давать преданному Свои наставления (дада̄ми буддхи-йогам̇ там̇ йена ма̄м упайа̄нти те). Вначале Читракету Махараджа получил наставления от своих гуру, Ангиры и Нарады, и, неукоснительно следуя им, удостоился личной встречи с Господом. Теперь же суть духовного знания ему раскрывает Сам Господь.
La esencia del conocimiento es que hay dos clases de vastu, de sustancias. Una es real; a la otra, que es ilusoria o temporal, se la califica a veces de irreal. Debemos analizar esos dos tipos de existencia. La verdad o tattva real consiste en Brahman, Paramātmā y Bhagavān. Como se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam (1.2.11):
Суть знания заключается в том, что есть две реальности (васту). Одна из них истинна; другую же, вследствие ее иллюзорной, временной природы, иногда называют мнимой. Следует ясно понимать разницу между ними. Истинная реальность, васту или таттва, включает в себя Брахман, Параматму и Бхагавана. В «Шримад- Бхагаватам» (1.2.11) сказано:
tattvaṁ yaj jñānam advayam
brahmeti paramātmeti
bhagavān iti śabdyate
таттвам̇ йадж джн̃а̄нам адвайам
брахмети парама̄тмети
бхагава̄н ити ш́абдйате
«Los trascendentalistas eruditos que conocen la Verdad Absoluta llaman a esa sustancia no dual Brahman, Paramātmā o Bhagavān». La Verdad Absoluta existe eternamente en tres aspectos. Por lo tanto, la sustancia es la combinación de Brahman, Paramātmā y Bhagavān.
«Мудрецы, познавшие Абсолютную Истину, называют эту недвойственную сущность Брахманом, Параматмой или Бхагаваном». Абсолютная Истина вечно имеет эти три аспекта. Брахман, Параматма и Бхагаван, вместе взятые, и есть высшая реальность.
Las categorías o emanaciones de la no-sustancia son dos: las actividades y las actividades prohibidas (karma y vikarma). Karma se refiere a la vida piadosa, es decir, a las actividades materiales realizadas durante el día y a las actividades mentales que por la noche constituyen los sueños. Todas ellas son actividades más o menos deseadas. Vikarma, sin embargo, se refiere a las actividades ilusorias, actividades que son algo así como un fuego fatuo. Esas actividades carecen de sentido. Los científicos actuales, por ejemplo, imaginan que la vida puede producirse a partir de combinaciones químicas, y están muy ocupados en tratar de demostrarlo en sus laboratorios, en todo el mundo, aunque a lo largo de la historia no ha habido nadie que pudiese producir la sustancia de la vida mediante combinaciones materiales. Esas actividades se denominan vikarma.
Относительная реальность, в свою очередь, проявляется в виде двух производных — деятельности дозволенной и запрещенной (кармы и викармы). Карма — это благочестивая материальная деятельность во время бодрствования, а также деятельность ума во сне. Это более или менее желательная деятельность. Викарма же — это иллюзорная деятельность, погоня за миражом в пустыне. Таким бессмысленным занятиям предаются, к примеру, современные ученые, которые усердно пытаются доказать, что жизнь возникла из химических соединений. Хотя они корпят над этой задачей в своих лабораториях по всему миру, но до сих пор за всю историю человечества никому еще не удалось получить жизнь из материи. Такая деятельность называется викармой.
En realidad, todas las actividades materiales son ilusorias, y el progreso en la senda de la ilusión no es más que una pérdida de tiempo. Esas actividades ilusorias se denominan akārya, y debemos aprender a reconocerlas mediante las instrucciones de la Suprema Personalidad de Dios. Como se afirma en el Bhagavad-gītā (4.17):
В действительности любая материальная деятельность иллюзорна, и пытаться добиться в ней успеха — значит впустую тратить время. Такую деятельность иначе называют акарйа, и знание, позволяющее распознавать ее, следует получить из наставлений Верховной Личности Бога. В «Бхагавад-гите» (4.17) говорится:
boddhavyaṁ ca vikarmaṇaḥ
akarmaṇaś ca boddhavyaṁ
gahanā karmaṇo gatiḥ
боддхавйам̇ ча викарман̣ах̣
акарман̣аш́ ча боддхавйам̇
гахана̄ карман̣о гатих̣
«Las complejidades de la acción son muy difíciles de entender. Por consiguiente, debemos conocer adecuadamente lo que es la acción, lo que es la acción prohibida, y lo que es la inacción». Esto debe aprenderse directamente de la Suprema Personalidad de Dios, quien, en Su forma de Anantadeva, está aquí instruyendo al rey Citraketu porque, siguiendo las instrucciones de Nārada y Aṅgirā, se encontraba en una etapa avanzada de servicio devocional.
«Хитросплетения деятельности очень трудны для понимания. Поэтому нужно хорошо понимать, что такое действие, что такое запретное действие и что такое бездействие». Это знание следует получить непосредственно от Самой Верховной Личности Бога, и царь Читракету, сумевший под руководством Нарады и Ангиры подняться на высокий уровень преданного служения, теперь удостоился такой возможности, встретившись с Господом в образе Анантадевы.
En este verso se dice: ahaṁ vai sarva-bhūtāni: El Señor lo es todo (sarva-bhūtāni), incluyendo las entidades vivientes y los elementos materiales o físicos. En el Bhagavad-gītā (7.4-5), el Señor dice:
В этом стихе говорится: ахам̇ ваи сарва-бхӯта̄ни — Господь есть все сущее (сарва-бхӯта̄ни), включая все живые существа и материальные элементы. Сам Господь утверждает в «Бхагавад-гите» (7.4–5):
khaṁ mano buddhir eva ca
ahaṅkāra itīyaṁ me
bhinnā prakṛtir aṣṭadhā
кхам̇ мано буддхир эва ча
ахан̇ка̄ра итӣйам̇ ме
бхинна̄ пракр̣тир ашт̣адха̄
prakṛtiṁ viddhi me parām
jīva-bhūtāṁ mahā-bāho
yayedaṁ dhāryate jagat
пракр̣тим̇ виддхи ме пара̄м
джӣва-бхӯта̄м̇ маха̄-ба̄хо
йайедам̇ дха̄рйате джагат
«La tierra, el agua, el fuego, el aire, el éter, la mente, la inteligencia y el ego falso; estos ocho elementos en conjunto constituyen Mis energías materiales separadas. Además de estos elementos, ¡oh, Arjuna, el de poderosos brazos!, hay otra energía Mía superior, que incluye a las entidades vivientes que están explotando los recursos de esta naturaleza material e inferior». La entidad viviente trata de imponer su dominio sobre los elementos materiales o físicos, pero tanto los elementos físicos como la chispa espiritual son energías emanadas de la Suprema Personalidad de Dios. Por esa razón, el Señor dice: ahaṁ vai sarva-bhūtāni: «Yo lo soy todo». Del mismo modo que del fuego emanan el calor y la luz, esas dos energías, los elementos físicos y las entidades vivientes, emanan del Señor Supremo. Por eso el Señor dice: ahaṁ vai sarva-bhūtāni: «De Mí se expanden las categorías física y espiritual».
«Земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и ложное эго — эти восемь элементов составляют Мою отделенную материальную энергию. Помимо этой, низшей энергии, о могучерукий Арджуна, существует другая, Моя высшая энергия, состоящая из живых существ, которые пользуются тем, что создано материальной, низшей энергией». Живые существа пытаются подчинить себе материальные стихии, но и элементы мироздания, и сами духовные искры являются энергиями, изошедшими из Верховной Личности Бога. Поэтому Господь говорит: ахам̇ ваи сарва-бхӯта̄ни — «Я есть все». Подобно тому как тепло и свет излучаются огнем, эти две энергии — живые существа и материальные стихии — берут свое начало в Верховном Господе. Господь говорит: ахам̇ ваи сарва- бхӯта̄ни — «И материя, и дух исходят из Меня».
Además, el Señor, como Superalma, guía a las entidades vivientes condicionadas por la atmósfera física. Por esa razón, recibe el nombre de bhūtātmā bhūta-bhāvanaḥ. Él da a la entidad viviente la inteligencia con que mejorar su posición, de modo que pueda ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios; si no desea ir de regreso a Dios, el Señor le dará la inteligencia para mejorar su situación material. Así lo confirma el Señor personalmente en el Bhagavad-gītā (15.15): sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca: «Yo estoy situado en el corazón de todos, y de Mí vienen el recuerdo, el conocimiento y el olvido». El Señor, desde el corazón, da al ser vivo la inteligencia para actuar. Por esa razón, en un verso anterior se dijo que nuestros esfuerzos comienzan después de los esfuerzos de la Suprema Personalidad de Dios. Nosotros no podemos esforzarnos o actuar sobre las cosas de modo independiente. Por lo tanto, el Señor es bhūta-bhāvanaḥ.
Более того, Сам Господь в образе Сверхдуши управляет деятельностью живых существ, обусловленных физической природой. Поэтому здесь Он именует Себя бхӯта̄тма̄ бхӯта-бха̄ванах̣. Он способен наделить живое существо разумом, с помощью которого оно сможет возвыситься духовно и вернуться домой, к Богу. Если же оно не желает возвращаться к Богу, Господь дает ему разум, помогающий улучшить его материальное положение. Он Сам подтверждает это в «Бхагавад-гите» (15.15). Сарвасйа ча̄хам̇ хр̣ди саннивишт̣о маттах̣ смр̣тир джн̃а̄нам апоханам̇ ча: «Я нахожусь в сердце каждого, и от Меня исходит память, знание и забвение». Господь изнутри наделяет нас разумом, необходимым для деятельности. Поэтому в одном из предыдущих стихов говорилось, что всем нашим действиям предшествует действие Верховной Личности Бога. Без Его дозволения мы не способны даже на самый незначительный поступок. Вот почему Господа называют бхӯта- бха̄ванах̣.
Otro aspecto particular del conocimiento que se da en este verso es que śabda-brahma también es una forma del Señor Supremo. Arjuna acepta al Señor Kṛṣṇa, en Su forma eterna y llena de bienaventuranza, como paraṁ brahma. En el estado condicionado, la entidad viviente considera sustanciales cosas que son ilusorias. Eso se denomina māyā o avidyā, ignorancia. Por lo tanto, conforme al conocimiento védico, tenemos que volvernos devotos y aprender la diferencia entre avidyā y vidyā, que se explican con detalle en el Īśopaniṣad. Cuando nos elevamos al nivel de vidyā, podemos entender personalmente a la Personalidad de Dios en Sus diversas formas, como el Señor Rāma, el Señor Kṛṣṇa y Saṅkarṣaṇa. Se explica que el conocimiento védico es el aliento del Señor Supremo; ese conocimiento es también la base, el comienzo de las actividades. Por eso el Señor dice que, cuando Él Se esfuerza o respira, entran en la existencia los universos materiales y se manifiestan, progresivamente, las diversas actividades. En el Bhagavad-gītā, el Señor dice: praṇavaḥ sarva-vedeṣu: «Yo soy la sílaba oṁ en todos los mantras védicos». El conocimiento védico comienza con la vibración del sonido trascendental praṇava, oṁkāra. El mismo sonido trascendental es Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Abhinnatvān nāma-nāminoḥ: No hay diferencia entre el santo nombre del Señor y el propio Señor.
Другой важный момент данного стиха — это то, что шабда-брахма является одним из воплощений Верховного Господа. Как признал Арджуна, Господь Кришна в Своем вечном, исполненном блаженства образе есть парам̇ брахма. Обусловленное же существо принимает за реальность различные формы иллюзии. Это есть майя или авидья — невежество. Поэтому Веды направляют человека на путь преданного служения, чтобы он научился видеть различие между видьей (знанием) и авидьей (невежеством), о которых подробно рассказывается в «Ишопанишад». Обретя истинное знание, видью, человек способен постичь Личность Бога в образе Господа Рамы, Господа Кришны или Санкаршаны. Говорится, что ведическое знание — это дыхание Верховного Господа. Оно лежит в основе всякой деятельности. Поэтому Господь утверждает, что только благодаря Его действиям (дыханию) возникают материальные вселенные, в которых затем постепенно разворачивается разнообразная деятельность. В «Бхагавад-гите» Господь говорит: пран̣авах̣ сарва-ведешу — «Я слог ом̇ во всех ведических мантрах». Вся ведическая наука начинается с этого трансцендентного звука, называемого пранавой,