Text 4

Sloka 4

Texto

Verš

yathā dhānāsu vai dhānā
bhavanti na bhavanti ca
evaṁ bhūtāni bhūteṣu
coditānīśa-māyayā

Palabra por palabra

Synonyma

yathā — tal y como; dhānāsu — mediante semillas de arroz; vai — en verdad; dhānāḥ — granos; bhavanti — se generan; na — no; bhavanti — se generan; ca — también; evam — de este modo; bhūtāni — las entidades vivientes; bhūteṣu — en otras entidades vivientes; coditāni — impulsado; īśa-māyayā — por la potencia o el poder de la Suprema Personalidad de Dios.

yathā — stejně jako; dhānāsu — semeny rýže; vai — vskutku; dhānāḥ — zrna; bhavanti — jsou vytvořená; na — ne; bhavanti — jsou vytvořené; ca — také; evam — takto; bhūtāni — živé bytosti; bhūteṣu — v jiných živých bytostech; coditāni — hnané; īśa-māyayā — energií či silou Nejvyšší Osobnosti Božství.

Traducción

Překlad

Las semillas sembradas en la tierra, unas veces germinan y otras veces no. A veces la tierra no es fértil, y la siembra no da fruto. Del mismo modo, a veces un posible padre, impulsado por la potencia del Señor Supremo, puede engendrar un hijo, pero otras veces puede no llegar a concebirlo. Por lo tanto, nadie debe lamentarse por esa artificial relación de paternidad, que, en última instancia, está bajo el control del Señor Supremo.

Když jsou semena zaseta do země, někdy z nich vyrostou rostliny a jindy ne. Někdy půda není úrodná a setba je nevýnosná. Stejně tak potenciální otec někdy může na popud energie Nejvyššího Pána zplodit dítě a jindy k početí nedojde. Člověk by proto neměl naříkat kvůli umělému rodičovskému vztahu, který z konečného hlediska ovládá Nejvyšší Pán.

Significado

Význam

En realidad, Mahārāja Citraketu no estaba destinado a tener hijos. Por eso, aunque tenía cientos de miles de esposas, todas ellas resultaron ser estériles, de modo que no pudo tener ni un solo hijo. Cuando Aṅgirā Ṛṣi fue a verle, el rey pidió al gran sabio la bendición de tener al menos un hijo. Con esa bendición de Aṅgirā Ṛṣi, y por la gracia de māyā, el rey tuvo el hijo que deseaba; el niño, sin embargo, no iba a vivir mucho tiempo. Por esa razón, Aṅgirā Ṛṣi, al principio, había dicho al rey que su hijo sería causa de júbilo y de lamentación.

Mahārājovi Citraketuovi ve skutečnosti nebylo dáno mít syna. I když se tedy oženil se stovkami a tisíci žen, ukázalo se, že všechny byly neplodné, a nemohl zplodit ani jedno dítě. Když krále přišel navštívit velký mudrc Aṅgirā Ṛṣi, král ho požádal, aby mu umožnil mít alespoň jednoho syna. Díky požehnání Aṅgiry Ṛṣiho dítě milostí māyi přišlo, ale ne nadlouho. Aṅgirā Ṛṣi proto králi hned na začátku řekl, že zplodí dítě, které bude příčinou radosti a žalu.

Por los designios de la providencia, o, en otras palabras, por la voluntad del Supremo, el rey Citraketu no estaba destinado a tener hijos. Del mismo modo que una semilla estéril no puede generar otras semillas, la persona estéril, por voluntad del Señor, no podrá engendrar hijos. A veces, un padre impotente y una madre estéril tienen hijos, mientras que, otras veces, un padre potente y una madre fértil no los tienen. De hecho, a veces nace un hijo a pesar del recurso a los métodos anticonceptivos, y entonces los padres matan al niño antes de nacer. En la era actual, esa matanza de niños antes de nacer es una práctica común. ¿Por qué?, ¿por qué fallan los métodos anticonceptivos?; ¿por qué se conciben hijos que los padres tienen que matar antes de que nazcan? La conclusión es que los métodos de nuestro supuesto conocimiento científico no pueden determinar lo que va a ocurrir; en realidad, lo que vaya a suceder depende de la voluntad suprema. Es la voluntad suprema quien determina los factores de familia, comunidad y personalidad en que nos desenvolvemos, factores que han sido dispuestos por el Señor Supremo conforme a nuestros deseos bajo el hechizo de māyā, la ilusión. Por consiguiente, en la vida devocional no debemos desear nada, puesto que todo depende de la Suprema Personalidad de Dios. Como se afirma en el Bhakti-rasāmṛta-sindhu (1.1.11):

To, že král Citraketu nebude mít dítě, bylo dáno prozřetelností, vůlí Nejvyššího. Vůle Nejvyššího Pána způsobuje, že neplodný člověk nemůže zplodit dítě, stejně jako z neplodného zrna nemůže vzejít více zrn. Někdy se dítě narodí dokonce i impotentnímu otci a neplodné matce a jindy potentní otec a plodná matka zůstanou bez dětí. Někdy se dítě narodí i navzdory použití antikoncepčních prostředků, a rodiče ho proto zabijí v matčině lůně. V tomto věku se zabíjení dětí v lůně matky stalo běžnou záležitostí. Proč? Proč nefungují antikoncepční metody? Proč někdy dojde k početí a otec s matkou musí zabít dítě v lůně? Musíme dojít k závěru, že naše plány založené na takzvaném vědeckém poznání nemohou rozhodnout o tom, co se stane; ve skutečnosti to závisí na svrchované vůli. Svrchovaná vůle způsobuje, že se nacházíme v určitých podmínkách—žijeme v určité rodině a společenství a máme určitou osobnost. To vše jsou opatření Nejvyššího Pána odpovídající tomu, po čem pod vlivem māyi, iluze, toužíme. V duchovním životě proto člověk nemá toužit po ničem, neboť vše závisí na Nejvyšší Osobnosti Božství. Jak uvádí Bhakti-rasāmṛta-sindhu (1.1.11):

anyābhilāṣitā-śūnyaṁ
jñāna-karmādy-anāvṛtam
ānukūlyena kṛṣṇānu-
śīlanaṁ bhaktir uttamā

«El servicio amoroso trascendental al Señor Supremo, Kṛṣṇa, debe ofrecerse con actitud favorable y sin deseo de obtener beneficios materiales de las actividades fruitivas ni de la especulación filosófica. Eso recibe el nombre de servicio devocional puro». Solo debemos actuar para adquirir conciencia de Kṛṣṇa. En lo demás, debemos depender por entero de la Persona Suprema. No debemos elaborar planes que, en última instancia, nos causen frustración.

“Oddaný má vykonávat transcendentální láskyplnou službu Nejvyššímu Pánu Kṛṣṇovi s příznivým postojem a bez touhy po hmotném prospěchu či zisku z plodonosných činností nebo filozofické spekulace. To se nazývá čistá oddaná služba.” Člověk má jednat, jen aby rozvinul vědomí Kṛṣṇy. Ve všem ostatním má plně záviset na Nejvyšší Osobě. Neměli bychom si vytvářet plány, které nám nakonec přinesou zklamání.