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CAPÍTULO 14

CHAPTER FOURTEEN

La lamentación del rey Citraketu

King Citraketu’s Lamentation

En este capítulo decimocuarto, Parīkṣit Mahārāja pregunta a su maestro espiritual, Śukadeva Gosvāmī, cómo es posible que un demonio como Vṛtrāsura llegase a ser un devoto excelso. En relación con esto, se explica la vida anterior de Vṛtrāsura; esto nos remite a la historia del rey Citraketu, que cayó víctima de la lamentación ante la muerte de su hijo.

In this Fourteenth Chapter, Parīkṣit Mahārāja asks his spiritual master, Śukadeva Gosvāmī, how such a demon as Vṛtrāsura could become an exalted devotee. In this connection the previous life of Vṛtrāsura is discussed. This involves the story of Citraketu and how he was victimized by lamentation because of the death of his son.

De entre los muchos millones de entidades vivientes, el número de seres humanos es muy pequeño, y, de entre los seres humanos sinceramente religiosos, solo algunos tienen el deseo sincero de liberarse de la existencia material. De entre muchos miles de personas que aspiran a liberarse de la existencia material, puede que una se libere de la relación con personas indeseables o de la contaminación material. Y de entre muchos millones de personas que han llegado a esa etapa liberada, tal vez una llegue a ser devota del Señor Nārāyaṇa. Por lo tanto, es muy difícil hallar a uno de esos devotos. Puesto que el bhakti, el servicio devocional, no es algo corriente, Parīkṣit Mahārāja estaba asombrado de ver que un asura hubiera podido elevarse a la excelsa posición de devoto. Para resolver esa duda, Parīkṣit Mahārāja preguntó a Śukadeva Gosvāmī, quien entonces habló de la vida anterior de Vṛtrāsura, cuando era Citraketu, el rey de Śūrasena.

Among many millions of living entities, the number of human beings is extremely small, and among human beings who are actually religious, only some are eager to be liberated from material existence. Among many thousands of people who desire relief from material existence, one is freed from the association of unwanted persons or is relieved of material contamination. And among many millions of such liberated persons, one may become a devotee of Lord Nārāyaṇa. Therefore such devotees are extremely rare. Since bhakti, devotional service, is not ordinary, Parīkṣit Mahārāja was astonished that an asura could rise to the exalted position of a devotee. Being doubtful, Parīkṣit Mahārāja inquired from Śukadeva Gosvāmī, who then described Vṛtrāsura with reference to his previous birth as Citraketu, the King of Śūrasena.

Citraketu, que no tenía hijos, tuvo la fortuna de encontrarse con el gran sabio Aṅgirā. Al preguntarle el sabio sobre su bienestar, el rey le expresó su tristeza. Entonces, por la gracia del gran sabio, la primera esposa del rey, Kṛtadyuti, dio a luz un niño, que fue causa de felicidad y de lamentación. El rey y todas las personas en el palacio se sintieron muy felices con el nacimiento de aquel hijo. Sin embargo, las coesposas de Kṛtadyuti se llenaron de envidia, de modo que, al poco tiempo, envenenaron al niño. Ante la muerte de su hijo, el rey Citraketu se sintió completamente abrumado. Entonces fueron a verlo Nārada Muni y Aṅgirā.

Citraketu, who had no sons, got an opportunity to meet the great sage Aṅgirā. When Aṅgirā inquired from the King about his welfare, the King expressed his moroseness, and therefore by the grace of the great sage, the King’s first wife, Kṛtadyuti, gave birth to a son, who was the cause of both happiness and lamentation. Upon the birth of this son, the King and all the residents of the palace were very happy. The co-wives of Kṛtadyuti, however, were envious, and later they administered poison to the child. Citraketu was overwhelmed by shock at his son’s death. Then Nārada Muni and Aṅgirā went to see him.

Text 1:
El rey Parīkṣit preguntó a Śukadeva Gosvāmī: ¡Oh, erudito brāhmaṇa!, generalmente los demonios son pecadores obsesionados con las modalidades de la pasión y la ignorancia. Siendo así, ¿cómo es posible que Vṛtrāsura alcanzase un amor tan sublime por la Suprema Personalidad de Dios, Nārāyaṇa?
Text 1:
King Parīkṣit inquired from Śukadeva Gosvāmī: O learned brāhmaṇa, demons are generally sinful, being obsessed with the modes of passion and ignorance. How, then, could Vṛtrāsura have attained such exalted love for the Supreme Personality of Godhead, Nārāyaṇa?
Text 2:
Los semidioses situados en el plano de la modalidad de la bondad, y los grandes sabios purificados de la suciedad del disfrute material, muy rara vez ofrecen servicio devocional puro a los pies de loto de Mukunda. [Por lo tanto, ¿cómo es posible que Vṛtrāsura llegase a ser un devoto tan elevado?].
Text 2:
Demigods situated in the mode of goodness and great saints cleansed of the dirt of material enjoyment hardly ever render pure devotional service at the lotus feet of Mukunda. [Therefore how could Vṛtrāsura have become such a great devotee?]
Text 3:
En el mundo material hay tantas entidades vivientes como átomos. De entre ellas, solo unas pocas son seres humanos, y, de entre estas, pocas tienen interés en seguir principios religiosos.
Text 3:
In this material world there are as many living entities as atoms. Among these living entities, a very few are human beings, and among them, few are interested in following religious principles.
Text 4:
¡Oh, el mejor de los brāhmaṇas, Śukadeva Gosvāmī!, de entre muchas personas que siguen principios religiosos, solo unas pocas desean liberarse del mundo material. De entre muchos miles que desean la liberación, tal vez haya una que la alcance, abandonando el apego material por la sociedad, la amistad, el amor, el país, el hogar, la esposa y los hijos. Y, de entre muchos miles de personas liberadas, es muy difícil hallar una que haya podido entender el verdadero significado de la liberación.
Text 4:
O best of the brāhmaṇas, Śukadeva Gosvāmī, out of many persons who follow religious principles, only a few desire liberation from the material world. Among many thousands who desire liberation, one may actually achieve liberation, giving up material attachment to society, friendship, love, country, home, wife and children. And among many thousands of such liberated persons, one who can understand the true meaning of liberation is very rare.
Text 5:
¡Oh, gran sabio!, de entre muchos millones de personas liberadas y perfectas en el conocimiento de la liberación, tal vez una sea devota del Señor Nārāyaṇa, Kṛṣṇa. Hallar a uno de esos devotos completamente pacíficos es algo extraordinariamente difícil.
Text 5:
O great sage, among many millions who are liberated and perfect in knowledge of liberation, one may be a devotee of Lord Nārāyaṇa, or Kṛṣṇa. Such devotees, who are fully peaceful, are extremely rare.
Text 6:
Vṛtrāsura se encontraba en el ardiente fuego de la batalla y era un demonio infame y pecaminoso, siempre empeñado en causar problemas y ansiedades a los demás. ¿Cómo es posible que semejante demonio llegara a ser tan consciente de Kṛṣṇa?
Text 6:
Vṛtrāsura was situated in the blazing fire of battle and was an infamous, sinful demon, always engaged in giving troubles and anxieties to others. How could such a demon become so greatly Kṛṣṇa conscious?
Text 7:
Mi querido señor, Śukadeva Gosvāmī, Vṛtrāsura era un demonio pecaminoso, pero, aun así, demostró el valor del más glorioso de los kṣatriyas y satisfizo al Señor Indra en el combate. ¿Cómo es posible que ese demonio fuese un gran devoto del Señor Kṛṣṇa? Estas contradicciones me han creado grandes dudas, y me hacen arder de deseo por escuchar tu explicación.
Text 7:
My dear lord, Śukadeva Gosvāmī, although Vṛtrāsura was a sinful demon, he showed the prowess of a most exalted kṣatriya and satisfied Lord Indra in battle. How could such a demon be a great devotee of Lord Kṛṣṇa? These contradictions have caused me great doubt, and they have made me eager to hear of this from you.
Text 8:
Śrī Sūta Gosvāmī dijo: Tras escuchar la inteligente pregunta de Mahārāja Parīkṣit, Śukadeva Gosvāmī, el sabio más poderoso, se dispuso a responder a su discípulo con mucho afecto.
Text 8:
Śrī Sūta Gosvāmī said: After hearing Mahārāja Parīkṣit’s very intelligent question, Śukadeva Gosvāmī, the most powerful sage, began answering his disciple with great affection.
Text 9:
Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo: ¡Oh, rey!, te contaré la historia que yo mismo escuché de labios de Vyāsadeva, Nārada y Devala. Por favor, escucha con atención.
Text 9:
Śrī Śukadeva Gosvāmī said: O King, I shall speak to you the same history I have heard from the mouths of Vyāsadeva, Nārada and Devala. Please listen with attention.
Text 10:
¡Oh, rey Parīkṣit!, en la provincia de Śūrasena vivía un rey llamado Citraketu, que gobernaba sobre toda la Tierra. Durante su reinado, la Tierra producía todo lo necesario para la vida.
Text 10:
O King Parīkṣit, in the province of Śūrasena there was a king named Citraketu, who ruled the entire earth. During his reign, the earth produced all the necessities for life.
Text 11:
Citraketu tenía diez millones de esposas, pero, aunque estaba capacitado para engendrar hijos, ninguna de ellas pudo darle un descendiente. El azar quiso que todas ellas fuesen estériles.
Text 11:
This Citraketu had ten million wives, but although he was capable of producing children, he did not receive a child from any of them. By chance, all the wives were barren.
Text 12:
Citraketu, el marido de tantos millones de esposas, estaba dotado de belleza, magnanimidad y juventud. Había nacido en una familia elevada, gozaba de una educación completa, y era rico y opulento. Sin embargo, pese a todas esas cualidades, estaba lleno de ansiedad, pues no tenía ningún hijo.
Text 12:
Citraketu, the husband of these millions of wives, was endowed with a beautiful form, magnanimity and youth. He was born in a high family, he had a complete education, and he was wealthy and opulent. Nevertheless, in spite of being endowed with all these assets, he was full of anxiety because he did not have a son.
Text 13:
Todas sus reinas tenían el rostro hermoso y los ojos atractivos, pero ni las opulencias que poseía, ni sus cientos de miles de esposas, ni las tierras de las que era señor absoluto, eran fuente de felicidad para él.
Text 13:
His queens all had beautiful faces and attractive eyes, yet neither his opulences, his hundreds and thousands of queens, nor the lands of which he was the supreme proprietor were sources of happiness for him.
Text 14:
En cierta ocasión, el poderoso sabio Aṅgirā, que viajaba por todo el universo sin ocupación determinada, quiso visitar el palacio del rey Citraketu.
Text 14:
Once upon a time, when the powerful sage named Aṅgirā was traveling all over the universe without engagement, by his sweet will he came to the palace of King Citraketu.
Text 15:
Nada más ver al sabio, Citraketu se levantó del trono y se dispuso a adorarlo. Ofreciéndole comida y agua para beber, cumplió con su deber de anfitrión de un huésped ilustre. Una vez que el ṛṣi estuvo cómodamente sentado, el rey, dominando la mente y los sentidos, se sentó en el suelo a los pies del ṛṣi.
Text 15:
Citraketu immediately stood up from his throne and offered him worship. He offered drinking water and eatables and in this way performed his duty as a host to a great guest. When the ṛṣi was seated very comfortably, the King, restraining his mind and senses, sat on the ground at the side of the ṛṣi’s feet.
Text 16:
¡Oh, rey Parīkṣit!, cuando Citraketu, después de haberse postrado humildemente, se sentó a sus pies de loto, el gran sabio le felicitó por su humildad y su hospitalidad, dirigiéndose a él con las siguientes palabras.
Text 16:
O King Parīkṣit, when Citraketu, bent low in humility, was seated at the lotus feet of the great sage, the sage congratulated him for his humility and hospitality. The sage addressed him in the following words.
Text 17:
El gran sabio Aṅgirā dijo: Mi querido rey, espero que tu cuerpo, tu mente, tu séquito y tus atributos de rey se encuentren bien. Cuando los siete componentes de la naturaleza material [la energía material total, el ego y los cinco objetos de complacencia de los sentidos] ejercen su función correctamente, la entidad viviente que se encuentra dentro de los elementos materiales es feliz. Sin esos siete elementos no es posible la existencia. Del mismo modo, un rey está siempre protegido por siete elementos: su instructor (svāmī o guru), sus ministros, su reino, su castillo, su tesoro, su realeza y sus amigos.
Text 17:
The great sage Aṅgirā said: My dear King, I hope that your body and mind and your royal associates and paraphernalia are well. When the seven properties of material nature [the total material energy, the ego and the five objects of sense gratification] are in proper order, the living entity within the material elements is happy. Without these seven elements one cannot exist. Similarly, a king is always protected by seven elements — his instructor (svāmī or guru), his ministers, his kingdom, his fort, his treasury, his royal order and his friends.
Text 18:
¡Oh, rey!, ¡oh, señor de la humanidad!, el rey que depende de esas personas y sigue sus instrucciones es feliz. Del mismo modo, quienes le rodean también son felices si siguen sus instrucciones y obsequian al rey con sus regalos y actividades.
Text 18:
O King, O lord of humanity, when a king directly depends upon his associates and follows their instructions, he is happy. Similarly, when his associates offer their gifts and activities to the king and follow his orders, they are also happy.
Text 19:
¡Oh, rey!, ¿tienes bajo control a tus esposas, a tus súbditos, a los secretarios, a los sirvientes y a los comerciantes que venden especias y aceites? ¿Dominas perfectamente también a tus ministros, a los que viven en tu palacio, a los gobernadores de las provincias, a tus hijos y a todos los que dependen de ti?
Text 19:
O King, are your wives, citizens, secretaries and servants and the merchants who sell spices and oil under your control? Are you also in full control of ministers, the inhabitants of your palace, your provincial governors, your sons and your other dependents?
Text 20:
Si el rey tiene la mente bajo perfecto control, todos los miembros de su familia y los funcionarios del gobierno se subordinan a él. Los gobernadores de las provincias pagan los impuestos puntualmente y sin resistencia. ¿Qué diremos entonces de los sirvientes de menos categoría?
Text 20:
If the king’s mind is fully controlled, all his family members and governmental officers are subordinate to him. His provincial governors present taxes on time, without resistance, and what to speak of lesser servants?
Text 21:
¡Oh, rey Citraketu!, observo que tu mente no está complacida. Pareces no haber alcanzado el objetivo que deseabas. ¿Eres tú la causa, o es por culpa de otro? Tu rostro está pálido y refleja una profunda ansiedad.
Text 21:
O King Citraketu, I can observe that your mind is not pleased. You seem not to have achieved your desired goal. Is this because of you yourself, or has it been caused by others? Your pale face reflects your deep anxiety.
Text 22:
Śukadeva Gosvāmī dijo: ¡Oh, rey Parīkṣit!, el gran sabio Aṅgirā lo sabía todo, pero aun así hizo estas preguntas al rey. El rey Citraketu, que deseaba un hijo, se inclinó entonces con gran humildad y habló al gran sabio de la siguiente manera.
Text 22:
Śukadeva Gosvāmī said: O King Parīkṣit, although the great sage Aṅgirā knew everything, he inquired from the King in this way. Thus King Citraketu, desiring a son, bent low in great humility and spoke to the great sage as follows.
Text 23:
El rey Citraketu dijo: ¡Oh, gran señor, Aṅgirā!, gracias a la austeridad, el conocimiento y el samadhi trascendental, tú estás libre de todas las reacciones de la vida pecaminosa. Por esa razón, como yogī perfecto, puedes entenderlo todo, tanto interna como externamente, acerca de nosotros, las almas condicionadas en un cuerpo material.
Text 23:
King Citraketu said: O great lord Aṅgirā, because of austerity, knowledge and transcendental samādhi, you are freed from all the reactions of sinful life. Therefore, as a perfect yogī, you can understand everything external and internal regarding embodied, conditioned souls like us.
Text 24:
¡Oh, gran alma!, aunque eres consciente de todo, me preguntas por qué estoy lleno de ansiedad. Así pues, para satisfacer tu orden te revelaré la causa.
Text 24:
O great soul, you are aware of everything, yet you are asking me why I am full of anxiety. Therefore, in response to your order, let me disclose the cause.
Text 25:
Del mismo modo que una persona afligida por el hambre y la sed no se conforma con placeres externos como collares de flores o pasta de sándalo, yo no estoy complacido con mi imperio, mi opulencia y mis posesiones, cosas estas que incluso los grandes semidioses desean. La razón es que no tengo ningún hijo.
Text 25:
As a person aggrieved by hunger and thirst is not pleased by the external gratification of flower garlands or sandalwood pulp, I am not pleased with my empire, opulence or possessions, which are desirable even for great demigods, because I have no son.
Text 26:
¡Oh, gran sabio!, por favor, sálvanos a mí y a mis antepasados, que van a descender a las tinieblas del infierno debido a que no tengo descendencia. Haz algo, por favor, para que pueda tener un hijo que nos libere de las condiciones infernales.
Text 26:
Therefore, O great sage, please save me and my forefathers, who are descending to the darkness of hell because I have no progeny. Kindly do something so that I may have a son to deliver us from hellish conditions.
Text 27:
Satisfaciendo el ruego de Mahārāja Citraketu, Aṅgirā Ṛṣi, que nació de la mente del Señor Brahmā, se mostró muy misericordioso con él. El sabio, que era una personalidad muy poderosa, celebró un sacrificio en el que ofreció oblaciones de arroz dulce a Tvaṣṭā.
Text 27:
In response to the request of Mahārāja Citraketu, Aṅgirā Ṛṣi, who was born of Lord Brahmā’s mind, was very merciful toward him. Because the sage was a greatly powerful personality, he performed a sacrifice by offering oblations of sweetrice to Tvaṣṭā.
Text 28:
¡Oh, Parīkṣit Mahārāja, el mejor de los Bhāratas!, el gran sabio Aṅgirā dio los remanentes del alimento ofrecido en el yajña a Kṛtadyuti, la primera esposa de Citraketu, la más perfecta entre sus millones de reinas.
Text 28:
O Parīkṣit Mahārāja, best of the Bhāratas, the remnants of the food offered in the yajña were given by the great sage Aṅgirā to the first and most perfect among Citraketu’s millions of queens, whose name was Kṛtadyuti.
Text 29:
A continuación, el gran sabio dijo al rey: «¡Oh, gran rey!, ahora tendrás un hijo que será causa de júbilo y también de lamentación». Diciendo esto, el sabio se marchó, sin esperar la respuesta de Citraketu.
Text 29:
Thereafter, the great sage told the King, “O great King, now you will have a son who will be the cause of both jubilation and lamentation.” The sage then left, without waiting for Citraketu’s response.
Text 30:
Del mismo modo que Kṛttikādevī concibió un hijo llamado Skanda [Kārttikeya] tras recibir de Agni el semen del Señor Śiva, Kṛtadyuti quedó embarazada tras recibir el semen de Citraketu y comer los remanentes de alimento del yajña celebrado por Aṅgirā.
Text 30:
As Kṛttikādevī, after receiving the semen of Lord Śiva from Agni, conceived a child named Skanda [Kārttikeya], Kṛtadyuti, having received semen from Citraketu, became pregnant after eating remnants of food from the yajña performed by Aṅgirā.
Text 31:
Tras recibir la reina Kṛtadyuti el semen de Mahārāja Citraketu, el rey de Śūrasena, su vientre fue creciendo poco a poco, ¡oh, rey Parīkṣit!, como la Luna que crece en la quincena brillante.
Text 31:
After receiving semen from Mahārāja Citraketu, the King of Śūrasena, Queen Kṛtadyuti gradually developed in her pregnancy, O King Parīkṣit, just as the moon develops during the bright fortnight.
Text 32:
Después, a su debido tiempo, el rey fue padre de un hijo. Al conocer la noticia, todos los habitantes del estado de Śūrasena se sintieron muy complacidos.
Text 32:
Thereafter, in due course of time, a son was born to the King. Hearing news of this, all the inhabitants of the state of Śūrasena were extremely pleased.
Text 33:
Pero el más complacido era el rey Citraketu. Después de tomar un baño purificatorio, se adornó con alhajas e hizo que brāhmaṇas eruditos ofreciesen bendiciones al niño y celebrasen la ceremonia de su nacimiento.
Text 33:
King Citraketu was especially pleased. After purifying himself by bathing and by decorating himself with ornaments, he engaged learned brāhmaṇas in offering benedictions to the child and performing the birth ceremony.
Text 34:
A los brāhmaṇas que participaron en la ceremonia ritual, el rey, como caridad, les obsequió con oro, plata, ropas, adornos, aldeas, caballos y elefantes, además de sesenta karors [seiscientos millones] de vacas.
Text 34:
Unto the brāhmaṇas who took part in the ritualistic ceremony the King gave charity of gold, silver, garments, ornaments, villages, horses and elephants, as well as sixty crores of cows [six hundred million cows].
Text 35:
Como una nube que derrama agua sobre la tierra sin hacer distinciones, el generoso rey Citraketu, con el deseo de aumentar la fama, la opulencia y la longevidad de su hijo, fue para todos como una lluvia de todas las cosas que pudieran desearse.
Text 35:
As a cloud indiscriminately pours water on the earth, the beneficent King Citraketu, to increase the reputation, opulence and longevity of his son, distributed like rainfall all desirable things to everyone.
Text 36:
Cuando un pobre consigue algún dinero tras pasar muchas dificultades, su afecto por ese dinero aumenta día a día. Del mismo modo, el rey Citraketu había recibido un hijo tras pasar por muchas dificultades, y su afecto por él aumentaba con el paso de los días.
Text 36:
When a poor man gets some money after great difficulty, his affection for the money increases daily. Similarly, when King Citraketu, after great difficulty, received a son, his affection for the son increased day after day.
Text 37:
Al igual que el padre, la madre del bebé también vio aumentar en exceso su atracción por el niño, al que prestaba cada vez mayor atención. Las otras esposas, viendo al hijo de Kṛtadyuti, estaban muy agitadas por el deseo de tener hijos. Ese deseo era violento como una fiebre.
Text 37:
The mother’s attraction and attention to the son, like that of the child’s father, excessively increased. The other wives, seeing Kṛtadyuti’s son, were very much agitated, as if by high fevers, with a desire to have sons.
Text 38:
A medida que criaban a su hijo con el mayor esmero, el rey Citraketu sentía aumentar su cariño por la reina Kṛtadyuti; sin embargo, su cariño por las demás esposas, que no tenían hijos, era cada vez menor.
Text 38:
As King Citraketu fostered his son very carefully, his affection for Queen Kṛtadyuti increased, but gradually he lost affection for the other wives, who had no sons.
Text 39:
Las demás reinas se sentían muy desdichadas por no tener hijos. Como el rey no les prestaba atención, se renegaban de sí mismas y se lamentaban, llenas de envidia.
Text 39:
The other queens were extremely unhappy due to their being sonless. Because of the King’s negligence toward them, they condemned themselves in envy and lamented.
Text 40:
En el hogar, una esposa sin hijos varones es tenida en menos por el esposo y deshonrada por sus coesposas como si fuese una sirvienta. Ciertamente, esa mujer se ve condenada en todo aspecto debido a su vida pecaminosa.
Text 40:
A wife who has no sons is neglected at home by her husband and dishonored by her co-wives exactly like a maidservant. Certainly such a woman is condemned in every respect because of her sinful life.
Text 41:
Hasta las sirvientas que se ocupan constantemente en servir al esposo son honradas por él, de forma que no tienen de qué lamentarse. Nosotras, sin embargo, hacemos de sirvientas de la sirvienta; somos enormemente desdichadas.
Text 41:
Even maidservants who are constantly engaged in rendering service to the husband are honored by the husband, and thus they have nothing for which to lament. Our position, however, is that we are maidservants of the maidservant. Therefore we are most unfortunate.
Text 42:
Śrī Śukadeva Gosvāmī continuó: Dejadas de lado por su marido, las coesposas de Kṛtadyuti, al ver la opulencia de Kṛtadyuti, que tenía un hijo, ardían constantemente de envidia, una envidia cada vez más fuerte.
Text 42:
Śrī Śukadeva Gosvāmī continued: Being neglected by their husband and seeing Kṛtadyuti’s opulence in possessing a son, Kṛtadyuti’s co-wives always burned in envy, which became extremely strong.
Text 43:
La envidia llegó a ser tan grande que perdieron la inteligencia. Su corazón se hizo muy duro, y, sin poder tolerar la indiferencia del rey, finalmente envenenaron al niño.
Text 43:
As their envy increased, they lost their intelligence. Being extremely hardhearted and unable to tolerate the King’s neglect, they finally administered poison to the son.
Text 44:
Sin sospechar que sus coesposas habían envenenado a su hijo, la reina Kṛtadyuti paseaba por la casa creyéndole profundamente dormido. No se daba cuenta de que había muerto.
Text 44:
Unaware of the poison administered by her co-wives, Queen Kṛtadyuti walked within the house, thinking that her son was sleeping deeply. She did not understand that he was dead.
Text 45:
Cuando le pareció que su hijo llevaba ya mucho tiempo dormido, la reina Kṛtadyuti, que sin duda era muy inteligente, ordenó a la nodriza: «Querida amiga, por favor, tráeme a mi hijo».
Text 45:
Thinking that her child had been sleeping for a long time, Queen Kṛtadyuti, who was certainly very intelligent, ordered the nurse, “My dear friend, please bring my son here.”
Text 46:
La sirvienta se acercó al niño, que estaba acostado, y vio que tenía los ojos en blanco. Como no daba señales de vida y todos sus sentidos estaban inactivos, comprendió que estaba muerto. Al darse cuenta, inmediatamente gritó: «¡Ay de mí!, ¡estoy perdida!», y cayó al suelo.
Text 46:
When the maidservant approached the child, who was lying down, she saw that his eyes were turned upward. There were no signs of life, all his senses having stopped, and she could understand that the child was dead. Seeing this, she immediately cried, “Now I am doomed,” and fell to the ground.
Text 47:
Muy agitada, la nodriza se golpeaba el pecho con las manos y se lamentaba dando grandes voces. Al escuchar sus gritos, la reina acudió inmediatamente, y, al acercarse a su hijo, descubrió su repentina muerte.
Text 47:
In great agitation, the maidservant struck her breast with both hands and cried loudly in regretful words. Hearing her loud voice, the Queen immediately came, and when she approached her son, she saw that he was suddenly dead.
Text 48:
Entre grandes lamentos, con el cabello y las ropas desarreglados, la reina cayó al suelo inconsciente.
Text 48:
In great lamentation, her hair and dress in disarray, the Queen fell to the ground unconscious.
Text 49:
¡Oh, rey Parīkṣit!, aquellos gritos atrajeron inmediatamente a todos los habitantes del palacio, tanto hombres como mujeres. Compartiendo el mismo dolor, también ellos comenzaron a llorar. Con lágrimas fingidas y perfectamente conscientes de su ofensa, las reinas que habían envenenado al niño también lloraron.
Text 49:
O King Parīkṣit, hearing the loud crying, all the inhabitants of the palace came, both men and women. Being equally aggrieved, they also began to cry. The queens who had administered the poison also cried pretentiously, knowing full well their offense.
Texts 50-51:
Cuando saben que su hijo había muerto por causas desconocidas, el rey Citraketu perdió casi la vista. Avivada por el gran afecto que sentía por el niño, su lamentación crecía como un fuego ardiente; en el camino hacia dónde estaba el cadáver, resbalaba y caía al suelo una y otra vez. Rodeado por sus ministros y funcionarios, así como por los brāhmaṇas eruditos allí presentes, el rey se acercó al niño y cayó inconsciente a sus pies, con los cabellos y vestidos sueltos. Cuando volvió en sí, respiraba pesadamente, tenía los ojos llenos de lágrimas, y no podía hablar.
Texts 50-51:
When King Citraketu heard of his son’s death from unknown causes, he became almost blind. Because of his great affection for his son, his lamentation grew like a blazing fire, and as he went to see the dead child, he kept slipping and falling on the ground. Surrounded by his ministers and other officers and the learned brāhmaṇas present, the King approached and fell unconscious at the child’s feet, his hair and dress scattered. When the King, breathing heavily, regained consciousness, his eyes were tearful, and he could not speak.
Text 52:
La reina, al ver que su esposo, el rey Citraketu, estaba sumido en una gran lamentación, y que su hijo, el único hijo de la familia, había muerto, rompió en todo tipo de lamentaciones. Esto aumentó el dolor en lo más profundo del corazón de todos los habitantes del palacio, ministros y brāhmaṇas.
Text 52:
When the Queen saw her husband, King Citraketu, merged in great lamentation and saw the dead child, who was the only son in the family, she lamented in various ways. This increased the pain in the cores of the hearts of all the inhabitants of the palace, the ministers and all the brāhmaṇas.
Text 53:
La guirnalda de flores que adornaba la cabeza de la reina se desprendió, y sus cabellos se soltaron. Las lágrimas diluyeron el colirio de sus ojos y humedecieron sus pechos, cubiertos con polvo de kuṅkuma. Su fuerte llanto por la pérdida de su hijo era como el dulce sonido de un pájaro kurarī.
Text 53:
The garland of flowers decorating the Queen’s head fell, and her hair scattered. Falling tears melted the collyrium on her eyes and moistened her breasts, which were covered with kuṅkuma powder. As she lamented the loss of her son, her loud crying resembled the sweet sound of a kurarī bird.
Text 54:
¡Ay!, ¡oh, Providencia!, ¡oh, Creador!, en verdad eres inexperto en la creación, pues has causado la muerte de un hijo en vida de su padre; con ese acto vas en contra de las leyes de Tu propia creación. Si estás decidido a contradecir esas leyes, sin duda eres el enemigo de las entidades vivientes y no tienes la más mínima misericordia.
Text 54:
Alas, O Providence, O Creator, You are certainly inexperienced in creation, for during the lifetime of a father You have caused the death of his son, thus acting in opposition to Your creative laws. If You are determined to contradict these laws, You are certainly the enemy of living entities and are never merciful.
Text 55:
Mi Señor, tal vez digas que no hay ninguna ley que establezca que el padre tenga que morir en vida del hijo, o que el hijo tiene que nacer durante la vida del padre, pues la vida y la muerte dependen de las actividades fruitivas que se hayan realizado. Sin embargo, si la actividad fruitiva es tan poderosa como para que de ella dependan el nacimiento y la muerte, entonces no hay necesidad de ningún controlador o Dios. Es más, si dices que se necesita un controlador, debido a que la energía material no tiene poder para actuar, se Te puede responder diciendo que, si los lazos de afecto que Tú has creado se ven perturbados por la acción fruitiva, nadie criará a sus hijos con cariño, sino que todo el mundo les abandonará cruelmente a su suerte. Tú has cortado los lazos de afecto que impulsan al padre a criar al niño, y por ello das la impresión de ser inexperto y poco inteligente.
Text 55:
My Lord, You may say that there is no law that a father must die in the lifetime of his son and that a son must be born in the lifetime of his father, since everyone lives and dies according to his own fruitive activity. However, if fruitive activity is so strong that birth and death depend upon it, there is no need of a controller, or God. Again, if You say that a controller is needed because the material energy does not have the power to act, one may answer that if the bonds of affection You have created are disturbed by fruitive action, no one will raise children with affection; instead, everyone will cruelly neglect his children. Since You have cut the bonds of affection that compel a parent to raise his child, You appear inexperienced and unintelligent.
Text 56:
Mi querido hijo, estoy desamparada y muy afligida. No abandones mi compañía. Mira cómo se lamenta tu padre. Estamos desamparados porque, sin un hijo, tendremos que sufrir en las regiones más oscuras del infierno. Tú eres nuestra única esperanza de salir de esas oscuras regiones. Por eso te ruego que dejes al cruel Yama y no vayas con él.
Text 56:
My dear son, I am helpless and very much aggrieved. You should not give up my company. Just look at your lamenting father. We are helpless because without a son we shall have to suffer the distress of going to the darkest hellish regions. You are the only hope by which we can get out of these dark regions. Therefore I request you not to go any further with the merciless Yama.
Text 57:
Mi querido hijo, llevas mucho tiempo dormido. Ahora, por favor, levántate. Tus amiguitos te llaman para que juegues con ellos. Debes de tener mucha hambre, así que, por favor, levántate, mama de mi pecho y pon fin a nuestra lamentación.
Text 57:
My dear son, you have slept a long time. Now please get up. Your playmates are calling you to play. Since you must be very hungry, please get up and suck my breast and dissipate our lamentation.
Text 58:
Mi querido hijo, soy muy desdichada, pues no podré ver de nuevo tu dulce sonrisa. Has cerrado los ojos para siempre. Por eso deduzco que has sido llevado de este planeta a otro, del que no regresarás. Mi querido hijo, nunca más podré escuchar tu dulce voz.
Text 58:
My dear son, I am certainly most unfortunate, for I can no longer see your mild smiling. You have closed your eyes forever. I therefore conclude that you have been taken from this planet to another, from which you will not return. My dear son, I can no longer hear your pleasing voice.
Text 59:
Śrī Śukadeva Gosvāmī continuó: En compañía de su esposa, que se lamentaba así por la muerte de su hijo, el rey Citraketu, profundamente apenado, lloraba y gemía con la boca abierta.
Text 59:
Śrī Śukadeva Gosvāmī continued: Accompanied by his wife, who was thus lamenting for her dead son, King Citraketu began crying loudly with an open mouth, being greatly aggrieved.
Text 60:
Al escuchar los lamentos de los reyes, todos sus seguidores, hombres y mujeres, se unieron a su llanto. Debido a lo repentino de la desgracia, todos los ciudadanos del reino estaban al borde del desvanecimiento.
Text 60:
As the King and Queen lamented, all their male and female followers joined them in crying. Because of the sudden accident, all the citizens of the kingdom were almost unconscious.
Text 61:
El gran sabio Aṅgirā, cuando supo que el rey estaba casi muerto en un océano de lamentación, fue a verle en compañía de Nārada Ṛṣi.
Text 61:
When the great sage Aṅgirā understood that the King was almost dead in an ocean of lamentation, he went there with Nārada Ṛṣi.