Skip to main content

Text 22

ТЕКСТ 22

Texto

Текст

yasya bhaktir bhagavati
harau niḥśreyaseśvare
vikrīḍato ’mṛtāmbhodhau
kiṁ kṣudraiḥ khātakodakaiḥ
йасйа бхактир бхагавати
харау них̣ш́рейасеш́варе
викрӣд̣ато ’мр̣та̄мбходхау
ким̇ кшудраих̣ кха̄такодакаих̣

Palabra por palabra

Пословный перевод

yasya — de quien; bhaktiḥ — servicio devocional; bhagavati — a la Suprema Personalidad de Dios; harau — el Señor Hari; niḥśreyasa-īśvare — el controlador de la perfección suprema de la vida, es decir, la liberación suprema; vikrīḍataḥ — nadar o jugar; amṛta-ambhodhau — en el océano de néctar; kim — de qué sirve; kṣudraiḥ — con pequeños; khātaka-udakaiḥ — charcos de agua.

йасйа — которого; бхактих̣ — преданное служение; бхагавати — Верховной Личности Бога; харау — Господу Хари; них̣ш́рейаса-ӣш́варе — дарителю высшего совершенства жизни, высшего освобождения; викрӣд̣атах̣ — плавающий или играющий; амр̣та-амбходхау — в океане нектара; ким — какой прок; кшудраих̣ — в мелких; кха̄така-удакаих̣ — канавах.

Traducción

Перевод

La persona firmemente establecida en el servicio devocional del Señor Supremo, Hari, que es el Señor de la más elevada fuente de buena fortuna, nada en el océano de néctar. ¿De qué le sirve a él un pequeño charco de agua?

Тот, кто неотступно служит всеблагому Господу Хари, плавает в океане нектара. Зачем ему водица из канавы?

Significado

Комментарий

En una oración anterior (Bhāg. 6.11.25), Vṛtrāsura había dicho: na nāka-pṛṣṭhaṁ na ca pārameṣṭhyaṁ na sārva-bhaumaṁ na rasādhipatyam: «No deseo la felicidad de que se puede disfrutar en Brahmaloka o Svargaloka; tampoco me atrae Dhruvaloka, y mucho menos este planeta Tierra o los planetas inferiores. Solo quiero ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios». Esa es la determinación del devoto puro. El devoto puro no se siente atraído por ninguna posición del mundo material, por gloriosa que sea. Lo único que quiere es relacionarse con la Suprema Personalidad de Dios como los habitantes de Vṛndāvana: Śrīmatī Rādhārāṇī, las gopīs, los padres de Kṛṣṇa (Nanda Mahārāja y Yaśodā), los amigos de Kṛṣṇa y los sirvientes de Kṛṣṇa. Desea estar en contacto con la atmósfera de Kṛṣṇa, con la belleza de Vṛndāvana. Esas son las elevadas ambiciones del devoto de Kṛṣṇa. Los devotos del Señor Viṣṇu tal vez aspiren a una posición en Vaikuṇṭhaloka, pero el devoto de Kṛṣṇa ni siquiera aspira a los beneficios de Vaikuṇṭha; su deseo es regresar a Goloka Vṛndāvana y relacionarse con el Señor Kṛṣṇa en Sus pasatiempos eternos. La felicidad material es como el agua de un charco, mientras que la felicidad espiritual de que se disfruta eternamente en el mundo espiritual es como un océano de néctar donde el devoto desea nadar.

Прежде (Бхагаватам, 6.11.25) Вритрасура говорил в своей молитве: на на̄ка-пр̣шт̣хам̇ на ча па̄рамешт̣хйам̇ на са̄рва-бхаумам̇ на раса̄дхипатйам — «Я не желаю наслаждений, доступных на Брахмалоке, Сваргалоке или даже на Дхрувалоке, не говоря уже о тех, что есть на Земле и низших планетах. Я просто хочу вернуться домой, к Богу». Такова решимость чистого преданного. Чистый преданный никогда не стремится занять какое- то высокое положение в материальном мире. Он желает одного: общаться с Верховной Личностью Бога, подобно обитателям Вриндавана — Шримати Радхарани, гопи, отцу и матери Кришны (Махарадже Нанде и Яшоде), друзьям Кришны и Его слугам. Он мечтает окунуться в чудесную атмосферу красоты Вриндавана, где все проникнуто Кришной. Это самое заветное желание преданного Кришны. Преданные Господа Вишну стремятся на Вайкунтхалоку, но преданного Кришны не привлекают даже красоты Вайкунтхи; он хочет вернуться на Голоку Вриндавану, чтобы общаться с Господом Кришной, принимая участие в Его вечных играх. Любое материальное счастье подобно сточной воде из канавы, тогда как духовное счастье, всегда доступное обитателям духовного мира, подобно океану нектара, погрузиться в который мечтает каждый преданный.