CAPÍTULO 11

CHAPTER ELEVEN

Las cualidades trascendentales de Vṛtrāsura

The Transcendental Qualities of Vṛtrāsura

Este capítulo describe las grandes cualidades de Vṛtrāsura. Mientras los insignes generales de los demonios huían sin escuchar los consejos de Vṛtrāsura, este los acusó de ser unos cobardes. Hablando con gran valentía, se dispuso a hacer frente, él solo, a los semidioses. Estos, al ver su actitud, sintieron tanto miedo, que prácticamente cayeron desmayados; Vṛtrāsura comenzó entonces a pisotearlos. Indra, el rey de los semidioses, no pudo tolerarlo, de modo que arrojó su maza contra Vṛtrāsura. Vṛtrāsura, sin embargo, era un gran héroe, y, atrapando la maza con su mano izquierda, se valió de ella para golpear al elefante de Indra. El golpe de Vṛtrāsura desplazó al elefante catorce metros hacia atrás, hasta que cayó, con Indra montado en él.

This chapter describes Vṛtrāsura’s great qualities. When the prominent commanders of the demons fled, not hearing Vṛtrāsura’s advice. Vṛtrāsura condemned them all as cowards. Speaking very bravely, he stood alone to face the demigods. When the demigods saw Vṛtrāsura’s attitude, they were so afraid that they practically fainted, and Vṛtrāsura began trampling them down. Unable to tolerate this, Indra, the King of the demigods, threw his club at Vṛtrāsura, but Vṛtrāsura was such a great hero that he easily caught the club with his left hand and used it to beat Indra’s elephant. Struck by the blow of Vṛtrāsura, the elephant was pushed back fourteen yards and fell, with Indra on its back.

El rey Indra mató a Viśvarūpa, a quien primero había aceptado como sacerdote. Vṛtrāsura recordó a Indra sus atrocidades, diciendo: «Cuando alguien es devoto de la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Viṣṇu, y depende de Él en todo, suyas son, inevitablemente, la victoria, la opulencia y la paz de la mente. Esa persona no aspira a nada en los tres mundos. El Señor Supremo es tan bondadoso que favorece a ese devoto de modo especial, negándole toda opulencia que pueda suponer un obstáculo para su servicio devocional. Por eso, deseo abandonarlo todo por el servicio del Señor. Deseo cantar siempre Sus glorias y ocuparme en Su servicio. Que pueda desapegarme de mi familia mundana y hacer amistad con los devotos del Señor. No deseo la elevación a los sistemas planetarios superiores, ni aun a Dhruvaloka o Brahmaloka; tampoco deseo una posición invulnerable en el mundo material. No necesito nada de eso».

King Indra had first accepted Viśvarūpa as his priest and thereafter killed him. Reminding Indra of his heinous activities, Vṛtrāsura said, “If one is a devotee of the Supreme Personality of Godhead, Lord Viṣṇu, and depends on Lord Viṣṇu in every respect, then victory, opulence and peace of mind are all inevitably available. Such a person has nothing for which to aspire in the three worlds. The Supreme Lord is so kind that He especially favors such a devotee by not giving him opulence that will hamper his devotional service. Therefore I wish to give up everything for the service of the Lord. I wish always to chant the glories of the Lord and engage in His service. Let me become unattached to my worldly family and make friendships with the devotees of the Lord. I do not desire to be promoted to the higher planetary systems, even to Dhruvaloka or Brahmaloka, nor do I desire an unconquerable position within this material world. I have no need for such things.”

Text 1:: Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo: ¡Oh, rey!, Vṛtrāsura, el gran general de los demonios, aconsejó a sus lugartenientes que siguiesen los principios de la religión, pero los cobardes generales de los demonios, resueltos a huir del campo de batalla, estaban tan alterados por el miedo que no pudieron aceptar sus palabras.

Text 1:: Śrī Śukadeva Gosvāmī said: O King, Vṛtrāsura, the commander in chief of the demons, advised his lieutenants in the principles of religion, but the cowardly demoniac commanders, intent upon fleeing the battlefield, were so disturbed by fear that they could not accept his words.

Texts 2-3:: ¡Oh, rey Parīkṣit!, los semidioses, aprovechando la oportunidad favorable que el tiempo les brindaba, atacaron por la retaguardia al ejército de los demonios, y comenzaron a perseguir a sus soldados, dispersados por todas partes como si no tuvieran jefe. Al ver la lastimosa situación de sus soldados, Vṛtrāsura, el mejor de los asuras, que recibía el nombre de Indraśatru, «el enemigo de Indra», se sintió muy afligido. Sin poder tolerar esos reveses, detuvo a los semidioses y les reprendió con violencia, pronunciando las siguientes palabras con actitud iracunda.

Texts 2-3:: O King Parīkṣit, the demigods, taking advantage of a favorable opportunity presented by time, attacked the army of the demons from the rear and began driving away the demoniac soldiers, scattering them here and there as if their army had no leader. Seeing the pitiable condition of his soldiers, Vṛtrāsura, the best of the asuras, who was called Indraśatru, the enemy of Indra, was very much aggrieved. Unable to tolerate such reverses, he stopped and forcefully rebuked the demigods, speaking the following words in an angry mood.

Text 4:: ¡Oh, semidioses!, estos soldados demoníacos han nacido inútilmente. En verdad, han salido del cuerpo de sus madres como si de excremento se tratara. ¿De qué sirve matar por la espalda a unos enemigos que huyen presas del pánico? Quien se tenga por héroe, nunca debe matar a un enemigo que teme por su vida. Esa forma de matar nunca es gloriosa, ni da la elevación a los planetas celestiales.

Text 4:: O demigods, these demoniac soldiers have taken birth uselessly. Indeed, they have come from the bodies of their mothers exactly like stool. What is the benefit of killing such enemies from behind while they are running in fear? One who considers himself a hero should not kill an enemy who is afraid of losing his life. Such killing is never glorious, nor can it promote one to the heavenly planets.

Text 5:: ¡Oh, insignificantes semidioses!, si de verdad tienen fe en su heroísmo, si tienen paciencia en lo más profundo del corazón, y si no ambicionan la complacencia de los sentidos, por favor, vengan ante mí por un momento.

Text 5:: O insignificant demigods, if you truly have faith in your heroism, if you have patience in the cores of your hearts and if you are not ambitious for sense gratification, please stand before me for a moment.

Text 6:: Śukadeva Gosvāmī dijo: Vṛtrāsura, el iracundo y poderoso héroe, aterrorizó a los semidioses con su cuerpo de constitución fuerte y robusta. Cuando rugió con su estruendosa voz, casi todas las entidades vivientes se desmayaron.

Text 6:: Śukadeva Gosvāmī said: Vṛtrāsura, the angry and most powerful hero, terrified the demigods with his stout and strongly built body. When he roared with a resounding voice, nearly all living entities fainted.

Text 7:: Al oír el estruendoso rugido de Vṛtrāsura, semejante al de un león, los semidioses se desmayaron y cayeron al suelo, como golpeados por un rayo.

Text 7:: When all the demigods heard Vṛtrāsura’s tumultuous roar, which resembled that of a lion, they fainted and fell to the ground as if struck by thunderbolts.

Text 8:: Cuando los semidioses cerraron los ojos, llenos de temor, Vṛtrāsura empuñó su tridente, y, del mismo modo que un elefante enloquecido aplasta cañas huecas en el bosque, Vṛtrāsura pisoteó a los semidioses en el campo de batalla, haciendo temblar la Tierra con su gran fuerza.

Text 8:: As the demigods closed their eyes in fear, Vṛtrāsura, taking up his trident and making the earth tremble with his great strength, trampled the demigods beneath his feet on the battlefield the way a mad elephant tramples hollow bamboos in the forest.

Text 9:: Al ver la actitud de Vṛtrāsura, Indra, el rey del cielo, no lo pudo tolerar, y le arrojó una de sus grandes mazas, que son casi imposibles de detener. Sin embargo, Vṛtrāsura la atrapó al vuelo con la mano izquierda, sin la menor dificultad.

Text 9:: Seeing Vṛtrāsura’s disposition, Indra, the King of heaven, became intolerant and threw at him one of his great clubs, which are extremely difficult to counteract. However, as the club flew toward him, Vṛtrāsura easily caught it with his left hand.

Text 10:: ¡Oh, rey Parīkṣit!, el poderoso Vṛtrāsura, el enemigo del rey Indra, muy irritado, golpeó la cabeza del elefante de Indra con aquella misma maza, mientras rugía estruendosamente sobre el campo de batalla. Por aquel acto heroico, fue glorificado por los soldados de ambos ejércitos.

Text 10:: O King Parīkṣit, the powerful Vṛtrāsura, the enemy of King Indra, angrily struck the head of Indra’s elephant with that club, making a tumultuous sound on the battlefield. For this heroic deed, the soldiers on both sides glorified him.

Text 11:: Golpeado por la maza de Vṛtrāsura como una montaña golpeada por un rayo, el elefante Airāvata, que sentía un gran dolor y escupía sangre por la boca, partida por el golpe, se vio llevado catorce metros hacia atrás. Con gran sufrimiento, el elefante cayó, con Indra montado en él.

Text 11:: Struck with the club by Vṛtrāsura like a mountain struck by a thunderbolt, the elephant Airāvata, feeling great pain and spitting blood from its broken mouth, was pushed back fourteen yards. In great distress, the elephant fell, with Indra on its back.

Text 12:: Cuando vio al elefante de Indra fatigado y herido, y la tristeza de Indra por el daño que su montura había sufrido, la gran alma Vṛtrāsura, siguiendo los principios religiosos, se abstuvo de golpear de nuevo a Indra con la maza. Aprovechando la oportunidad, Indra tocó al elefante con su mano, que produce néctar, y de ese modo alivió el sufrimiento del animal y curó sus heridas. Entonces, Indra y el elefante se levantaron en silencio.

Text 12:: When he saw Indra’s carrier elephant thus fatigued and injured and when he saw Indra morose because his carrier had been harmed in that way, the great soul Vṛtrāsura, following religious principles, refrained from again striking Indra with the club. Taking this opportunity, Indra touched the elephant with his nectar-producing hand, thus relieving the animal’s pain and curing its injuries. Then the elephant and Indra both stood silently.

Text 13:: ¡Oh, rey!, cuando el gran héroe Vṛtrāsura vio a Indra, su enemigo, el asesino de su hermano, de pie ante él, con un rayo en la mano y deseoso de luchar, Vṛtrāsura recordó la crueldad de Indra al matar a su hermano. Pensando en las actividades pecaminosas de Indra, la lamentación y el olvido le hacían enloquecer. Entre risas sarcásticas, dijo lo siguiente.

Text 13:: O King, when the great hero Vṛtrāsura saw Indra, his enemy, the killer of his brother, standing before him with a thunderbolt in his hand, desiring to fight, Vṛtrāsura remembered how Indra had cruelly killed his brother. Thinking of Indra’s sinful activities, he became mad with lamentation and forgetfulness. Laughing sarcastically, he spoke as follows.

Text 14:: Śrī Vṛtrāsura dijo: Aquel que mató a un brāhmaṇa, el que mató a su maestro espiritual, el que, de hecho, mató a mi propio hermano, se encuentra ahora frente a mí, cara a cara, para enfrentarse conmigo. ¡Qué buena fortuna! ¡Oh, tú, el más abominable!, cuando atraviese tu corazón de piedra con mi tridente, quedaré libre de la deuda contraída con mi hermano.

Text 14:: Śrī Vṛtrāsura said: He who has killed a brāhmaṇa, he who has killed his spiritual master — indeed, he who has killed my brother — is now, by good fortune, standing before me face to face as my enemy. O most abominable one, when I pierce your stonelike heart with my trident, I shall be freed from my debt to my brother.

Text 15:: Solo porque deseabas vivir en los planetas celestiales, mataste a mi hermano mayor, al mismo brāhmaṇacualificado, iluminado e intachable al que habías escogido como sumo sacerdote. Aunque era tu maestro espiritual y le habías encomendado la celebración de tu sacrificio, más tarde, con toda crueldad, le cortaste las cabezas, como un carnicero que mata a un animal.

Text 15:: Only for the sake of living in the heavenly planets, you killed my elder brother — a self-realized, sinless, qualified brāhmaṇa who had been appointed your chief priest. He was your spiritual master, but although you entrusted him with the performance of your sacrifice, you later mercilessly severed his heads from his body the way one butchers an animal.

Text 16:: Indra, no tienes la menor vergüenza, ni tienes misericordia, gloria ni buena fortuna. Las reacciones de tus actividades fruitivas te han privado de esas buenas cualidades, de modo que hasta los antropófagos [rākṣasas] te condenan. Ahora voy a ensartar tu cuerpo en mi tridente, y después de que mueras en medio de grandes dolores, serás comido por los buitres, sin que el fuego llegue siquiera a tocarte.

Text 16:: Indra, you are bereft of all shame, mercy, glory and good fortune. Deprived of these good qualities by the reactions of your fruitive activities, you are to be condemned even by the man-eaters [Rākṣasas]. Now I shall pierce your body with my trident, and after you die with great pain, even fire will not touch you; only the vultures will eat your body.

Text 17:: Eres cruel por naturaleza. Si los demás semidioses, ignorando mi poder, te siguen y me atacan, levantando las armas contra mí, les cortaré el cuello con este afilado tridente, y con sus cabezas ofreceré un sacrificio a Bhairava y a los demás líderes de los fantasmas y sus secuaces.

Text 17:: You are naturally cruel. If the other demigods, unaware of my prowess, follow you by attacking me with raised weapons, I shall sever their heads with this sharp trident. With those heads I shall perform a sacrifice to Bhairava and the other leaders of the ghosts, along with their hordes.

Text 18:: Pero, si en esta batalla me cortas la cabeza con tu rayo y matas a mis soldados, ¡oh, Indra!, ¡oh, gran héroe!, será para mí un gran placer ofrecer mi cuerpo a otras entidades vivientes [como los chacales y los buitres]. De ese modo, quedaré libre de mis obligaciones con las reacciones de mi karma, y mi fortuna será recibir el polvo de los pies de loto de grandes devotos como Nārada Muni.

Text 18:: But if in this battle you cut off my head with your thunderbolt and kill my soldiers, O Indra, O great hero, I shall take great pleasure in offering my body to other living entities [such as jackals and vultures]. I shall thus be relieved of my obligations to the reactions of my karma, and my fortune will be to receive the dust from the lotus feet of great devotees like Nārada Muni.

Text 19:: ¡Oh, rey de los semidioses!, soy tu enemigo y me tienes ante ti. ¿Por qué no me lanzas tu rayo? La verdad es que tu ataque con la maza fue tan inútil como pedir dinero a un avaro, pero el rayo que llevas no será inútil. No debes tener duda alguna al respecto.

Text 19:: O King of the demigods, since I, your enemy, am standing before you, why don’t you hurl your thunderbolt at me? Although your attack upon me with your club was certainly useless, like a request of money from a miser, the thunderbolt you carry will not be useless. You need have no doubts about this.

Text 20:: ¡Oh, Indra, rey del cielo!, el rayo que tienes para matarme lleva el poder del Señor Viṣṇu y la fuerza de las austeridades de Dadhīci. Puesto que has venido aquí para matarme conforme a la orden del Señor Viṣṇu, no cabe duda de que moriré cuando me lances tu rayo. El Señor Viṣṇu está de tu parte, y por lo tanto tienes asegurada la victoria, la opulencia y todas las buenas cualidades.

Text 20:: O Indra, King of heaven, the thunderbolt you carry to kill me has been empowered by the prowess of Lord Viṣṇu and the strength of Dadhīci’s austerities. Since you have come here to kill me in accordance with Lord Viṣṇu’s order, there is no doubt that I shall be killed by the release of your thunderbolt. Lord Viṣṇu has sided with you. Therefore your victory, opulence and all good qualities are assured.

Text 21:: Por la fuerza de tu rayo, me liberaré del cautiverio material y abandonaré el cuerpo y este mundo de deseos materiales. Fijando mi mente en los pies de loto del Señor Saṅkarṣaṇa, alcanzaré el mismo destino que Nārada Muni y los grandes sabios, como el propio Señor Saṅkarṣaṇa ha dicho.

Text 21:: By the force of your thunderbolt, I shall be freed of material bondage and shall give up this body and this world of material desires. Fixing my mind upon the lotus feet of Lord Saṅkarṣaṇa, I shall attain the destination of such great sages as Nārada Muni, just as Lord Saṅkarṣaṇa has said.

Text 22:: Cuando una persona se entrega por completo a los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios y piensa constantemente en Sus pies de loto, el Señor la acepta, y la reconoce entre Sus sirvientes personales. El Señor nunca concede a esos sirvientes las deslumbrantes opulencias de los sistemas planetarios superiores, inferiores y medios del mundo material. El resultado de gozar de opulencia material en cualquiera de esas tres divisiones del universo es que, de un modo natural, aumenta la enemistad, la ansiedad, la agitación mental, el orgullo y la agresividad. Así, quien goza de esas opulencias tiene que realizar grandes esfuerzos para aumentar y mantener sus posesiones, y sufre y se siente muy desdichado cuando las pierde.

Text 22:: Persons who fully surrender at the lotus feet of the Supreme Personality of Godhead and always think of His lotus feet are accepted and recognized by the Lord as His own personal assistants or servants. The Lord never bestows upon such servants the brilliant opulences of the upper, lower and middle planetary systems of this material world. When one possesses material opulence in any of these three divisions of the universe, his possessions naturally increase his enmity, anxiety, mental agitation, pride and belligerence. Thus one goes through much endeavor to increase and maintain his possessions, and he suffers great unhappiness when he loses them.

Text 23:: Nuestro Señor, la Suprema Personalidad de Dios, prohíbe a Sus devotos los inútiles esfuerzos en la vía de la religión, el crecimiento económico y la complacencia de los sentidos. ¡Oh, Indra!, de ello podemos deducir lo bondadoso que es el Señor. Esa misericordia solo pueden obtenerla los devotos puros, y no las personas que aspiran a ganancias materiales.

Text 23:: Our Lord, the Supreme Personality of Godhead, forbids His devotees to endeavor uselessly for religion, economic development and sense gratification. O Indra, one can thus infer how kind the Lord is. Such mercy is obtainable only by unalloyed devotees, not by persons who aspire for material gains.

Text 24:: ¡Oh, mi Señor!, ¡oh, Suprema Personalidad de Dios!, ¿podré ser de nuevo el sirviente de Tus sirvientes eternos, cuyo único refugio son Tus pies de loto? ¡Oh, Señor de mi vida!, ¿podré ser de nuevo su servidor, de forma que mi mente piense siempre en Tus atributos trascendentales, mis palabras glorifiquen siempre esos atributos, y mi cuerpo se ocupe siempre en el servicio amoroso de Tu Señoría?

Text 24:: O my Lord, O Supreme Personality of Godhead, will I again be able to be a servant of Your eternal servants who find shelter only at Your lotus feet? O Lord of my life, may I again become their servant so that my mind may always think of Your transcendental attributes, my words always glorify those attributes, and my body always engage in the loving service of Your Lordship?

Text 25:: ¡Oh, mi Señor, fuente de toda oportunidad!, no deseo disfrutar en Dhruvaloka, ni en los planetas celestiales ni en el planeta en que reside el Señor Brahmā, ni deseo ser el gobernante supremo de todos los planetas terrenales o de los sistemas planetarios inferiores. No deseo ser amo de los poderes del yoga místico, ni deseo tampoco la liberación, si por ello tengo que abandonar Tus pies de loto.

Text 25:: O my Lord, source of all opportunities, I do not desire to enjoy in Dhruvaloka, the heavenly planets or the planet where Lord Brahmā resides, nor do I want to be the supreme ruler of all the earthly planets or the lower planetary systems. I do not desire to be master of the powers of mystic yoga, nor do I want liberation if I have to give up Your lotus feet.

Text 26:: ¡Oh, Señor de ojos de loto!, como los pajarillos todavía sin alas, que siempre esperan que su madre regrese a alimentarles, o como los terneros que, atados con cuerdas, esperan ansiosamente el momento del ordeño, en que se les dejará beber la leche de sus madres; como la esposa triste por la ausencia del esposo, que siempre anhela que regrese y la satisfaga por entero; así suspiro yo siempre por la oportunidad de ofrecerte servicio directamente.

Text 26:: O lotus-eyed Lord, as baby birds that have not yet developed their wings always look for their mother to return and feed them, as small calves tied with ropes await anxiously the time of milking, when they will be allowed to drink the milk of their mothers, or as a morose wife whose husband is away from home always longs for him to return and satisfy her in all respects, I always yearn for the opportunity to render direct service unto You.

Text 27:: ¡Oh, mi amo y Señor!, como resultado de mis actividades fruitivas, me encuentro vagando por el mundo material. Por eso, solo busco la amistad y la compañía de Tus piadosos e iluminados devotos. Debido al hechizo de Tu energía externa, mis apegos por el cuerpo, la esposa, los hijos y el hogar aún persisten, pero no deseo continuar con esos apegos. Haz que mi mente, mi conciencia y todo lo que tengo se apeguen solamente a Ti.

Text 27:: O my Lord, my master, I am wandering throughout this material world as a result of my fruitive activities. Therefore I simply seek friendship in the association of Your pious and enlightened devotees. My attachment to my body, wife, children and home is continuing by the spell of Your external energy, but I wish to be attached to them no longer. Let my mind, my consciousness and everything I have be attached only to You.