CAPÍTULO 1

CHAPTER ONE

La historia de la vida de Ajāmila

The History of the Life of Ajāmila

A lo largo del Śrīmad-Bhāgavatam se explican diez temas, entre los cuales están la creación, la creación secundaria y los sistemas planetarios. Śukadeva Gosvāmī, el orador del Śrīmad-Bhāgavatam, ha hablado ya de la creación, la creación secundaria y los sistemas planetarios en los Cantos Tercero, Cuarto y Quinto. Ahora, en los diecinueve capítulos de este Sexto Canto, hablará de poṣaṇa, la protección que brinda el Señor.

Throughout Śrīmad-Bhāgavatam there are descriptions of ten subject matters, including creation, subsequent creation and the planetary systems. Śukadeva Gosvāmī, the speaker of Śrīmad-Bhāgavatam, has already described creation, subsequent creation and the planetary systems in the Third, Fourth and Fifth Cantos. Now, in this Sixth Canto, which consists of nineteen chapters, he will describe poṣaṇa, or protection by the Lord.

El primer capítulo narra la historia de Ajāmila, quien, a pesar de ser considerado un gran pecador, fue liberado por cuatro enviados de Viṣṇu, que fueron a rescatarle de los sirvientes de Yamarāja. Este capítulo explica con todo detalle su liberación al serle eliminadas las reacciones de su vida pecaminosa. Las actividades pecaminosas son causa de dolor tanto en esta vida como en la siguiente. Debemos tener plena certeza de que los sufrimientos de la vida siempre tienen su causa en la acción pecaminosa. En la senda del trabajo fruitivo es inevitable cometer actividades pecaminosas; por esa razón, la senda delkarma-kāṇḍa recomienda distintas formas de expiación. Sin embargo, esos métodos no nos liberan de la ignorancia, que es la raíz de la vida pecaminosa. Así pues, la tendencia a cometer actividades pecaminosas permanece incluso después de la expiación, que, por lo tanto, no es el método de purificación adecuado. Quien sigue la senda del conocimiento especulativo se libera de la vida pecaminosa al comprender las cosas tal y como son. Por lo tanto, la adquisición de conocimiento especulativo también se considera una forma de expiación. El que se ocupa en actividades fruitivas puede liberarse de la acción de la vida pecaminosa por medio de la austeridad, la penitencia, el celibato, el control de la mente y los sentidos, la veracidad y la práctica del yoga místico. Con el despertar del conocimiento también se pueden neutralizar las reacciones pecaminosas. Sin embargo, ninguno de esos métodos puede liberarnos de la tendencia a cometer actividades pecaminosas.

The First Chapter relates the history of Ajāmila, who was considered a greatly sinful man, but was liberated when four order carriers of Viṣṇu came to rescue him from the hands of the order carriers of Yamarāja. A full description of how he was liberated, having been relieved of the reactions of his sinful life, is given in this chapter. Sinful activities are painful both in this life and in the next. We should know for certain that the cause of all painful life is sinful action. On the path of fruitive work one certainly commits sinful activities, and therefore according to the considerations of karma-kāṇḍa, different types of atonement are recommended. Such methods of atonement, however, do not free one from ignorance, which is the root of sinful life. Consequently one is prone to commit sinful activities even after atonement, which is therefore very inadequate for purification. On the path of speculative knowledge one becomes free from sinful life by understanding things as they are. Therefore the acquirement of speculative knowledge is also considered a method of atonement. While performing fruitive activities one can become free from the actions of sinful life through austerity, penance, celibacy, control of the mind and senses, truthfulness and the practice of mystic yoga. By awakening knowledge one may also neutralize sinful reactions. Neither of these methods, however, can free one from the tendency to commit sinful activities.

Con el bhakti-yoga, podemos evitar por completo la tendencia a cometer actividades pecaminosas; los demás métodos no son prácticos. Las Escrituras védicas, por lo tanto, establecen la conclusión de que el servicio devocional es más importante que los métodos de karma-kāṇḍa y jñāna-kāṇḍa. Solo la senda del servicio devocional es auspiciosa para todos. Las actividades fruitivas y el conocimiento especulativo, por sí solos, no pueden darnos la liberación, pero el servicio devocional, libre de karma y de jñāna, es tan poderoso que, una vez fijada la mente en los pies de loto de Kṛṣṇa, contamos con la garantía de no tener que enfrentarnos a los yamadūtas, los mensajeros de Yamarāja, ni siquiera en sueños.

By bhakti-yoga one can completely avoid the tendency for sinful life; other methods are not very feasible. Therefore the Vedic literature concludes that devotional service is more important than the methods of karma-kāṇḍa and jñāna-kāṇḍa. Only the path of devotional service is auspicious for everyone. Fruitive activities and speculative knowledge cannot independently liberate anyone, but devotional service, independent of karma and jñāna, is so potent that one who has fixed his mind at the lotus feet of Kṛṣṇa is guaranteed not to meet the Yamadūtas, the order carriers of Yamarāja, even in dreams.

Para demostrar la fuerza del servicio devocional, Śukadeva Gosvāmī narró la historia de Ajāmila, un habitante de Kānyakubja (la actual Kanauj). Sus padres lo educaron en los principios regulativos y en el estudio de los Vedas, para que fuese un brāhmaṇa perfecto; pero, debido a su pasado, el joven brāhmaṇa se vio atraído a una prostituta, cuya compañía lo hizo caer y abandonar todos los principios regulativos. Ajāmila tuvo diez hijos con la prostituta, al menor de los cuales puso de nombre Nārāyaṇa. En el momento de la muerte, cuando los enviados de Yamarāja fueron a buscarlo, Ajāmila, lleno de miedo, gritó en voz alta el nombre de Nārāyaṇa, debido al apego que sentía por su hijo menor. De ese modo recordó al Nārāyaṇa original, el Señor Viṣṇu. Su canto del santo nombre de Nārāyaṇa no estaba completamente libre de ofensas, pero, sin embargo, surtió efecto. Tan pronto como cantó el santo nombre de Nārāyaṇa, hicieron su aparición los enviados del Señor Viṣṇu, quienes, seguidamente, entablaron una discusión con los sirvientes de Yamarāja; Ajāmila, al escuchar esa conversación, se liberó. Entonces pudo comprender el efecto nocivo de las actividades fruitivas, así como el carácter excelso del proceso de servicio devocional.

To prove the strength of devotional service, Śukadeva Gosvāmī described the history of Ajāmila. Ajāmila was a resident of Kānyakubja (the modern Kanauj). He was trained by his parents to become a perfect brāhmaṇa by studying the Vedas and following the regulative principles, but because of his past, this youthful brāhmaṇa was somehow attracted by a prostitute, and because of her association he became most fallen and abandoned all regulative principles. Ajāmila begot in the womb of the prostitute ten sons, the last of whom was called Nārāyaṇa. At the time of Ajāmila’s death, when the order carriers of Yamarāja came to take him, he loudly called the name Nārāyaṇa in fear because he was attached to his youngest son. Thus he remembered the original Nārāyaṇa, Lord Viṣṇu. Although he did not chant the holy name of Nārāyaṇa completely offenselessly, it acted nevertheless. As soon as he chanted the holy name of Nārāyaṇa, the order carriers of Lord Viṣṇu immediately appeared on the scene. A discussion ensued between the order carriers of Lord Viṣṇu and those of Yamarāja, and by hearing that discussion Ajāmila was liberated. He could then understand the bad effect of fruitive activities and could also understand how exalted is the process of devotional service.

Text 1:: Mahārāja Parīkṣit dijo: ¡Oh, mi señor! ¡oh, Śukadeva Gosvāmī!, ya me has explicado [en el Segundo Canto] la senda de la liberación [nivṛtti-mārga]. Quien sigue esa senda tiene asegurada la elevación progresiva hasta el sistema planetario más elevado, Brahmaloka, desde donde ascenderá al mundo espiritual junto con el Señor Brahmā. De ese modo pone fin a su ciclo de nacimientos y muertes en el mundo material.

Text 1:: Mahārāja Parīkṣit said: O my lord, O Śukadeva Gosvāmī, you have already described [in the Second Canto] the path of liberation [nivṛtti-mārga]. By following that path, one is certainly elevated gradually to the highest planetary system, Brahmaloka, from which one is promoted to the spiritual world along with Lord Brahmā. Thus one’s repetition of birth and death in the material world ceases.

Text 2:: ¡Oh, gran sabio Śukadeva Gosvāmī!, la entidad viviente, mientras no se libera de la infección de las modalidades materiales de la naturaleza, tiene que recibir distintos tipos de cuerpos en los que disfrutar o sufrir, y manifiesta diversas inclinaciones conforme al cuerpo que recibe. Cuando actúa en función de esas tendencias, recorre la senda denominada pravṛtti-mārga, que le permite elevarse hasta los planetas celestiales, como ya has explicado [en el Tercer Canto].

Text 2:: O great sage Śukadeva Gosvāmī, unless the living entity is freed from the infection of the material modes of nature, he receives different types of bodies in which to enjoy or suffer, and according to the body, he is understood to have various inclinations. By following these inclinations he traverses the path called pravṛtti-mārga, by which one may be elevated to the heavenly planets, as you have already described [in the Third Canto].

Text 3:: También has explicado [al final del Quinto Canto] las diversas formas de vida infernal, que son consecuencia de las actividades impías; has hablado también [en el Cuarto Canto] del primer manvantara, presidido por Svāyambhuva Manu, el hijo del Señor Brahmā.

Text 3:: You have also described [at the end of the Fifth Canto] the varieties of hellish life that result from impious activities, and you have described [in the Fourth Canto] the first manvantara, which was presided over by Svāyambhuva Manu, the son of Lord Brahmā.

Texts 4-5:: Mi querido señor, nos has hablado de las dinastías de los reyes Priyavrata y Uttānapāda, y has comentado sus características. La Suprema Personalidad de Dios creó el mundo material con sus muchos universos, sistemas planetarios, planetas y estrellas, y puso en ellos diversidad de regiones, mares, océanos, montañas, ríos, jardines y árboles, con sus respectivas características, repartidos entre el planeta Tierra, los astros del cielo y los sistemas planetarios inferiores. Nos has descrito con toda claridad esos planetas y a las entidades vivientes que los habitan.

Texts 4-5:: My dear lord, you have described the dynasties and characteristics of King Priyavrata and King Uttānapāda. The Supreme Personality of Godhead created this material world with various universes, planetary systems, planets and stars, with varied lands, seas, oceans, mountains, rivers, gardens and trees, all with different characteristics. These are divided among this planet earth, the luminaries in the sky and the lower planetary systems. You have very clearly described these planets and the living entities who live on them.

Text 6:: ¡Oh, muy afortunado y opulento Śukadeva Gosvāmī!, ahora, por favor, dime qué pueden hacer los seres humanos para no tener que pasar por los terribles sufrimientos de los mundos infernales.

Text 6:: O greatly fortunate and opulent Śukadeva Gosvāmī, now kindly tell me how human beings may be saved from having to enter hellish conditions in which they suffer terrible pains.

Text 7:: Śukadeva Gosvāmī contestó: Mi querido rey, en esta vida realizamos actos impíos con la mente, las palabras y el cuerpo; si no expiamos debidamente esas actividades antes de morir, neutralizándolas conforme a las indicaciones de la Manu-saṁhitā y otros dharma-śāstras, es seguro que, después de morir, tendremos que pasar por los planetas infernales y padecer terribles sufrimientos, como ya antes te he explicado.

Text 7:: Śukadeva Gosvāmī replied: My dear King, if before one’s next death whatever impious acts one has performed in this life with his mind, words and body are not counteracted through proper atonement according to the description of the Manu-saṁhitā and other dharma-śāstras, one will certainly enter the hellish planets after death and undergo terrible suffering, as I have previously described to you.

Text 8:: Por lo tanto, antes de que nos llegue la muerte, y mientras el cuerpo tenga la fuerza suficiente, debemos darnos prisa por emprender el proceso de expiación prescrito en el śāstra; de lo contrario, perderemos el tiempo, y las reacciones de nuestros pecados aumentarán. Del mismo modo que un médico experimentado sabe diagnosticar una enfermedad y recetar un tratamiento en función de la gravedad del mal, nosotros debemos someternos al proceso de expiación adecuado a la gravedad de nuestros pecados.

Text 8:: Therefore, before one’s next death comes, as long as one’s body is strong enough, one should quickly adopt the process of atonement according to śāstra; otherwise one’s time will be lost, and the reactions of his sins will increase. As an expert physician diagnoses and treats a disease according to its gravity, one should undergo atonement according to the severity of one’s sins.

Text 9:: Mahārāja Parīkṣit dijo: Sabemos que las actividades pecaminosas son dañinas, pues en la vida real vemos que los delincuentes son castigados por el gobierno y reciben el rechazo de la gente; también las Escrituras y los sabios eruditos nos indican que, si cometemos actos pecaminosos, en la siguiente vida seremos arrojados a los tormentos del infierno. Sin embargo, a pesar de ese conocimiento, nos vemos forzados una y otra vez a incurrir en pecados, incluso después de realizar actos de expiación. ¿De qué sirve entonces esa expiación?

Text 9:: Mahārāja Parīkṣit said: One may know that sinful activity is injurious for him because he actually sees that a criminal is punished by the government and rebuked by people in general and because he hears from scriptures and learned scholars that one is thrown into hellish conditions in the next life for committing sinful acts. Nevertheless, in spite of such knowledge, one is forced to commit sins again and again, even after performing acts of atonement. Therefore, what is the value of such atonement?

Text 10:: A veces, una persona muy atenta a no cometer actos pecaminosos, vuelve a caer víctima del pecado. Por esa razón, ese proceso de sucesivos pecados y expiaciones me parece inútil. Es como el baño del elefante, que se mete en el agua para limpiarse y darse un baño, pero tan pronto como regresa a la orilla se arroja tierra sobre el cuerpo y la cabeza.

Text 10:: Sometimes one who is very alert so as not to commit sinful acts is victimized by sinful life again. I therefore consider this process of repeated sinning and atoning to be useless. It is like the bathing of an elephant, for an elephant cleanses itself by taking a full bath, but then throws dust over its head and body as soon as it returns to the land.

Text 11:: Śukadeva Gosvāmī, el hijo de Vedavyāsa, contestó: Mi querido rey, los actos destinados a neutralizar las acciones impías también son fruitivos, de modo que no van a liberarnos de la tendencia a la actividad fruitiva. Las personas que se someten a las reglas y regulaciones de la expiación no son nada inteligentes. En verdad, se hallan bajo la influencia de la ignorancia. Para quien no esté libre de la modalidad de la ignorancia, los intentos de neutralizar una acción con otra acción son inútiles, pues eso no arrancará la raíz de sus deseos. Así, aunque superficialmente parezca piadosa, esa persona manifestará, sinlugar a dudas, la tendencia a las actividades impías. Por lo tanto, la verdadera expiación es la iluminación en el conocimiento perfecto, el Vedānta, que nos permite entender la Verdad Absoluta Suprema.

Text 11:: Śukadeva Gosvāmī, the son of Vedavyāsa, answered: My dear King, since acts meant to neutralize impious actions are also fruitive, they will not release one from the tendency to act fruitively. Persons who subject themselves to the rules and regulations of atonement are not at all intelligent. Indeed, they are in the mode of darkness. Unless one is freed from the mode of ignorance, trying to counteract one action through another is useless because this will not uproot one’s desires. Thus even though one may superficially seem pious, he will undoubtedly be prone to act impiously. Therefore real atonement is enlightenment in perfect knowledge, Vedānta, by which one understands the Supreme Absolute Truth.

Text 12:: Mi querido rey, si un enfermo sigue la dieta pura y no contaminada prescrita por el médico, poco a poco llegará a curarse, y se verá libre de la infección de la enfermedad. Del mismo modo, si seguimos los principios regulativos del conocimiento, poco a poco avanzaremos hasta liberarnos de la contaminación material.

Text 12:: My dear King, if a diseased person eats the pure, uncontaminated food prescribed by a physician, he is gradually cured, and the infection of disease can no longer touch him. Similarly, if one follows the regulative principles of knowledge, he gradually progresses toward liberation from material contamination.

Texts 13-14:: Para concentrar la mente, es necesario llevar una vida de celibato sin caer nunca. Es necesario someterse a la austeridad de abandonar voluntariamente el disfrute de los sentidos. Entonces hay que controlar la mente y los sentidos, ser caritativo, veraz, limpio, no violento, seguir los principios regulativos, y cantar con regularidad el santo nombre del Señor. De este modo, la persona sobria y fiel que conoce los principios religiosos se purifica temporalmente de todos los pecados cometidos con el cuerpo, las palabras y la mente. Esos pecados son como las hojas secas de las enredaderas al pie de los bambúes, quepueden ser quemadas por el fuego pero no pierden sus raíces, y vuelven a brotar a la primera oportunidad.

Texts 13-14:: To concentrate the mind, one must observe a life of celibacy and not fall down. One must undergo the austerity of voluntarily giving up sense enjoyment. One must then control the mind and senses, give charity, be truthful, clean and nonviolent, follow the regulative principles and regularly chant the holy name of the Lord. Thus a sober and faithful person who knows the religious principles is temporarily purified of all sins performed with his body, words and mind. These sins are like the dried leaves of creepers beneath a bamboo tree, which may be burned by fire although their roots remain to grow again at the first opportunity.

Text 15:: Raro es hallar a una persona que haya emprendido el servicio devocional de Kṛṣṇa de modo completo y puro; solo ella puede arrancar las malas hierbas de la acción pecaminosa sin posibilidad de que revivan. Para hacerlo, le basta con ocuparse en servicio devocional, del mismo modo que el sol puede disipar inmediatamente la niebla con sus rayos.

Text 15:: Only a rare person who has adopted complete, unalloyed devotional service to Kṛṣṇa can uproot the weeds of sinful actions with no possibility that they will revive. He can do this simply by discharging devotional service, just as the sun can immediately dissipate fog by its rays.

Text 16:: Mi querido rey, una persona pecaminosa puede purificarse por completo si se ocupa en el servicio de un devoto genuino del Señor y aprende con él a dedicar su vida a los pies de loto de Kṛṣṇa. Nadie puede purificarse por el simple hecho de someterse a austeridades y penitencias, ni por seguir el proceso de brahmacarya o cualquier otro de los métodos de expiación que antes expliqué.

Text 16:: My dear King, if a sinful person engages in the service of a bona fide devotee of the Lord and thus learns how to dedicate his life unto the lotus feet of Kṛṣṇa, he can be completely purified. One cannot be purified merely by undergoing austerity, penance, brahmacarya and the other methods of atonement I have previously described.

Text 17:: La senda de los devotos puros, que manifiestan buen comportamiento y están plenamente dotados con las mejores cualidades, es, en verdad, la más auspiciosa del mundo material. Está libre de temor, y es autorizada por los śāstras.

Text 17:: The path followed by pure devotees, who are well-behaved and fully endowed with the best qualifications, is certainly the most auspicious path in this material world. It is free from fear, and it is authorized by the śāstras.

Text 18:: Mi querido rey, del mismo modo que una vasija de vino no se purifica ni después de lavarla en las aguas de muchos ríos, los no devotos no pueden purificarse mediante procesos de expiación, por muy bien que los realicen.

Text 18:: My dear King, as a pot containing liquor cannot be purified even if washed in the waters of many rivers, nondevotees cannot be purified by processes of atonement even if they perform them very well.

Text 19:: Las personas que se han entregado por completo a los pies de loto de Kṛṣṇa al menos una vez y sienten atracción por Su nombre, forma, cualidades y pasatiempos, aunque quizás no hayan llegado a una comprensión plena de Kṛṣṇa, están completamente libres de reacciones pecaminosas, pues, han adoptado el verdadero método de expiación. Esas almasentregadas no se encuentran, ni siquiera en sueños, con Yamarāja ni sus enviados, que llevan cuerdas para atar a los pecadores.

Text 19:: Although not having fully realized Kṛṣṇa, persons who have even once surrendered completely unto His lotus feet and who have become attracted to His name, form, qualities and pastimes are completely freed of all sinful reactions, for they have thus accepted the true method of atonement. Even in dreams, such surrendered souls do not see Yamarāja or his order carriers, who are equipped with ropes to bind the sinful.

Text 20:: En relación con esto, los sabios eruditos y las personas santas cuentan un episodio histórico muy antiguo, que trata de una discusión entre los enviados del Señor Viṣṇu y los de Yamarāja. Por favor, escucha mi relato.

Text 20:: In this regard, learned scholars and saintly persons describe a very old historical incident involving a discussion between the order carriers of Lord Viṣṇu and those of Yamarāja. Please hear of this from me.

Text 21:: En la ciudad de Kānyakubja vivía un brāhmaṇa llamado Ajāmila, que se casó con una criada que era prostituta, y que, por relacionarse con aquella mujer de baja clase, perdió todas sus cualidades brahmínicas.

Text 21:: In the city known as Kānyakubja there was a brāhmaṇa named Ajāmila who married a prostitute maidservant and lost all his brahminical qualities because of the association of that low-class woman.

Text 22:: Aquel brāhmaṇa caído, Ajāmila, hacía sufrir a los demás; les arrestaba, les engañaba en el juego, o les asaltaba directamente. Esa fue su forma de ganarse el sustento y mantener a su esposa e hijos.

Text 22:: This fallen brāhmaṇa, Ajāmila, gave trouble to others by arresting them, by cheating them in gambling or by directly plundering them. This was the way he earned his livelihood and maintained his wife and children.

Text 23:: Mi querido rey, en esas actividades pecaminosas y abominables destinadas a mantener a su numerosa familia, desperdició su tiempo hasta cumplir ochenta y ocho años.

Text 23:: My dear King, while he thus spent his time in abominable, sinful activities to maintain his family of many sons, eighty-eight years of his life passed by.

Text 24:: El viejo Ajāmila tenía diez hijos, el menor de los cuales era el pequeño Nārāyaṇa. Nārāyaṇa, al ser el menor de todos, era, de modo natural, muy querido por sus padres.

Text 24:: That old man Ajāmila had ten sons, of whom the youngest was a baby named Nārāyaṇa. Since Nārāyaṇa was the youngest of all the sons, he was naturally very dear to both his father and his mother.

Text 25:: El anciano Ajāmila estaba muy apegado a los balbuceos del niño y a sus torpes movimientos. Siempre estaba cuidándole, y disfrutaba de sus actividades.

Text 25:: Because of the child’s broken language and awkward movements, old Ajāmila was very much attached to him. He always took care of the child and enjoyed the child’s activities.

Text 26:: Mientras masticaba y comía su alimento, Ajāmila llamaba al niño para que comiera con él, y cuando bebía, lo llamaba para que también él bebiese. Siempre dedicado a cuidar del niño y a pronunciar su nombre, Nārāyaṇa, Ajāmila no se daba cuenta de que su tiempo se agotaba y la muerte se le echaba encima.

Text 26:: When Ajāmila chewed food and ate it, he called the child to chew and eat, and when he drank he called the child to drink also. Always engaged in taking care of the child and calling his name, Nārāyaṇa, Ajāmila could not understand that his own time was now exhausted and that death was upon him.

Text 27:: Cuando le llegó la hora de la muerte, el necio Ajāmila pensaba solamente en su hijo Nārāyaṇa.

Text 27:: When the time of death arrived for the foolish Ajāmila, he began thinking exclusively of his son Nārāyaṇa.

Texts 28-29:: Ajāmila vio entonces a tres individuos de aspecto extraño, de rostros feroces y retorcidos, con cuerpos deformes cubiertos de vellos erizados. Traían cuerdas en las manos y habían ido para llevárselo a la morada de Yamarāja. Ajāmila se sintió muy confuso al verles y, llevado del apego, llamó a voces a su hijo, que jugaba a muy poca distancia. Fue así como, por una u otra razón, cantó el santo nombre de Nārāyaṇa con lágrimas en los ojos.

Texts 28-29:: Ajāmila then saw three awkward persons with deformed bodily features, fierce, twisted faces, and hair standing erect on their bodies. With ropes in their hands, they had come to take him away to the abode of Yamarāja. When he saw them he was extremely bewildered, and because of attachment to his child, who was playing a short distance away, Ajāmila began to call him loudly by his name. Thus with tears in his eyes he somehow or other chanted the holy name of Nārāyaṇa.

Text 30:: Mi querido rey, los sirvientes de Viṣṇu, los viṣṇudūtas, al escuchar el santo nombre de su Señor en labios del moribundo Ajāmila, que, presa de una enorme ansiedad, lo había cantado sin cometer ofensas, se presentaron inmediatamente en el lugar.

Text 30:: My dear King, the order carriers of Viṣṇu, the Viṣṇudūtas, immediately arrived when they heard the holy name of their master from the mouth of the dying Ajāmila, who had certainly chanted without offense because he had chanted in complete anxiety.

Text 31:: Los enviados de Yamarāja estaban arrancando el alma de lo más hondo del corazón de Ajāmila, el esposo de la prostituta, pero los mensajeros del Señor Viṣṇu, los viṣṇudūtas, se lo prohibieron con voces resonantes.

Text 31:: The order carriers of Yamarāja were snatching the soul from the core of the heart of Ajāmila, the husband of the prostitute, but with resounding voices the messengers of Lord Viṣṇu, the Viṣṇudūtas, forbade them to do so.

Text 32:: Ante esta prohibición, los mensajeros de Yamarāja, el hijo del dios del Sol, contestaron: Señores, ¿quiénes son, que tienen la osadía de desafiar la autoridad de Yamarāja?

Text 32:: When the order carriers of Yamarāja, the son of the sun-god, were thus forbidden, they replied: Who are you, sirs, that have the audacity to challenge the jurisdiction of Yamarāja?

Text 33:: Queridos señores, ¿a quién sirven?, ¿de dónde han venido?, y ¿por qué nos prohíben tocar el cuerpo de Ajāmila? ¿Son semidioses de los planetas celestiales?, ¿o acaso semidioses menores?; ¿son los mejores de los devotos?

Text 33:: Dear sirs, whose servants are you, where have you come from, and why are you forbidding us to touch the body of Ajāmila? Are you demigods from the heavenly planets, are you sub-demigods, or are you the best of devotees?

Texts 34-36:: Los mensajeros de Yamarāja dijeron: Sus ojos son como los pétalos de la flor de loto. Vestidos con sedas amarillas, y adornados con collares de flores de loto y maravillosos yelmos y pendientes, tienen un aspecto fresco y juvenil. Sus cuatro largos brazos están embellecidos con arcos y aljabas de flechas, y con espadas, mazas, caracolas, discos y flores de loto. Su refulgencia ha disipado las tinieblas de este lugar con una luz extraordinaria. Y bien, señores, ¿por qué impiden nuestro trabajo?

Texts 34-36:: The order carriers of Yamarāja said: Your eyes are just like the petals of lotus flowers. Dressed in yellow silken garments, decorated with garlands of lotuses, and wearing very attractive helmets on your heads and earrings on your ears, you all appear fresh and youthful. Your four long arms are decorated with bows and quivers of arrows and with swords, clubs, conchshells, discs and lotus flowers. Your effulgence has dissipated the darkness of this place with extraordinary illumination. Now, sirs, why are you obstructing us?

Text 37:: Śukadeva Gosvāmī continuó: Tras escuchar las palabras de los mensajeros de Yamarāja, los sirvientes de Vāsudeva sonrieron y, con voces tan profundas como el estruendoso sonido de las nubes, dijeron las siguientes palabras.

Text 37:: Śukadeva Gosvāmī continued: Being thus addressed by the messengers of Yamarāja, the servants of Vāsudeva smiled and spoke the following words in voices as deep as the sound of rumbling clouds.

Text 38:: Los benditos mensajeros del Señor Viṣṇu, los viṣṇudūtas, dijeron: Si de verdad son sirvientes de Yamarāja, tienen que explicarnos el sentido de los principios religiosos y las características de la irreligión.

Text 38:: The blessed messengers of Lord Viṣṇu, the Viṣṇudūtas, said: If you are actually servants of Yamarāja, you must explain to us the meaning of religious principles and the symptoms of irreligion.

Text 39:: ¿Cuál es el proceso para imponer un castigo? ¿Quién merece realmente ser castigado?; ¿acaso todos los karmīs ocupados en actividades fruitivas, o solo algunos de ellos?

Text 39:: What is the process of punishing others? Who are the actual candidates for punishment? Are all karmīs engaged in fruitive activities punishable, or only some of them?

Text 40:: Los yamadūtas contestaron: Lo que se prescribe en los Vedas constituye el dharma, los principios religiosos, y lo contrario es irreligión. Los Vedas son directamente la Suprema Personalidad de Dios, Nārāyaṇa, y nacen por sí solos. Así lo hemos escuchado de labios de Yamarāja.

Text 40:: The Yamadūtas replied: That which is prescribed in the Vedas constitutes dharma, the religious principles, and the opposite of that is irreligion. The Vedas are directly the Supreme Personality of Godhead, Nārāyaṇa, and are self-born. This we have heard from Yamarāja.

Text 41:: La causa suprema de todas las causas, Nārāyaṇa, Se encuentra en Su propia morada en el mundo espiritual; no obstante, Él controla toda la manifestación cósmica por medio de las tres modalidades de la naturaleza material (sattva-guṇa, rajo-guṇa ytamo-guṇa). De este modo, cada entidad viviente recibe distintas cualidades, distinto nombre [como brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśyay śūdra], distintos deberes correspondientes a la institución de varṇāśrama, y distinta forma. Nārāyaṇa es, pues, la causa de toda la manifestación cósmica.

Text 41:: The supreme cause of all causes, Nārāyaṇa, is situated in His own abode in the spiritual world, but nevertheless He controls the entire cosmic manifestation according to the three modes of material nature — sattva-guṇa, rajo-guṇa and tamo-guṇa. In this way all living entities are awarded different qualities, different names [such as brāhmaṇa, kṣatriya and vaiśya], different duties according to the varṇāśrama institution, and different forms. Thus Nārāyaṇa is the cause of the entire cosmic manifestation.

Text 42:: El Sol, el fuego, el cielo, el aire, los semidioses, la Luna, la tarde, el día, la noche, las direcciones, el agua, la tierra y la Superalma misma son testigos de las actividades de la entidad viviente.

Text 42:: The sun, fire, sky, air, demigods, moon, evening, day, night, directions, water, land and Supersoul Himself all witness the activities of the living entity.

Text 43:: Candidatos al castigo son aquellos que, según confirman todos estos testigos, se han desviado de sus deberes regulativos prescritos. Todo el que se ocupa en actividades fruitivas, se expone a recibir el castigo que corresponde a sus actos pecaminosos.

Text 43:: The candidates for punishment are those who are confirmed by these many witnesses to have deviated from their prescribed regulative duties. Everyone engaged in fruitive activities is suitable to be subjected to punishment according to his sinful acts.

Text 44:: ¡Oh, habitantes de Vaikuṇṭha!, ustedes son intachables, pero los que habitan en el mundo material, tanto si son piadosos como si realizan actividades impías, son todos karmīs. Como están contaminados por las tres modalidades de la naturaleza y tienen que actuar conforme a ellas, pueden realizar actividades tanto de un tipo como de otro. Quien ha recibido un cuerpo material no puede estar inactivo, y para quien actúa bajo las modalidades de la naturaleza material, la acción pecaminosa es inevitable. Por lo tanto, todas las entidades vivientes del mundo material merecen ser castigadas.

Text 44:: O inhabitants of Vaikuṇṭha, you are sinless, but those within this material world are all karmīs, whether acting piously or impiously. Both kinds of action are possible for them because they are contaminated by the three modes of nature and must act accordingly. One who has accepted a material body cannot be inactive, and sinful action is inevitable for one acting under the modes of material nature. Therefore all the living entities within this material world are punishable.

Text 45:: En la siguiente vida, la persona tiene que disfrutar o sufrir las reacciones correspondientes a su karma, en proporción a las actividades religiosas o irreligiosas realizadas en esta vida.

Text 45:: In proportion to the extent of one’s religious or irreligious actions in this life, one must enjoy or suffer the corresponding reactions of his karma in the next.

Text 46:: ¡Oh, los mejores entre los semidioses!, en la vida podemos apreciar tres facetas distintas, que se deben a la contaminación de las tres modalidades de la naturaleza material. De ese modo, se dice que las entidades vivientes son pacíficas, inquietas o necias; felices, desdichadas o medianamente felices; religiosas, irreligiosas o semirreligiosas. Podemos deducir que esos tres tipos de naturaleza material actuarán de modo análogo en la siguiente vida.

Text 46:: O best of the demigods, we can see three different varieties of life, which are due to the contamination of the three modes of nature. The living entities are thus known as peaceful, restless and foolish; as happy, unhappy or in-between; or as religious, irreligious and semireligious. We can deduce that in the next life these three kinds of material nature will similarly act.

Text 47:: La llegada de la primavera nos descubre la naturaleza de todas las primaveras pasadas y futuras; del mismo modo, esta vida de felicidad, de sufrimiento o de mezcla de felicidad y sufrimiento, da testimonio de las actividades religiosas o irreligiosas de las vidas pasadas y futuras.

Text 47:: Just as springtime in the present indicates the nature of springtimes in the past and future, so this life of happiness, distress or a mixture of both gives evidence concerning the religious and irreligious activities of one’s past and future lives.

Text 48:: El omnipotente Yamarāja es como el Señor Brahmā, pues, desde su propia morada o desde el corazón de todos, en forma de Paramātmā, observa mentalmente las actividades pasadas de la entidad viviente, y de ese modo comprende cómo actuará en vidas futuras.

Text 48:: The omnipotent Yamarāja is as good as Lord Brahmā, for while situated in his own abode or in everyone’s heart like the Paramātmā, he mentally observes the past activities of a living entity and thus understands how the living entity will act in future lives.

Text 49:: Una persona que duerme, actúa conforme al cuerpo manifestado en sus sueños y se identifica con él; del mismo modo, sin poder conocer las vidas pasadas y futuras, nos identificamos con nuestro cuerpo actual, que hemos adquirido debido a las acciones religiosas o irreligiosas que hayamos llevado a cabo en el pasado.

Text 49:: As a sleeping person acts according to the body manifested in his dreams and accepts it to be himself, so one identifies with his present body, which he acquired because of his past religious or irreligious actions, and is unable to know his past or future lives.

Text 50:: Por encima de los cinco sentidos de percepción, los cinco sentidos para la acción y los cinco objetos de los sentidos, está la mente, que es el decimosexto elemento. Por encima de la mente está el elemento decimoséptimo, el alma, la propia entidad viviente, que, en colaboración con los otros dieciséis, disfruta sola del mundo material. El ser vivo disfruta de tres tipos de situaciones: la felicidad, la aflicción, y la mezcla de ambas.

Text 50:: Above the five senses of perception, the five working senses and the five objects of the senses is the mind, which is the sixteenth element. Above the mind is the seventeenth element, the soul, the living being himself, who, in cooperation with the other sixteen, enjoys the material world alone. The living being enjoys three kinds of situations, namely happy, distressful and mixed.

Text 51:: El cuerpo sutil se compone de dieciséis partes: los cinco sentidos de adquisición de conocimiento, los cinco sentidos para laacción, los cinco objetos para el placer de los sentidos, y la mente. Ese cuerpo sutil es un efecto de las tres modalidades de la naturaleza material. Está compuesto de deseos muy fuertes, insuperables, y por ello es causa de que la entidad viviente transmigre de un cuerpo a otro, pasando por la vida humana, la vida animal y la vida de semidiós. La entidad viviente que recibe un cuerpo de semidiós, ciertamente se llena de júbilo; en el cuerpo humano, se lamenta sin cesar; y cuando recibe un cuerpo animal, siempre tiene miedo. Sin embargo, en cualquiera de las circunstancias su situación es miserable. Esa condición miserable se denomina saṁsṛti, o transmigración en la vida material.

Text 51:: The subtle body is endowed with sixteen parts — the five knowledge-acquiring senses, the five working senses, the five objects of sense gratification, and the mind. This subtle body is an effect of the three modes of material nature. It is composed of insurmountably strong desires, and therefore it causes the living entity to transmigrate from one body to another in human life, animal life and life as a demigod. When the living entity gets the body of a demigod, he is certainly very jubilant, when he gets a human body he is always in lamentation, and when he gets the body of an animal, he is always afraid. In all conditions, however, he is actually miserable. His miserable condition is called saṁsṛti, or transmigration in material life.

Text 52:: La necia entidad viviente corporificada, incapaz de controlar la mente y los sentidos, se ve forzada a actuar en contra de sus propios deseos, conforme a la influencia de las modalidades de la naturaleza material. Es como el gusano de seda, que teje un capullo con su propia saliva y queda atrapado en él sin posibilidad alguna de salir. La entidad viviente, tras quedar atrapada en la red de sus propias actividades fruitivas, no encuentra la manera de liberarse. De ese modo, vive siempre confundida, y muere una y otra vez.

Text 52:: The foolish embodied living entity, inept at controlling his senses and mind, is forced to act according to the influence of the modes of material nature, against his desires. He is like a silkworm that uses its own saliva to create a cocoon and then becomes trapped in it, with no possibility of getting out. The living entity traps himself in a network of his own fruitive activities and then can find no way to release himself. Thus he is always bewildered, and repeatedly he dies.

Text 53:: Ni una sola de las entidades vivientes puede permanecer inactiva, ni siquiera por un instante. Tienen que actuar conforme a su tendencia natural y en función de las tres modalidades de la naturaleza material, pues esa tendencia natural las fuerza a actuar de determinada manera.

Text 53:: Not a single living entity can remain unengaged even for a moment. One must act by his natural tendency according to the three modes of material nature because this natural tendency forcibly makes him work in a particular way.

Text 54:: La causa invisible del cumplimiento de los deseos del ser vivo son sus actividades fruitivas, piadosas o impías. Esa causa invisible es la raíz de los diversos cuerpos de la entidad viviente, la cual, llevada por su intenso deseo, nace en una determinada familia y recibe un cuerpo que es semejante, o bien al de su madre, o bien al de su padre. Los cuerpos denso y sutil se crean conforme a su deseo.

Text 54:: The fruitive activities a living being performs, whether pious or impious, are the unseen cause for the fulfillment of his desires. This unseen cause is the root for the living entity’s different bodies. Because of his intense desire, the living entity takes birth in a particular family and receives a body which is either like that of his mother or like that of his father. The gross and subtle bodies are created according to his desire.

Text 55:: Debido al contacto con la naturaleza material, la entidad viviente se encuentra en una posición difícil; sin embargo, en la forma humana de vida tiene la posibilidad de superarla, si aprende a relacionarse con la Suprema Personalidad de Dios o Su devoto.

Text 55:: Since the living entity is associated with material nature, he is in an awkward position, but if in the human form of life he is taught how to associate with the Supreme Personality of Godhead or His devotee, this position can be overcome.

Texts 56-57:: En sus comienzos, este brāhmaṇa, Ajāmila, estudió todas las Escrituras védicas. Era un modelo de buenas cualidades, buen carácter y buena conducta. Firmemente establecido en la práctica de todos los mandamientos védicos, era muy manso y amable; siempre tenía la mente y los sentidos bajo control. Además de ser muy puro, siempre decía la verdad y sabía cantar los mantras védicos. Ajāmila era muy respetuoso con su maestro espiritual, con el dios del fuego, con los invitados y con sus mayores. Estaba libre de prestigio falso. Era honrado, de conducta intachable, y benévolo con todas las entidades vivientes. Nunca hablaba de cosas inútiles y no envidiaba a nadie.

Texts 56-57:: In the beginning this brāhmaṇa named Ajāmila studied all the Vedic literatures. He was a reservoir of good character, good conduct and good qualities. Firmly established in executing all the Vedic injunctions, he was very mild and gentle, and he kept his mind and senses under control. Furthermore, he was always truthful, he knew how to chant the Vedic mantras, and he was also very pure. Ajāmila was very respectful to his spiritual master, the fire-god, guests, and the elderly members of his household. Indeed, he was free from false prestige. He was upright, benevolent to all living entities, and well-behaved. He would never speak nonsense or envy anyone.

Texts 58-60:: Cierto día, a pedido de su padre, este brāhmaṇa, Ajāmila, fue al bosque a recoger frutas, flores y dos tipos de hierbas, llamadas samit y kuśa. Cuando volvía a casa, pasó cerca de un śūdra, un hombre de cuarta categoría, que, lleno de lujuria, abrazaba y besaba desvergonzadamente a una prostituta. El śūdra sonreía, cantaba y disfrutaba como si no hubiera nada de malo en lo que hacía. Habían bebido, y a ella, con la embriaguez, le daban vueltas los ojos y se le habían soltado las ropas. Ese era su estado cuando Ajāmila los vio.

Texts 58-60:: Once this brāhmaṇa Ajāmila, following the order of his father, went to the forest to collect fruit, flowers and two kinds of grass, called samit and kuśa. On the way home, he came upon a śūdra, a very lusty, fourth-class man, who was shamelessly embracing and kissing a prostitute. The śūdra was smiling, singing and enjoying as if this were proper behavior. Both the śūdra and the prostitute were drunk. The prostitute’s eyes were rolling in intoxication, and her dress had become loose. Such was the condition in which Ajāmila saw them.

Text 61:: El śūdra estrechaba a la prostituta entre sus brazos, adornados con polvo de cúrcuma. Al ver a aquella mujer, en el corazón deAjāmila despertaron los dormidos deseos de disfrute, y, bajo la influencia de la ilusión, quedó controlado por ellos.

Text 61:: The śūdra, his arm decorated with turmeric powder, was embracing the prostitute. When Ajāmila saw her, the dormant lusty desires in his heart awakened, and in illusion he fell under their control.

Text 62:: Ajāmila, con paciencia, hizo todo lo que pudo por recordar las instrucciones de los śāstras, que aconsejan ni siquiera mirar a las mujeres. Con ayuda de ese conocimiento y de su intelecto, trató de dominar sus deseos lujuriosos, pero la fuerza de Cupido en su corazón le impidió controlar la mente.

Text 62:: As far as possible he patiently tried to remember the instructions of the śāstras not even to see a woman. With the help of this knowledge and his intellect, he tried to control his lusty desires, but because of the force of Cupid within his heart, he failed to control his mind.

Text 63:: Del mismo modo que el Sol y la Luna son eclipsados por un planeta inferior, el brāhmaṇa perdió todo su buen juicio. Aprovechando la situación, siempre pensaba en la prostituta; al poco tiempo, la había empleado como sirvienta en su casa y había abandonado todos los principios regulativos de los brāhmaṇas.

Text 63:: In the same way that the sun and moon are eclipsed by a low planet, the brāhmaṇa lost all his good sense. Taking advantage of this situation, he always thought of the prostitute, and within a short time he took her as a servant in his house and abandoned all the regulative principles of a brāhmaṇa.

Text 64:: Fue así como Ajāmila comenzó a gastar todo el dinero que había heredado de su padre en obsequios materiales para tener contenta a la prostituta. Por satisfacerla, abandonó todas sus actividades brahmínicas.

Text 64:: Thus Ajāmila began spending whatever money he had inherited from his father to satisfy the prostitute with various material presentations so that she would remain pleased with him. He gave up all his brahminical activities to satisfy the prostitute.

Text 65:: El brāhmaṇa Ajāmila cayó víctima de la lujuriosa mirada de la prostituta, que le atravesó la inteligencia, y en su compañía cometió muchas actividades pecaminosas. Llegó hasta al extremo de dejar a su joven y bella esposa, que venía de una familia de brāhmaṇas muy respetable.

Text 65:: Because his intelligence was pierced by the lustful glance of the prostitute, the victimized brāhmaṇa Ajāmila engaged in sinful acts in her association. He even gave up the company of his very beautiful young wife, who came from a very respectable brāhmaṇa family.

Text 66:: Este sinvergüenza nació en una familia brāhmaṇa, pero, por relacionarse con la prostituta, perdió la inteligencia. Sin reparar en medios, lícitos o ilícitos, se dedicó a conseguir dinero para mantener a los hijos de aquella mujer.

Text 66:: Although born of a brāhmaṇa family, this rascal, bereft of intelligence because of the prostitute’s association, earned money somehow or other, regardless of whether properly or improperly, and used it to maintain the prostitute’s sons and daughters.

Text 67:: Este brāhmaṇa consumió su larga vida de un modo irresponsable, pasando por alto todas las reglas y regulaciones de las Sagradas Escrituras, dándose al derroche y comiendo alimentos cocinados por una prostituta. Así pues, está lleno de pecados. Es impuro y está apegado a actividades prohibidas.

Text 67:: This brāhmaṇa irresponsibly spent his long lifetime transgressing all the rules and regulations of the holy scripture, living extravagantly and eating food prepared by a prostitute. Therefore he is full of sins. He is unclean and is addicted to forbidden activities.

Text 68:: Este hombre, Ajāmila, no se ha sometido al proceso de expiación. Por lo tanto, en vista de su vida pecaminosa, debemos llevarle ante Yamarāja para que reciba su castigo. Allí, en función de sus pecados, será castigado, y de ese modo se purificará.

Text 68:: This man Ajāmila did not undergo atonement. Therefore because of his sinful life, we must take him into the presence of Yamarāja for punishment. There, according to the extent of his sinful acts, he will be punished and thus purified.