Texts 13-14

Texto

Text

tapasā brahmacaryeṇa
śamena ca damena ca
tyāgena satya-śaucābhyāṁ
yamena niyamena vā

deha-vāg-buddhijaṁ dhīrā
dharmajñāḥ śraddhayānvitāḥ
kṣipanty aghaṁ mahad api
veṇu-gulmam ivānalaḥ

Palabra por palabra

Synonyms

tapasā — mediante la austeridad o rechazo voluntario del disfrute material; brahmacaryeṇa — con el celibato (la primera austeridad); śamena — mediante el control de la mente; ca — y; damena — mediante el perfecto control de los sentidos; ca — y; tyāgena — con donaciones voluntarias de caridad para buenas causas; satya — mediante la veracidad; śaucābhyām — y porseguir los principios regulativos para mantener la limpieza externa e interna; yamena — evitando las maldiciones y la violencia; niyamena — con el canto regular del santo nombre del Señor; vā — y; deha-vāk-buddhi-jam — cometidos con el cuerpo, las palabras y la inteligencia; dhīrāḥ — las personas sobrias; dharma-jñāḥ — perfectamente imbuidos del conocimiento de los principios religiosos; śraddhayā anvitāḥ — dotadas de fe; kṣipanti — destruyen; agham — todo tipo de actividades pecaminosas; mahat api — aunque muy grandes y abominables; veṇu-gulmam — las enredaderas secas bajo los bambúes; iva — como; analaḥ — fuego.

tapasā — by austerity or voluntary rejection of material enjoyment; brahmacaryeṇa — by celibacy (the first austerity); śamena — by controlling the mind; ca — and; damena — by fully controlling the senses; ca — also; tyāgena — by voluntarily giving charity to good causes; satya — by truthfulness; śaucābhyām — and by following regulative principles to keep oneself internally and externally clean; yamena — by avoiding cursing and violence; niyamena — by regularly chanting the holy name of the Lord; vā — and; deha-vāk-buddhi-jam — performed by the body, words and intelligence; dhīrāḥ — those who are sober; dharma-jñāḥ — fully imbued with knowledge of religious principles; śraddhayā anvitāḥ — endowed with faith; kṣipanti — destroy; agham — all kinds of sinful activities; mahat api — although very great and abominable; veṇu-gulmam — the dried creepers beneath a bamboo tree; iva — like; analaḥ — fire.

Traducción

Translation

Para concentrar la mente, es necesario llevar una vida de celibato sin caer nunca. Es necesario someterse a la austeridad de abandonar voluntariamente el disfrute de los sentidos. Entonces hay que controlar la mente y los sentidos, ser caritativo, veraz, limpio, no violento, seguir los principios regulativos, y cantar con regularidad el santo nombre del Señor. De este modo, la persona sobria y fiel que conoce los principios religiosos se purifica temporalmente de todos los pecados cometidos con el cuerpo, las palabras y la mente. Esos pecados son como las hojas secas de las enredaderas al pie de los bambúes, quepueden ser quemadas por el fuego pero no pierden sus raíces, y vuelven a brotar a la primera oportunidad.

To concentrate the mind, one must observe a life of celibacy and not fall down. One must undergo the austerity of voluntarily giving up sense enjoyment. One must then control the mind and senses, give charity, be truthful, clean and nonviolent, follow the regulative principles and regularly chant the holy name of the Lord. Thus a sober and faithful person who knows the religious principles is temporarily purified of all sins performed with his body, words and mind. These sins are like the dried leaves of creepers beneath a bamboo tree, which may be burned by fire although their roots remain to grow again at the first opportunity.

Significado

Purport

La palabra tapaḥ se explica en el smṛti-śāstra de la siguiente manera: manasaś cendriyāṇāṁ ca aikāgryaṁ paramaṁ tapaḥ: «El perfecto control de la mente y los sentidos y su concentración completa en un tipo de actividad se denomina tapaḥ». Nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está enseñando la manera de concentrar la mente en el servicio devocional, lo cual constituye la forma de tapaḥ más elevada. La brahmacarya, la vida de celibato, comprende ocho aspectos: no hay que pensar en mujeres ni hablar acerca de la vida sexual; tampoco se debe coquetear con mujeres, mirarlas con lujuria, hablarles íntimamente o decidir ocuparse en relaciones sexuales; se deben evitar también los esfuerzos por ocuparse en el acto sexual, y el acto propiamente dicho. Es decir, ni siquiera hay que pensar en mujeres o mirarlas, y mucho menos hablar con ellas. Eso es lo que se denomina brahmacarya en su más pura expresión. Si unbrahmacārī o un sannyāsī hablan con una mujer a solas, siempre cabe la posibilidad de que tengan relaciones sexuales sin que nadie lo sepa. Por esa razón, el brahmacārī íntegro hace exactamente lo contrario. El brahmacārī perfecto no tiene dificultad en controlar la mente y los sentidos, es caritativo, veraz, etc. Sin embargo, para empezar es necesario controlar la lengua y el hábito de comer.

Tapaḥ is explained in the smṛti-śāstra as follows: manasaś cendriyāṇāṁ ca aikāgryaṁ paramaṁ tapaḥ. “Complete control of the mind and senses and their complete concentration on one kind of activity is called tapaḥ.” Our Kṛṣṇa consciousness movement is teaching people how to concentrate the mind on devotional service. This is first-class tapaḥ. Brahmacarya, the life of celibacy, has eight aspects: one should not think of women, speak about sex life, dally with women, look lustfully at women, talk intimately with women or decide to engage in sexual intercourse, nor should one endeavor for sex life or engage in sex life. One should not even think of women or look at them, to say nothing of talking with them. This is called first-class brahmacarya. If a brahmacārī or sannyāsī talks with a woman in a secluded place, naturally there will be a possibility of sex life without anyone’s knowledge. Therefore a complete brahmacārī practices just the opposite. If one is a perfect brahmacārī, he can very easily control the mind and senses, give charity, speak truthfully and so forth. To begin, however, one must control the tongue and the process of eating.

En la senda del servicio devocional, bhakti-mārga, hay que seguir estrictamente los principios regulativos, comenzando porcontrolar la lengua (sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ). La lengua (jihvā) se puede controlar con el canto del mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, hablando solamente de temas relacionados con Kṛṣṇa, y absteniéndose por completo de alimentos que no hayan sido ofrecidos a Kṛṣṇa. Este control de la lengua nos permitirá seguir de modo natural labrahmacarya y demás procesos purificadores. En el verso siguiente se explica que la senda del servicio devocional es completamente perfecta, de modo que es superior a las sendas de las actividades fruitivas y del conocimiento. Śrīla Vīrarāghava Ācārya cita los Vedas para explicar que la austeridad supone la práctica de ayunos lo más completos posible (tapasānāśakena). También Śrīla Rūpa Gosvāmī nos advierte de que comer demasiado, atyāhāra, es un obstáculo en el progreso de la vida espiritual. Y en el Bhagavad-gītā (6.17), Kṛṣṇa dice además:

In the bhakti-mārga, the path of devotional service, one must strictly follow the regulative principles by first controlling the tongue (sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ). The tongue (jihvā) can be controlled if one chants the Hare Kṛṣṇa mahā-mantra, does not speak of any subjects other than those concerning Kṛṣṇa and does not taste anything not offered to Kṛṣṇa. If one can control the tongue in this way, brahmacarya and other purifying processes will automatically follow. It will be explained in the next verse that the path of devotional service is completely perfect and is therefore superior to the path of fruitive activities and the path of knowledge. Quoting from the Vedas, Śrīla Vīrarāghava Ācārya explains that austerity involves observing fasts as fully as possible (tapasānāśakena). Śrīla Rūpa Gosvāmī has also advised that atyāhāra, too much eating, is an impediment to advancement in spiritual life. Also, in Bhagavad-gītā (6.17) Kṛṣṇa says:

yuktāhāra-vihārasya
yukta-ceṣṭasya karmasu
yukta-svapnāvabodhasya
yogo bhavati duḥkha-hā

«Aquel que es regulado en sus hábitos de comer, dormir, trabajar y recrearse, puede mitigar los sufrimientos materiales mediante la práctica del sistema de yoga».

“He who is temperate in his habits of eating, sleeping, working and recreation can mitigate all material pains by practicing the yoga system.”

En el texto 14 es muy significativa la palabra dhīrāḥ, que significa «aquellos que permanecen imperturbables en toda circunstancia». En el Bhagavad-gītā (2.14), Kṛṣṇa dice a Arjuna:

In text 14 the word dhīrāḥ, meaning “those who are undisturbed under all circumstances,” is very significant. Kṛṣṇa tells Arjuna in Bhagavad-gītā (2.14):

mātrā-sparśās tu kaunteya
śītoṣṇa-sukha-duḥkha-dāḥ
āgamāpāyino ’nityās
tāṁs titikṣasva bhārata

«¡Oh, hijo de Kuntī!, la aparición temporal de la felicidad y la aflicción, y su desaparición a su debido tiempo, son como la aparición y desaparición de las estaciones del invierno y el verano. Tienen su origen en la percepción de los sentidos, ¡oh, vástago de Bhārata!, y hay que aprender a tolerarlas sin perturbarse». En la vida material estamos sujetos a muchas perturbaciones (adhyātmika, adhidaivika y adhibhautika). Quien ha aprendido a tolerar esas perturbaciones en toda circunstancia recibe el nombre de dhīra.

“O son of Kuntī, the nonpermanent appearance of happiness and distress, and their disappearance in due course, are like the appearance and disappearance of winter and summer seasons. They arise from sense perception, O scion of Bharata, and one must learn to tolerate them without being disturbed.” In material life there are many disturbances (adhyātmika, adhidaivika and adhibhautika). One who has learned to tolerate these disturbances under all circumstances is called dhīra.