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CAPÍTULO 5

CHAPTER FIVE

Enseñanzas del Señor Ṛṣabhadeva a Sus hijos

Lord Ṛṣabhadeva’s Teachings to His Sons

En este capítulo se da una descripción del bhāgavata-dharma, es decir, de los principios religiosos del servicio devocional, que trascienden los principios religiosos orientados hacia la liberación y el alivio de los sufrimientos materiales. En este capítulo se afirma que el ser humano no debe trabajar arduamente en busca de complacencia de los sentidos, como los perros y los gatos. La vida humana está destinada especialmente para que revivamos nuestra relación con el Señor Supremo; con ese fin, debemos aceptar todo tipo de penitencias y austeridades. Mediante actividades austeras, podemos limpiar la contaminación material del corazón, y con ello, situarnos en el plano espiritual. Para alcanzar esa perfección, tenemos que refugiarnos en un devoto y servirle. Eso nos abrirá las puertas de la liberación. Aquellos que sienten apego material por las mujeres y por la complacencia de los sentidos, poco a poco se van enredando en el plano material de conciencia y sufren las miserias del nacimiento, la vejez, las enfermedades y la muerte. De las personas que trabajan por el bienestar de toda la gente, libres del apego a la familia y a los hijos, se dice que son mahātmās. Aquellos que con sus actividades, tanto si son piadosas como si son impías, buscan la complacencia de los sentidos, no pueden entender el objetivo del alma. Por lo tanto, deben acudir a un devoto situado en una posición espiritual muy elevada y aceptarlo como maestro espiritual. Con él podrán entender el propósito de la vida. Siguiendo las instrucciones de ese maestro espiritual, pueden alcanzar el nivel del servicio devocional al Señor, el desapego hacia las cosas materiales, y la capacidad de tolerar los sufrimientos y aflicciones materiales. De ese modo, la persona adquiere una visión ecuánime de todas las entidades vivientes y siente grandes deseos de profundizar en los temas trascendentales. Cuando persiste en su esfuerzo por satisfacer a Kṛṣṇa, se desapega de la esposa, el hogar y los hijos. No quiere perder su tiempo. De ese modo, llega a la autorrealización. La persona avanzada en conocimiento espiritual no ocupa a nadie en actividades materiales. Sin embargo, no debe actuar como maestro espiritual, ni como padre, madre, semidiós o esposo, si no puede liberar a quienes dependen de él informándoles acerca del servicio devocional. El Señor Ṛṣabhadeva instruyó a Sus cien hijos, aconsejándoles que aceptasen a su hermano mayor, Bharata, como su guía y señor, y que le sirviesen adecuadamente. De entre todas las entidades vivientes, los brāhmaṇas son las mejores, pero, por encima de ellos, la posición de los vaiṣṇavas es superior. Servir a un vaiṣṇava significa servir a la Suprema Personalidad de Dios. Así describe Śukadeva Gosvāmī las características de Bharata Mahārāja y la ceremonia de sacrificio que el Señor Ṛṣabhadeva llevó a cabo para instruir a la población en general.

In this chapter there is a description of bhāgavata-dharma, religious principles in devotional service that transcend religious principles for liberation and the mitigation of material misery. It is stated in this chapter that a human being should not work hard like dogs and hogs for sense gratification. The human life is especially meant for the revival of our relationship with the Supreme Lord, and to this end all kinds of austerities and penances should be accepted. By austere activities, one’s heart can be cleansed of material contamination, and as a result one can be situated on the spiritual platform. To attain this perfection, one has to take shelter of a devotee and serve him. Then the door of liberation will be open. Those who are materially attached to women and sense gratification gradually become entangled in material consciousness and suffer the miseries of birth, old age, disease and death. Those who are engaged in the general welfare of all and who are not attached to children and family are called mahātmās. Those who are engaged in sense gratification, who act piously or impiously, cannot understand the purpose of the soul. Therefore they should approach a highly elevated devotee and accept him as a spiritual master. By his association, one will be able to understand the purpose of life. Under the instructions of such a spiritual master, one can attain devotional service to the Lord, detachment from material things, and tolerance of material misery and distress. One can then see all living entities equally, and one becomes very eager to know about transcendental subject matters. Endeavoring persistently for the satisfaction of Kṛṣṇa, one becomes detached from wife, children and home. He is not interested in wasting time. In this way one becomes self-realized. A person advanced in spiritual knowledge does not engage anyone in material activity. And one who cannot deliver another person by instructing him in devotional service should not become a spiritual master, father, mother, demigod or husband. Instructing His one hundred sons, Lord Ṛṣabhadeva advised them to accept their eldest brother, Bharata, as their guide and lord, and thereby serve him. Of all living entities, the brāhmaṇas are the best, and above the brāhmaṇas the Vaiṣṇavas are situated in an even better position. Serving a Vaiṣṇava means serving the Supreme Personality of Godhead. Thus Śukadeva Gosvāmī describes the characteristics of Bharata Mahārāja and the sacrificial performance executed by Lord Ṛṣabhadeva for the instruction of the general populace.

Text 1:
El Señor Ṛṣabhadeva dijo a Sus hijos: Mis queridos muchachos, de todas las entidades vivientes que han aceptado cuerpos materiales en este mundo, aquella que ha recibido esta forma humana no debe trabajar arduamente, día y noche, simplemente para complacer los sentidos, lo cual pueden conseguir incluso los perros y los cerdos, que comen excremento. Deben ocuparse en penitencias y austeridades para alcanzar la divina posición del servicio devocional. Con esas actividades, el corazón se purifica, y al llegar a esa posición, se alcanza una vida eterna y bienaventurada, trascendental a la felicidad material, y que continúa para siempre.
Text 1:
Lord Ṛṣabhadeva told His sons: My dear boys, of all the living entities who have accepted material bodies in this world, one who has been awarded this human form should not work hard day and night simply for sense gratification, which is available even for dogs and hogs that eat stool. One should engage in penance and austerity to attain the divine position of devotional service. By such activity, one’s heart is purified, and when one attains this position, he attains eternal, blissful life, which is transcendental to material happiness and which continues forever.
Text 2:
Solo mediante el servicio que se ofrece a las personalidades espiritualmente muy avanzadas se puede alcanzar el sendero de la liberación del cautiverio material. Esas personalidades pueden ser impersonalistas o devotos. Tanto si queremos fundirnos en la existencia del Señor, como si deseamos relacionarnos con la Personalidad de Dios, debemos ofrecer servicio a losmahātmās. Aquellos que no tienen interés en esas actividades y se relacionan con personas adictas a las mujeres y a la vida sexual, tienen abiertas de par en par las puertas del infierno. Los mahātmās son ecuánimes. No ven ninguna diferencia entre los distintos tipos de entidades vivientes. Son muy pacíficos y están plenamente dedicados al servicio devocional. Están libres de la ira, y trabajan para beneficio de todos. Su comportamiento nunca es abominable. A esas personas se les da el nombre de mahātmās.
Text 2:
One can attain the path of liberation from material bondage only by rendering service to highly advanced spiritual personalities. These personalities are impersonalists and devotees. Whether one wants to merge into the Lord’s existence or wants to associate with the Personality of Godhead, one should render service to the mahātmās. For those who are not interested in such activities, who associate with people fond of women and sex, the path to hell is wide open. The mahātmās are equipoised. They do not see any difference between one living entity and another. They are very peaceful and are fully engaged in devotional service. They are devoid of anger, and they work for the benefit of everyone. They do not behave in any abominable way. Such people are known as mahātmās.
Text 3:
A aquellos que desean revivir su conciencia de Kṛṣṇa y aumentar su amor por Dios, no les gusta hacer nada que no esté relacionado con Kṛṣṇa. No tienen interés en mezclarse con la gente que solo se preocupa de mantener el cuerpo, comer, dormir, aparearse y defenderse. Tal vez estén casados, pero no están apegados a sus hogares, ni a sus esposas, hijos, amigos o riquezas. Al mismo tiempo, tampoco les es indiferente la puesta en práctica de sus deberes. En cuanto al dinero, se contentan con el necesario para mantener juntos el cuerpo y el alma.
Text 3:
Those who are interested in reviving Kṛṣṇa consciousness and increasing their love of Godhead do not like to do anything that is not related to Kṛṣṇa. They are not interested in mingling with people who are busy maintaining their bodies, eating, sleeping, mating and defending. They are not attached to their homes, although they may be householders. Nor are they attached to wives, children, friends or wealth. At the same time, they are not indifferent to the execution of their duties. Such people are interested in collecting only enough money to keep the body and soul together.
Text 4:
Cuando una persona considera que la finalidad de la vida es complacer los sentidos, busca como un loco la vida materialista, y se ocupa en toda clase de actividades pecaminosas. Ignora que, a causa de sus pecados, ha recibido ya un cuerpo que, aunque temporal, es la causa de su sufrimiento. En realidad, la entidad viviente no debería tener un cuerpo material, pero se le ha concedido para que pueda complacer los sentidos. Por lo tanto, no me parece digno de una persona inteligente volverse a enredar en las actividades de complacencia sensorial, que son la causa de que reciba un cuerpo material tras otro, eternamente.
Text 4:
When a person considers sense gratification the aim of life, he certainly becomes mad after materialistic living and engages in all kinds of sinful activity. He does not know that due to his past misdeeds he has already received a body which, although temporary, is the cause of his misery. Actually the living entity should not have taken on a material body, but he has been awarded the material body for sense gratification. Therefore I think it not befitting an intelligent man to involve himself again in the activities of sense gratification by which he perpetually gets material bodies one after another.
Text 5:
Mientras no nos planteemos averiguar cuáles son los valores espirituales de la vida, estaremos expuestos a la derrota y a las miserias que surgen de la ignorancia. El karma, tanto si es piadoso como si es pecaminoso, trae consigo unas determinadas reacciones resultantes. Cuando una persona se ocupa en algún tipo de karma, se dice que su mente es karmātmaka, es decir, que está teñida de actividad fruitiva. Mientras la mente sea impura, la conciencia no es clara, y mientras estemos absortos en actividades fruitivas, tendremos que aceptar cuerpos materiales.
Text 5:
As long as one does not inquire about the spiritual values of life, one is defeated and subjected to miseries arising from ignorance. Be it sinful or pious, karma has its resultant actions. If a person is engaged in any kind of karma, his mind is called karmātmaka, colored with fruitive activity. As long as the mind is impure, consciousness is unclear, and as long as one is absorbed in fruitive activity, he has to accept a material body.
Text 6:
La entidad viviente, cuando está cubierta por la modalidad de la ignorancia, no entiende la existencia del ser viviente individual ni del ser viviente supremo; su mente está subyugada por la actividad fruitiva. Por lo tanto, mientras no sienta amor por el Señor Vāsudeva —que no es otro que Yo mismo—, seguirá teniendo que aceptar cuerpos materiales una y otra vez.
Text 6:
When the living entity is covered by the mode of ignorance, he does not understand the individual living being and the supreme living being, and his mind is subjugated by fruitive activity. Therefore, until one has love for Lord Vāsudeva, who is none other than Myself, he is certainly not delivered from having to accept a material body again and again.
Text 7:
Por muy sabia y erudita que sea, la persona que no entiende que el esfuerzo por la complacencia de los sentidos es una inútil pérdida de tiempo, está loca. Habiendo olvidado su verdadero interés, trata de ser feliz en el mundo material, y centra sus intereses en torno a su hogar, que está basado en la relación sexual y que le trae toda clase de miserias materiales. En esas circunstancias, esa persona no es mejor que un animal ignorante.
Text 7:
Even though one may be very learned and wise, he is mad if he does not understand that the endeavor for sense gratification is a useless waste of time. Being forgetful of his own interest, he tries to be happy in the material world, centering his interests around his home, which is based on sexual intercourse and which brings him all kinds of material miseries. In this way one is no better than a foolish animal.
Text 8:
La atracción entre macho y hembra es el principio básico de la existencia material. A partir de ese concepto erróneo, que liga estrechamente los corazones del hombre y la mujer, se origina la atracción por el cuerpo, el hogar, las propiedades, los hijos, los parientes y las riquezas. De esta forma aumentan las ilusiones de la vida, y se ven las cosas desde el punto de vista de «yo y mío».
Text 8:
The attraction between male and female is the basic principle of material existence. On the basis of this misconception, which ties together the hearts of the male and female, one becomes attracted to his body, home, property, children, relatives and wealth. In this way one increases life’s illusions and thinks in terms of “I and mine.”
Text 9:
Cuando el nudo del corazón se afloja, la persona que se ha visto envuelta en la vida material debido a los resultados de sus acciones pasadas, da la espalda a su apego por el hogar, la esposa y los hijos. De esa forma, abandona el principio básico de la ilusión [yo y mío] y se libera. Y así, regresa al mundo trascendental.
Text 9:
When the strong knot in the heart of a person implicated in material life due to the results of past action is slackened, one turns away from his attachment to home, wife and children. In this way, one gives up the basic principle of illusion [I and mine] and becomes liberated. Thus one goes to the transcendental world.
Texts 10-13:
¡Oh, hijos Míos!, deben aceptar un maestro espiritual espiritualmente avanzado, un paramahaṁsa muy elevado. De esa forma, deben depositar en Mí, la Suprema Personalidad de Dios, su fe y su amor. Deben detestar la complacencia de los sentidos, y tolerar la dualidad del placer y el dolor, que son como las estaciones del verano y el invierno. Traten de comprender la miserable condición de las entidades vivientes, que son desdichadas incluso en los sistemas planetarios superiores. Investiguen filosóficamente acerca de la verdad; después, sométanse a todo tipo de austeridades y penitencias en aras del servicio devocional. Abandonen todo empeño por obtener el disfrute de los sentidos y ocúpense en el servicio del Señor. Escuchen las conversaciones que traten de la Suprema Personalidad de Dios, y relacionense siempre con devotos. Canten acerca del Señor Supremo y glorifíquenle, y consideren que todos los seres, en el plano espiritual, son iguales. Libérense de la envidia y subyuguen la ira y la lamentación. Abandonen la identificación del ser con el cuerpo y con el hogar, y practiquen la lectura de las Escrituras reveladas. Vivan en un lugar apartado y sigan el proceso para controlar por completo el aire vital, la mente y los sentidos. Tengan plena fe en las Escrituras reveladas, las Escrituras védicas, y manténganse siempre célibes. Cumplan con sus deberes prescritos y eviten las conversaciones ociosas. Pensando constantemente en la Suprema Personalidad de Dios, obtengan conocimiento de la fuente correcta. De este modo, practicando bhakti-yoga, con paciencia y con entusiasmo se elevarán al plano del conocimiento y podrán abandonar el ego falso.
Texts 10-13:
O My sons, you should accept a highly elevated paramahaṁsa, a spiritually advanced spiritual master. In this way, you should place your faith and love in Me, the Supreme Personality of Godhead. You should detest sense gratification and tolerate the duality of pleasure and pain, which are like the seasonal changes of summer and winter. Try to realize the miserable condition of living entities, who are miserable even in the higher planetary systems. Philosophically inquire about the truth. Then undergo all kinds of austerities and penances for the sake of devotional service. Give up the endeavor for sense enjoyment and engage in the service of the Lord. Listen to discussions about the Supreme Personality of Godhead, and always associate with devotees. Chant about and glorify the Supreme Lord, and look upon everyone equally on the spiritual platform. Give up enmity and subdue anger and lamentation. Abandon identifying the self with the body and the home, and practice reading the revealed scriptures. Live in a secluded place and practice the process by which you can completely control your life air, mind and senses. Have full faith in the revealed scriptures, the Vedic literatures, and always observe celibacy. Perform your prescribed duties and avoid unnecessary talks. Always thinking of the Supreme Personality of Godhead, acquire knowledge from the right source. Thus practicing bhakti-yoga, you will patiently and enthusiastically be elevated in knowledge and will be able to give up the false ego.
Text 14:
Queridos hijos Míos, deben actuar conforme los he aconsejado. Sean muy cuidadosos. De ese modo, se liberarán de la ignorancia del deseo de realizar actividades fruitivas, y el nudo del cautiverio en el corazón quedará completamente cortado. Pero, para seguir avanzando, deberán abandonar también esos medios. Es decir, no se apeguen al proceso de liberación en sí mismo.
Text 14:
As I have advised you, My dear sons, you should act accordingly. Be very careful. By these means you will be freed from the ignorance of the desire for fruitive activity, and the knot of bondage in the heart will be completely severed. For further advancement, you should also give up the means. That is, you should not become attached to the process of liberation itself.
Text 15:
Para el que es sincero en su deseo de regresar al hogar, de vuelta a Dios, el principal objetivo de la vida, el bien más sublime, debe ser la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios. Tanto el padre que instruye a sus hijos, como el maestro espiritual que instruye a sus discípulos, como el rey que instruye a sus súbditos, deben seguir Mis consejos, y continuar dándoles instrucciones sin irritarse, incluso si el discípulo, hijo o súbdito es a veces incapaz de seguir esas órdenes. A la gente ignorante, que se ocupa en actividades piadosas e impías, se la debe ocupar en servicio devocional a toda costa. Deben evitar siempre las actividades fruitivas. ¿Qué beneficio se obtiene de poner al discípulo, al hijo o al súbdito bajo el cautiverio de las actividades kármicas? Es como llevar a un ciego hacia un pozo oculto y hacer que caiga.
Text 15:
If one is serious about going back home, back to Godhead, he must consider the mercy of the Supreme Personality of Godhead the summum bonum and chief aim of life. If he is a father instructing his sons, a spiritual master instructing his disciples, or a king instructing his citizens, he must instruct them as I have advised. Without being angry, he should continue giving instructions, even if his disciple, son or citizen is sometimes unable to follow his order. Ignorant people who engage in pious and impious activities should be engaged in devotional service by all means. They should always avoid fruitive activity. If one puts into the bondage of karmic activity his disciple, son or citizen who is bereft of transcendental vision, how will one profit? It is like leading a blind man to a dark well and causing him to fall in.
Text 16:
Debido a la ignorancia, el materialista no sabe nada acerca de su verdadero interés, el sendero de la vida auspiciosa. Sus deseos de disfrute le encadenan a la complacencia material, y todos sus planes apuntan hacia ese objetivo. En busca del efímero disfrute de los sentidos, esa persona crea una sociedad basada en la envidia, y a raíz de esa mentalidad, se hunde en el océano del sufrimiento; pero es tan necia que ni siquiera se da cuenta de ello.
Text 16:
Due to ignorance, the materialistic person does not know anything about his real self-interest, the auspicious path in life. He is simply bound to material enjoyment by lusty desires, and all his plans are made for this purpose. For temporary sense gratification, such a person creates a society of envy, and due to this mentality, he plunges into the ocean of suffering. Such a foolish person does not even know about this.
Text 17:
¿Cómo puede una persona verdaderamente culta, misericordiosa y avanzada en el conocimiento espiritual, ocupar en actividades fruitivas a un ignorante adicto al sendero del saṁsāra, haciendo que se enrede aún más en la existencia material? Si un ciego confunde su camino, ¿qué hombre de bien le permitiría dirigirse hacia el peligro? ¿Cómo podría aprobar esa forma de proceder? Ningún hombre sabio o bondadoso podría permitirlo.
Text 17:
If someone is ignorant and addicted to the path of saṁsāra, how can one who is actually learned, merciful and advanced in spiritual knowledge engage him in fruitive activity and thus further entangle him in material existence? If a blind man is walking down the wrong path, how can a gentleman allow him to continue on his way to danger? How can he approve this method? No wise or kind man can allow this.
Text 18:
Aquel que no puede liberar a sus subordinados del ciclo de nacimientos y muertes nunca debe actuar como maestro espiritual, padre, esposo, madre o semidiós adorable.
Text 18:
One who cannot deliver his dependents from the path of repeated birth and death should never become a spiritual master, a father, a husband, a mother or a worshipable demigod.
Text 19:
La forma de Mi cuerpo trascendental [sac-cid-ānanda-vigraha] es idéntica a la forma humana, pero no es un cuerpo humano material. Es inconcebible. Yo no acepto un determinado tipo de cuerpo obligado por la naturaleza; lo hago por Mi propia voluntad. Mi corazón también es espiritual, y siempre pienso en el bienestar de Mis devotos. Por esa razón, en él puede encontrarse el proceso del servicio devocional, que es para los devotos. Muy lejos de Mi corazón, he desterrado la irreligión[adharma] y las actividades no devocionales. Nada de eso Me atrae. A causa de todas estas cualidades trascendentales, la gente suele ofrecerme oraciones llamándome Ṛṣabhadeva, la Suprema Personalidad de Dios, la mejor de todas las entidades vivientes.
Text 19:
My transcendental body [sac-cid-ānanda-vigraha] looks exactly like a human form, but it is not a material human body. It is inconceivable. I am not forced by nature to accept a particular type of body; I take on a body by My own sweet will. My heart is also spiritual, and I always think of the welfare of My devotees. Therefore within My heart can be found the process of devotional service, which is meant for the devotees. Far from My heart have I abandoned irreligion [adharma] and nondevotional activities. They do not appeal to Me. Due to all these transcendental qualities, people generally pray to Me as Ṛṣabhadeva, the Supreme Personality of Godhead, the best of all living entities.
Text 20:
Mis queridos hijos, han nacido de Mi corazón, en donde reposan todas las cualidades espirituales. Por lo tanto, no deben ser como los hombres materialistas y envidiosos. Deben seguir a Bharata, su hermano mayor, cuyo servicio devocional es glorioso. Si se ocupan en servirlo, con ello Me estarán sirviendo a Mí también, y gobernarán a los ciudadanos sin más esfuerzo.
Text 20:
My dear boys, you are all born of My heart, which is the seat of all spiritual qualities. Therefore you should not be like materialistic and envious men. You should accept your eldest brother, Bharata, who is exalted in devotional service. If you engage yourselves in Bharata’s service, your service to him will include My service, and you will rule the citizens automatically.
Texts 21-22:
De las dos energías manifiestas [el espíritu y la materia inerte], los seres que poseen fuerza vital [hortalizas, hierbas, árboles y plantas] son superiores a la materia inerte [piedras, tierra, etc.]. Superiores a las plantas y vegetales inmóviles son los gusanos y serpientes, que pueden moverse. Superiores a los gusanos y serpientes son los animales que tienen inteligencia. Superiores a los animales son los seres humanos, y superiores a estos son los fantasmas, pues no tienen cuerpo material. Superiores a los fantasmas son los gandharvas, y superiores a ellos son los siddhas. Superiores a los siddhas son los kinnaras, y superiores a ellos, los asuras. Superiores a los asuras son los semidioses, y entre los semidioses, Indra, el rey del cielo, es el supremo. Superiores a Indra son los hijos directos del Señor Brahmā, como el rey Dakṣa, y el supremo entre los hijos de Brahmā es el Señor Śiva. Puesto que el Señor Śiva es hijo de Brahmā, a Brahmā se le considera superior, pero él también está subordinado a Mí, la Suprema Personalidad de Dios. Y como Yo siento inclinación por los brāhmaṇas, los brāhmaṇas son los mejores entre todos.
Texts 21-22:
Of the two energies manifest [spirit and dull matter], beings possessing living force [vegetables, grass, trees and plants] are superior to dull matter [stone, earth, etc.]. Superior to nonmoving plants and vegetables are worms and snakes, which can move. Superior to worms and snakes are animals that have developed intelligence. Superior to animals are human beings, and superior to human beings are ghosts because they have no material bodies. Superior to ghosts are the Gandharvas, and superior to them are the Siddhas. Superior to the Siddhas are the Kinnaras, and superior to them are the asuras. Superior to the asuras are the demigods, and of the demigods, Indra, the King of heaven, is supreme. Superior to Indra are the direct sons of Lord Brahmā, sons like King Dakṣa, and supreme among Brahmā’s sons is Lord Śiva. Since Lord Śiva is the son of Lord Brahmā, Brahmā is considered superior, but Brahmā is also subordinate to Me, the Supreme Personality of Godhead. Because I am inclined to the brāhmaṇas, the brāhmaṇas are best of all.
Text 23:
¡Oh, respetables brāhmaṇas!, en lo que a Mi respecta, en este mundo no hay nadie igual o superior a los brāhmaṇas. No sé de nadie que se les pueda comparar. La gente que conoce cuál es Mi intención en que se celebren rituales conforme a los principios védicos, Me ofrece alimentos con fe y amor a través de la boca de un brāhmaṇa. Yo como con plena satisfacción lo que se Me ofrece de ese modo. En verdad, Me produce más placer el alimento así ofrecido que las ofrendas hechas en el fuego de sacrificio.
Text 23:
O respectful brāhmaṇas, as far as I am concerned, no one is equal or superior to the brāhmaṇas in this world. I do not find anyone comparable to them. When people know My motive, after performing rituals according to the Vedic principles they offer food to Me with faith and love through the mouth of a brāhmaṇa. When food is thus offered unto Me, I eat it with full satisfaction. Indeed, I derive more pleasure from food offered in that way than from the food offered in the sacrificial fire.
Text 24:
Los Vedas son Mi encarnación sonora trascendental y eterna. Por lo tanto, los Vedas son śabda-brahma. En este mundo, losbrāhmaṇas hacen un estudio exhaustivo de todos los Vedas, y como han asimilado las conclusiones védicas, deben ser considerados la personificación de los Vedas. Los brāhmaṇas están situados bajo la influencia de la modalidad suprema y trascendental, sattva-guṇa. Debido a ello, están firmemente establecidos en el control de la mente [śama], el control de los sentidos [dama], y la veracidad [satya]. Ellos explican el sentido original de los Vedas, y por misericordia [anugraha], predican a todas las almas condicionadas el objetivo de los Vedas. Con sus prácticas de penitencia [tapasya] y tolerancia [titikṣā],comprenden la posición de la entidad viviente y del Señor Supremo [anubhava]. Estas son las ocho cualidades de losbrāhmaṇas. Por lo tanto, de entre todas las entidades vivientes, ninguna es superior a los brāhmaṇas.
Text 24:
The Vedas are My eternal transcendental sound incarnation. Therefore the Vedas are śabda-brahma. In this world, the brāhmaṇas thoroughly study all the Vedas, and because they assimilate the Vedic conclusions, they are also to be considered the Vedas personified. The brāhmaṇas are situated in the supreme transcendental mode of nature — sattva-guṇa. Because of this, they are fixed in mind control [śama], sense control [dama], and truthfulness [satya]. They describe the Vedas in their original sense, and out of mercy [anugraha] they preach the purpose of the Vedas to all conditioned souls. They practice penance [tapasya] and tolerance [titikṣā], and they realize the position of the living entity and the Supreme Lord [anubhava]. These are the eight qualifications of the brāhmaṇas. Therefore among all living entities, no one is superior to the brāhmaṇas.
Text 25:
Yo gozo de plena opulencia; soy todopoderoso, y soy superior al Señor Brahmā y a Indra, el rey de los planetas celestiales. Soy además quien concede la felicidad que puede obtenerse en el reino celestial o mediante la liberación. Aun así, losbrāhmaṇas no Me piden bienestar material. Ellos son muy puros y no desean poseer nada. Simplemente se ocupan en Mi servicio devocional. ¿Qué necesidad tienen de pedir bienes materiales a nadie?
Text 25:
I am fully opulent, almighty and superior to Lord Brahmā and Indra, the King of the heavenly planets. I am also the bestower of all happiness obtained in the heavenly kingdom and by liberation. Nonetheless, the brāhmaṇas do not seek material comforts from Me. They are very pure and do not want to possess anything. They simply engage in My devotional service. What is the need of their asking for material benefits from anyone else?
Text 26:
Queridos hijos míos, no deben sentir envidia de ninguna entidad viviente, ni móvil ni inmóvil. Sabiendo que Yo estoy en ellas, deben ofrecerles respeto a todas en todo momento. De ese modo, Me ofrecerán respeto a Mí.
Text 26:
My dear sons, you should not envy any living entity — be he moving or nonmoving. Knowing that I am situated in them, you should offer respect to all of them at every moment. In this way, you offer respect to Me.
Text 27:
La actividad propia de los órganos de los sentidos —la mente, la vista, las palabras y todos los sentidos para la acción y para la adquisición de conocimiento— es ocuparse por completo en Mi servicio. Mientras la entidad viviente no ocupe los sentidos de ese modo, no puede pensar en liberarse del gran enredo de la existencia material, que es exactamente como la fuerte cuerda de Yamarāja.
Text 27:
The true activity of the sense organs — mind, sight, words and all the knowledge-gathering and working senses — is to engage fully in My service. Unless his senses are thus engaged, a living entity cannot think of getting out of the great entanglement of material existence, which is exactly like Yamarāja’s stringent rope.
Text 28:
Śukadeva Gosvāmī dijo: De este modo, el gran bienqueriente de todos, el Señor Supremo Ṛṣabhadeva, instruyó a Sus propios hijos. Aunque estaban perfectamente educados y eran cultos, les instruyó simplemente para dar ejemplo de cómo debe un padre instruir a sus hijos antes de retirarse de la vida familiar. Los sannyāsīs, que se han liberado definitivamente de los lazos de la actividad fruitiva y han emprendido el servicio devocional una vez subyugados todos sus deseos materiales, también aprenden de esas instrucciones. El Señor Ṛṣabhadeva instruyó a Sus cien hijos, el mayor de los cuales, Bharata, era un devoto muy avanzado y un seguidor de los vaiṣṇavas. A fin de gobernar el mundo entero, el Señor sentó en el trono real a Su hijo mayor. A partir de entonces, y aunque permanecía en el hogar, el Señor Ṛṣabhadeva vivió como un loco, desnudo y con los cabellos despeinados. Después, llevando el fuego de sacrificio dentro de Sí, Se fue de Brahmāvarta para viajar por todo el mundo.
Text 28:
Śukadeva Gosvāmī said: Thus the great well-wisher of everyone, the Supreme Lord Ṛṣabhadeva, instructed His own sons. Although they were perfectly educated and cultured, He instructed them just to set an example of how a father should instruct his sons before retiring from family life. Sannyāsīs, who are no longer bound by fruitive activity and who have taken to devotional service after all their material desires have been vanquished, also learn by these instructions. Lord Ṛṣabhadeva instructed His one hundred sons, of whom the eldest, Bharata, was a very advanced devotee and a follower of Vaiṣṇavas. In order to rule the whole world, the Lord enthroned His eldest son on the royal seat. Thereafter, although still at home, Lord Ṛṣabhadeva lived like a madman, naked and with disheveled hair. Then the Lord took the sacrificial fire within Himself, and He left Brahmāvarta to tour the whole world.
Text 29:
Con el aspecto de un avadhūta, es decir, de un gran santo indiferente a las preocupaciones materiales, el Señor Ṛṣabhadeva Se comportó ante la sociedad humana como si estuviera ciego, sordo y mudo, como si fuese una piedra inerte, un fantasma o un loco. Aunque la gente Le insultaba con esas palabras, Él guardaba silencio y no hablaba a nadie.
Text 29:
After accepting the feature of avadhūta, a great saintly person without material cares, Lord Ṛṣabhadeva passed through human society like a blind, deaf and dumb man, an idle stone, a ghost or a madman. Although people called Him such names, He remained silent and did not speak to anyone.
Text 30:
Ṛṣabhadeva comenzó a viajar por ciudades, aldeas, regiones mineras, campos, valles, jardines, campamentos militares, tierras de pastoreo, cabañas de vaqueros, montañas, bosques, albergues para viajeros y ermitas. En todas partes, fuese a donde fuese, era acosado por todo tipo de personas ruines, que le rodeaban como las moscas que vuelan alrededor del cuerpo de un elefante que sale del bosque. Allí donde fuese, Le amenazaban, Le golpeaban, orinaban encima de Él y Le escupían. A veces la gente Le tiraba piedras, excremento y tierra, y a veces se ventoseaban ante Él. De ese modo, la gente Le insultaba con malas palabras, y Le causaban grandes dificultades; pero Él no Se preocupaba de ello, pues comprendía que el cuerpo no tiene ningún otro destino. Estaba absorto en el plano espiritual, y desde Su gloriosa posición espiritual, no Se preocupaba por todos esos insultos materiales. En otras palabras, entendía perfectamente que la materia y el espíritu son diferentes, y no tenía ningún concepto corporal. Así, sin irritarse con nadie, caminó solo por todo el mundo.
Text 30:
Ṛṣabhadeva began to tour through cities, villages, mines, countrysides, valleys, gardens, military camps, cow pens, the homes of cowherd men, transient hotels, hills, forests and hermitages. Wherever He traveled, all bad elements surrounded Him, just as flies surround the body of an elephant coming from a forest. He was always being threatened, beaten, urinated upon and spat upon. Sometimes people threw stones, stool and dust at Him, and sometimes people passed foul air before Him. Thus people called Him many bad names and gave Him a great deal of trouble, but He did not care about this, for He understood that the body is simply meant for such an end. He was situated on the spiritual platform, and, being in His spiritual glory, He did not care for all these material insults. In other words, He completely understood that matter and spirit are separate, and He had no bodily conception. Thus, without being angry at anyone, He walked through the whole world alone.
Text 31:
Las manos, los pies y el pecho del Señor Ṛṣabhadeva eran muy grandes. Sus hombros, Su rostro y Sus extremidades, muy delicados y de proporciones simétricas. Una sonrisa espontánea embellecía Su hermosa boca; Sus ojos rojizos, alargados como pétalos de una flor de loto recién brotada y cubierta con el rocío de la mañana, Le daban un encanto extraordinario. Los iris de Sus ojos eran tan agradables que eliminaban por completo los pesares de todo el que Le veía. Su frente, Sus oídos, Su cuello, Su nariz, y todos Sus demás rasgos eran muy hermosos. Con Su amable sonrisa, Su cara era tan hermosa que atraía incluso el corazón de las mujeres casadas. Era como si Cupido las hiriese con sus flechas. Una abundante cabellera de color castaño, rizada y despeinada, cubría Su cabeza. Tenía el cabello enmarañado, ya que descuidaba Su cuerpo y estaba sucio. Su aspecto era el de una persona poseída por un fantasma.
Text 31:
Lord Ṛṣabhadeva’s hands, feet and chest were very long. His shoulders, face and limbs were all very delicate and symmetrically proportioned. His mouth was beautifully decorated with His natural smile, and He appeared all the more lovely with His reddish eyes spread wide like the petals of a newly grown lotus flower covered with dew in the early morning. The irises of His eyes were so pleasing that they removed all the troubles of everyone who saw Him. His forehead, ears, neck, nose and all His other features were very beautiful. His gentle smile always made His face beautiful, so much so that He even attracted the hearts of married women. It was as though they had been pierced by arrows of Cupid. About His head was an abundance of curly, matted brown hair. His hair was disheveled because His body was dirty and not taken care of. He appeared as if He were haunted by a ghost.
Text 32:
Cuando vio que la mayor parte de la gente se mostraba muy en contra de Su ejecución de yoga místico, el Señor Ṛṣabhadeva resolvió hacer frente a esa oposición siguiendo la línea de conducta de las pitones. De modo que decidió permanecer tendido en un lugar; allí comía, bebía, defecaba y orinaba, para después revolcarse en Sus propias deyecciones. En efecto, para que los elementos hostiles no pudieran acercársele y molestarle, Se manchaba todo el cuerpo con Sus propios orines y excremento.
Text 32:
When Lord Ṛṣabhadeva saw that the general populace was very antagonistic to His execution of mystic yoga, He accepted the behavior of a python in order to counteract their opposition. Thus He stayed in one place and lay down. While lying down, He ate and drank, and He passed stool and urine and rolled in it. Indeed, He smeared His whole body with His own stool and urine so that opposing elements might not come and disturb Him.
Text 33:
La gente, al ver la condición en que permanecía el Señor Ṛṣabhadeva, dejó de molestarlo; sin embargo, Sus excrementos y Su orina no desprendían ningún mal olor. Muy al contrario: era una fragancia tan agradable que perfumaba todo el campo en un área de más de cien kilómetros a la redonda.
Text 33:
Because Lord Ṛṣabhadeva remained in that condition, the public did not disturb Him, but no bad aroma emanated from His stool and urine. Quite the contrary, His stool and urine were so aromatic that they filled eighty miles of the countryside with a pleasant fragrance.
Text 34:
De esa forma, el Señor Ṛṣabhadeva imitó el comportamiento de las vacas, los ciervos y los cuervos. Unas veces Se movía o caminaba, y otras veces Se sentaba en un lugar. A veces Se tendía tal como hacen las vacas, los ciervos y los cuervos. De esa forma, comía, bebía y evacuaba excremento y orina, engañando con ello a la gente.
Text 34:
In this way Lord Ṛṣabhadeva followed the behavior of cows, deer and crows. Sometimes He moved or walked, and sometimes He sat down in one place. Sometimes He lay down, behaving exactly like cows, deer and crows. In that way, He ate, drank, passed stool and urine and cheated the people in this way.
Text 35:
¡Oh, rey Parīkṣit!, el Señor Ṛṣabhadeva, la expansión parcial del Señor Kṛṣṇa, con la única intención de mostrar a todos losyogīs el proceso místico, llevó a cabo actividades maravillosas. En realidad, Él era el amo de la liberación y estaba absorto por completo en una bienaventuranza trascendental siempre en aumento. El Señor Kṛṣṇa, Vāsudeva, el hijo de Vasudeva, es la fuente original del Señor Ṛṣabhadeva. En Sus respectivas constituciones no hay la menor diferencia; en consecuencia, el Señor Ṛṣabhadeva manifestó las características amorosas del llanto, la risa y el temblor. Siempre estaba absorto en amor trascendental. Debido a ello, todos los poderes místicos, como la capacidad de viajar por el espacio exterior a la velocidad de la mente, y los poderes de aparecer y desaparecer, entrar en el cuerpo de los demás, y ver cosas que estaban a una gran distancia, acudían a Él de un modo natural. Pero, a pesar de poseer todos esos poderes, nunca hizo uso de ellos.
Text 35:
O King Parīkṣit, just to show all the yogīs the mystic process, Lord Ṛṣabhadeva, the plenary expansion of Lord Kṛṣṇa, performed wonderful activities. Actually He was the master of liberation and was fully absorbed in transcendental bliss, which increased a thousandfold. Lord Kṛṣṇa, Vāsudeva, the son of Vasudeva, is the original source of Lord Ṛṣabhadeva. There is no difference in Their constitution, and consequently Lord Ṛṣabhadeva awakened the loving symptoms of crying, laughing and shivering. He was always absorbed in transcendental love. Due to this, all mystic powers automatically approached Him, such as the ability to travel in outer space at the speed of mind, to appear and disappear, to enter the bodies of others, and to see things far, far away. Although He could do all this, He did not exercise these powers.