Text 7
Sloka 7
Texto
Verš
svārthe pramattaḥ sahasā vipaścit
gata-smṛtir vindati tatra tāpān
āsādya maithunyam agāram ajñaḥ
svārthe pramattaḥ sahasā vipaścit
gata-smṛtir vindati tatra tāpān
āsādya maithunyam agāram ajñaḥ
Palabra por palabra
Synonyma
yadā — cuando; na — no; paśyati — ve; ayathā — innecesario; guṇa-īhām — esfuerzo por satisfacer los sentidos; sva-arthe — en su propio interés; pramattaḥ — loca; sahasā — muy pronto; vipaścit — incluso la persona avanzada en conocimiento; gata-smṛtiḥ — olvidando; vindati — obtiene; tatra — allí; tāpān — miserias materiales; āsādya — obtener; maithunyam — basado en la relación sexual; agāram — un hogar; ajñaḥ — como un necio.
yadā — když; na — ne; paśyati — vidí; ayathā — zbytečná; guṇa-īhām — snaha o uspokojení smyslů; sva-arthe — ve vlastním zájmu; pramattaḥ — šílený; sahasā — velice brzy; vipaścit — člověk s pokročilým poznáním; gata-smṛtiḥ — jelikož zapomíná; vindati — obdrží; tatra — tam; tāpān — hmotné utrpení; āsādya — získává; maithunyam — založený na pohlavním styku; agāram — domov; ajñaḥ — hloupý.
Traducción
Překlad
Por muy sabia y erudita que sea, la persona que no entiende que el esfuerzo por la complacencia de los sentidos es una inútil pérdida de tiempo, está loca. Habiendo olvidado su verdadero interés, trata de ser feliz en el mundo material, y centra sus intereses en torno a su hogar, que está basado en la relación sexual y que le trae toda clase de miserias materiales. En esas circunstancias, esa persona no es mejor que un animal ignorante.
Člověk může být velice učený a moudrý, ale jestliže nechápe, že snaha o uspokojení smyslů je zbytečnou ztrátou času, pak je šílený. Zapomíná na svůj vlastní zájem, snaží se být šťastný v hmotném světě a své zájmy soustřeďuje na domov, který se zakládá na pohlavním styku a přináší mu hmotná utrpení všeho druhu. Takový člověk není o nic lepší než tupé zvíře.
Significado
Význam
Quien se encuentra en la etapa más baja de la vida devocional no es un devoto puro. Anyābhilāṣitā-śūnyaṁ jñāna-karmādy-anāvṛtam: Para ser un devoto puro, es necesario estar libre de todos los deseos materiales, sin el menor contacto con las actividades fruitivas y el conocimiento especulativo. Mientras estamos en un plano inferior, a veces podemos sentir interés por la especulación filosófica con un cierto matiz de devoción. Sin embargo, en esa etapa seguimos aspirando a la complacencia de los sentidos y seguimos contaminados por las modalidades de la naturaleza material. La influencia demāyā es tan fuerte que incluso una persona avanzada en conocimiento llega a olvidar que es un sirviente eterno de Kṛṣṇa. En consecuencia, permanece satisfecha en la vida familiar, que gira en torno a la relación sexual. Entregándose a la vida sexual, acepta sufrir toda clase de miserias materiales. De ese modo, debido a la ignorancia, se ve atada por la cadena de las leyes materiales.
Oddaný, který se nachází v nejnižším stádiu oddanosti, není čistým oddaným. Anyābhilāṣitā-śūnyaṁ jñāna-karmādy-anāvṛtam — aby se někdo mohl stát čistým oddaným, musí se zbavit všech hmotných tužeb a být nedotčený plodonosným jednáním a spekulativním poznáním. Na nižší úrovni se člověk může někdy zajímat o filozofickou spekulaci s příměsí oddanosti. V tomto stádiu má však ještě stále zájem o smyslový požitek a je znečištěný kvalitami hmotné přírody. Vliv māyi je tak silný, že i ten, kdo je pokročilý v poznání, zapomíná, že je věčným služebníkem Kṛṣṇy. Spokojeně proto setrvává v životě hospodáře, který se soustřeďuje kolem pohlavního styku. Odevzdává svůj život sexu a přistupuje na to, že bude snášet všechny druhy hmotného utrpení. Kvůli nevědomosti je takto spoután řetězem hmotných zákonů.