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Text 26

Text 26

Texto

Text

sarvāṇi mad-dhiṣṇyatayā bhavadbhiś
carāṇi bhūtāni sutā dhruvāṇi
sambhāvitavyāni pade pade vo
vivikta-dṛgbhis tad u hārhaṇaṁ me
sarvāṇi mad-dhiṣṇyatayā bhavadbhiś
carāṇi bhūtāni sutā dhruvāṇi
sambhāvitavyāni pade pade vo
vivikta-dṛgbhis tad u hārhaṇaṁ me

Palabra por palabra

Synonyms

sarvāṇi — todas; mat-dhiṣṇyatayā — por estar Yo presente en ellas; bhavadbhiḥ — por ustedes; carāṇi — que se mueven; bhūtāni — las entidades vivientes; sutāḥ — queridos hijos Míos; dhruvāṇi — que no se mueven; sambhāvitavyāni — ser respetadas; pade pade — en todo momento; vaḥ — por ustedes; vivikta-dṛgbhiḥ — con una visión y una comprensión clara (de que la Suprema Personalidad de Dios, en Su aspecto de Paramātmā, está en todas partes); tat u — que indirectamente; ha — ciertamente; arhaṇam — ofrecer respeto; me — a Mí.

sarvāṇi — all; mat-dhiṣṇyatayā — because of being My sitting place; bhavadbhiḥ — by you; carāṇi — that move; bhūtāni — living entities; sutāḥ — My dear sons; dhruvāṇi — that do not move; sambhāvitavyāni — to be respected; pade pade — at every moment; vaḥ — by you; vivikta-dṛgbhiḥ — possessing clear vision and understanding (that the Supreme Personality of Godhead in His Paramātmā feature is situated everywhere); tat u — that indirectly; ha — certainly; arhaṇam — offering respect; me — unto Me.

Traducción

Translation

Queridos hijos míos, no deben sentir envidia de ninguna entidad viviente, ni móvil ni inmóvil. Sabiendo que Yo estoy en ellas, deben ofrecerles respeto a todas en todo momento. De ese modo, Me ofrecerán respeto a Mí.

My dear sons, you should not envy any living entity — be he moving or nonmoving. Knowing that I am situated in them, you should offer respect to all of them at every moment. In this way, you offer respect to Me.

Significado

Purport

En este verso se emplea la palabra vivikta-dṛgbhiḥ, que significa «sin envidia». Todas las entidades vivientes son morada de la Suprema Personalidad de Dios en Su aspecto de Paramātmā. Como se confirma en la Brahma-saṁhitā: aṇḍāntara-sthaṁ paramāṇu-cayāntara-stham: El Señor está en este universo en Sus formas de Garbhodakaśāyī Viṣṇu y Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu. Él está, además, dentro de cada uno de los átomos. En los Vedas encontramos: īśāvāsyam idaṁ sarvam: El Señor Supremo está en todas partes, y allí donde Él está, ese lugar es Su templo. Cuando vemos un templo, aunque sea a lo lejos, ofrecemos nuestro respeto; el mismo respeto se debe ofrecer también a todas las entidades vivientes. Esto no debe confundirse con la teoría del panteísmo, que sostiene que todo es Dios. Todo tiene una relación con Dios, ya que Dios está en todas partes. No debemos hacer ninguna distinción entre pobres y ricos, como los necios adoradores de daridra-nārāyaṇa. Nārāyaṇa está tanto en los ricos como en los pobres. No debemos pensar que Nārāyaṇa solamente está entre los pobres. Él está en todas partes. El devoto avanzado ofrecerá respeto a todos, incluso a los gatos y a los perros.

In this verse the word vivikta-dṛgbhiḥ, meaning without envy, is used. All living entities are the abode of the Supreme Personality of Godhead in His Paramātmā feature. As confirmed in Brahma-saṁhitā: aṇḍāntara-sthaṁ paramāṇu-cayāntara-stham. The Lord is situated in this universe as Garbhodakaśāyī Viṣṇu and Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu. He is also situated within every atom. According to the Vedic statement: īśāvāsyam idaṁ sarvam. The Supreme Lord is situated everywhere, and wherever He is situated is His temple. We even offer respects to a temple from a distant place, and all living entities should similarly be offered respect. This is different from the theory of pantheism, which holds that everything is God. Everything has a relationship with God because God is situated everywhere. We should not make any particular distinction between the poor and the rich like the foolish worshipers of daridra-nārāyaṇa. Nārāyaṇa is present in the rich as well as the poor. One should not simply think Nārāyaṇa is situated among the poor. He is everywhere. An advanced devotee will offer respects to everyone — even to cats and dogs.

vidyā-vinaya-sampanne
brāhmaṇe gavi hastini
śuni caiva śva-pāke ca
paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ
vidyā-vinaya-sampanne
brāhmaṇe gavi hastini
śuni caiva śva-pāke ca
paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ

«Los sabios humildes, en virtud del conocimiento verdadero, ven con la misma visión a un manso y erudito brāhmaṇa, a una vaca, a un elefante, a un perro y a un comeperros [paria]» (Bg. 5.18). No debemos cometer el error de pensar que esa visión ecuánime, sama-darśinaḥ, significa que el individuo y el Señor Supremo son lo mismo. No; son siempre distintos. Cada persona individual es distinta del Señor Supremo. Es un error equiparar a la entidad viviente individual con el Señor Supremo con el pretexto de vivikta-dṛk, sama-dṛk. El Señor siempre Se halla en una posición excelsa, incluso aunque acepta vivir en todas partes. Śrīla Madhvācārya, citando el Padma Purāṇa, dice: vivikta-dṛṣṭi jīvānāṁ dhiṣṇyatayā parameśvarasya bheda-dṛṣṭiḥ: «Aquel que tiene una visión clara y está libre de la envidia puede ver que el Señor Supremo es diferente de las entidades vivientes, aunque está en todas ellas». Madhvācārya cita otro verso del Padma Purāṇa:

“The humble sage, by virtue of true knowledge, sees with equal vision a learned and gentle brāhmaṇa, a cow, an elephant, a dog and a dog-eater [outcaste].” (Bg. 5.18) This sama-darśinaḥ, equal vision, should not be mistaken to mean that the individual is the same as the Supreme Lord. They are always distinct. Every individual person is different from the Supreme Lord. It is a mistake to equate the individual living entity with the Supreme Lord on the plea of vivikta-dṛk, sama-dṛk. The Lord is always in an exalted position, even though He agrees to live everywhere. Śrīla Madhvācārya, quoting Padma Purāṇa, states: vivikta-dṛṣṭi jīvānāṁ dhiṣṇyatayā parameśvarasya bheda-dṛṣṭiḥ. “One who has clear vision and who is devoid of envy can see that the Supreme Lord is separate from all living entities, although He is situated in every living entity.” Madhvācārya further quotes from Padma Purāṇa:

upapādayet parātmānaṁ
jīvebhyo yaḥ pade pade
bhedenaiva na caitasmāt
priyo viṣṇos tu kaścana
upapādayet parātmānaṁ
jīvebhyo yaḥ pade pade
bhedenaiva na caitasmāt
priyo viṣṇos tu kaścana

«Si una persona puede ver que la entidad viviente y el Señor Supremo son siempre distintos, el Señor siente gran afecto por ella». El Padma Purāṇa afirma también: yo hareś caiva jīvānāṁ bheda-vaktā hareḥ priyaḥ: «El Señor Viṣṇu siente gran afecto por aquel que predica que las entidades vivientes son distintas del Señor Supremo».

“One who sees the living entity and the Supreme Lord as always distinct is very dear to the Lord.” Padma Purāṇa also states, yo hareś caiva jīvānāṁ bheda-vaktā hareḥ priyaḥ: “One who preaches that the living entities are separate from the Supreme Lord is very dear to Lord Viṣṇu.”