Text 26

Sloka 26

Texto

Verš

sarvāṇi mad-dhiṣṇyatayā bhavadbhiś
carāṇi bhūtāni sutā dhruvāṇi
sambhāvitavyāni pade pade vo
vivikta-dṛgbhis tad u hārhaṇaṁ me

Palabra por palabra

Synonyma

sarvāṇi — todas; mat-dhiṣṇyatayā — por estar Yo presente en ellas; bhavadbhiḥ — por ustedes; carāṇi — que se mueven; bhūtāni — las entidades vivientes; sutāḥ — queridos hijos Míos; dhruvāṇi — que no se mueven; sambhāvitavyāni — ser respetadas; pade pade — en todo momento; vaḥ — por ustedes; vivikta-dṛgbhiḥ — con una visión y una comprensión clara (de que la Suprema Personalidad de Dios, en Su aspecto de Paramātmā, está en todas partes); tat u — que indirectamente; ha — ciertamente; arhaṇam — ofrecer respeto; me — a Mí.

sarvāṇi — všechny; mat-dhiṣṇyatayā — jelikož jsou Mým sídlem; bhavadbhiḥ — vámi; carāṇi — které se pohybují; bhūtāni — živé bytosti; sutāḥ — Moji milí synové; dhruvāṇi — které se nepohybují; sambhāvitavyāni — mají být ctěny; pade pade — každým okamžikem; vaḥ — vámi; vivikta-dṛgbhiḥ — s jasným pohledem a porozuměním (že Nejvyšší Osobnost Božství ve Svém aspektu Paramātmy sídlí všude); tat u — to nepřímo; ha — jistě; arhaṇam — vzdávání úcty; me — Mně.

Traducción

Překlad

Queridos hijos míos, no deben sentir envidia de ninguna entidad viviente, ni móvil ni inmóvil. Sabiendo que Yo estoy en ellas, deben ofrecerles respeto a todas en todo momento. De ese modo, Me ofrecerán respeto a Mí.

Moji milí synové, nestavte se zle vůči žádné živé bytosti, pohyblivé ani nehybné. S vědomím, že v nich sídlím Já, jim všem vzdávejte každým okamžikem úctu. Tak budete vzdávat úctu Mně.

Significado

Význam

En este verso se emplea la palabra vivikta-dṛgbhiḥ, que significa «sin envidia». Todas las entidades vivientes son morada de la Suprema Personalidad de Dios en Su aspecto de Paramātmā. Como se confirma en la Brahma-saṁhitā: aṇḍāntara-sthaṁ paramāṇu-cayāntara-stham: El Señor está en este universo en Sus formas de Garbhodakaśāyī Viṣṇu y Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu. Él está, además, dentro de cada uno de los átomos. En los Vedas encontramos: īśāvāsyam idaṁ sarvam: El Señor Supremo está en todas partes, y allí donde Él está, ese lugar es Su templo. Cuando vemos un templo, aunque sea a lo lejos, ofrecemos nuestro respeto; el mismo respeto se debe ofrecer también a todas las entidades vivientes. Esto no debe confundirse con la teoría del panteísmo, que sostiene que todo es Dios. Todo tiene una relación con Dios, ya que Dios está en todas partes. No debemos hacer ninguna distinción entre pobres y ricos, como los necios adoradores de daridra-nārāyaṇa. Nārāyaṇa está tanto en los ricos como en los pobres. No debemos pensar que Nārāyaṇa solamente está entre los pobres. Él está en todas partes. El devoto avanzado ofrecerá respeto a todos, incluso a los gatos y a los perros.

V tomto verši je použité slovo vivikta-dṛgbhiḥ, které znamená “bez závisti”. Všechny živé bytosti jsou sídlem Nejvyššího Pána, Osobnosti Božství, v Jeho aspektu Paramātmy. Jak potvrzuje Brahma-saṁhitā: aṇḍāntara-sthaṁ paramāṇu-cayāntara-stham. Pán sídlí v tomto vesmíru jako Garbhodakaśāyī Viṣṇu a Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu. Je také uvnitř každého atomu. Vedy praví: īśāvāsyam idaṁ sarvam. Nejvyšší Pán sídlí všude, a kdekoliv sídlí, tam je Jeho chrám. Chrámu vzdáváme úctu již z dálky, a stejně tak bychom měli vzdávat úctu všem živým bytostem. Nejedná se však o teorii panteismu, podle které je všechno Bůh. Skutečností je, že vše má určitý vztah k Bohu, protože Bůh sídlí všude. Neměli bychom rozlišovat mezi chudými a bohatými jako hlupáci, kteří uctívají daridra-nārāyaṇa. Nārāyaṇa je přítomný v bohatých stejně jako v chudých. Nesmíme si myslet, že Nārāyaṇa je jen mezi chudými. Je všude. Pokročilý oddaný vzdává úctu každému — i kočkám a psům.

vidyā-vinaya-sampanne
brāhmaṇe gavi hastini
śuni caiva śva-pāke ca
paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ

«Los sabios humildes, en virtud del conocimiento verdadero, ven con la misma visión a un manso y erudito brāhmaṇa, a una vaca, a un elefante, a un perro y a un comeperros [paria]» (Bg. 5.18). No debemos cometer el error de pensar que esa visión ecuánime, sama-darśinaḥ, significa que el individuo y el Señor Supremo son lo mismo. No; son siempre distintos. Cada persona individual es distinta del Señor Supremo. Es un error equiparar a la entidad viviente individual con el Señor Supremo con el pretexto de vivikta-dṛk, sama-dṛk. El Señor siempre Se halla en una posición excelsa, incluso aunque acepta vivir en todas partes. Śrīla Madhvācārya, citando el Padma Purāṇa, dice: vivikta-dṛṣṭi jīvānāṁ dhiṣṇyatayā parameśvarasya bheda-dṛṣṭiḥ: «Aquel que tiene una visión clara y está libre de la envidia puede ver que el Señor Supremo es diferente de las entidades vivientes, aunque está en todas ellas». Madhvācārya cita otro verso del Padma Purāṇa:

“Díky správnému poznání se pokorní mudrci dívají stejně na učeného a vznešeného brāhmaṇu, krávu, slona, psa i pojídače psů.” (Bg. 5.18) Tento rovnocenný pohled (sama-darśinaḥ) si nesmíme vykládat tak, že individuální živá bytost a Nejvyšší Pán jsou totožní. To je omyl — tito dva se od sebe vždy liší. Každá individuální osoba se liší od Nejvyššího Pána. Přirovnávat na základě pojetí vivikta-dṛk či sama-dṛk individuální živou bytost k Nejvyššímu Pánu je chyba. Pán je vždy ve vznešeném postavení, i když přistupuje na to, že bude žít všude. Śrīla Madhvācārya uvádí citát z Padma Purāṇy: vivikta-dṛṣṭi-jīvānāṁ dhiṣṇyatayā parameśvarasya bheda-dṛṣṭiḥ. “Ten, kdo vidí jasně a je prostý závisti, realizuje, že Nejvyšší Pán je oddělený od všech živých bytostí, i když sídlí v každé z nich.” Madhvācārya dále cituje z Padma Purāṇy:

upapādayet parātmānaṁ
jīvebhyo yaḥ pade pade
bhedenaiva na caitasmāt
priyo viṣṇos tu kaścana

«Si una persona puede ver que la entidad viviente y el Señor Supremo son siempre distintos, el Señor siente gran afecto por ella». El Padma Purāṇa afirma también: yo hareś caiva jīvānāṁ bheda-vaktā hareḥ priyaḥ: «El Señor Viṣṇu siente gran afecto por aquel que predica que las entidades vivientes son distintas del Señor Supremo».

“Ten, kdo vidí, že živá bytost a Nejvyšší Pán se od sebe vždy liší, je Pánu velice drahý.” Padma Purāṇa také říká: yo hareś caiva jīvānāṁ bheda-vaktā hareḥ priyaḥ — “Toho, kdo káže, že živé bytosti jsou od Nejvyššího Pána oddělené, má Pán Viṣṇu velice rád.”