Text 16

Texto

Text

lokaḥ svayaṁ śreyasi naṣṭa-dṛṣṭir
yo ’rthān samīheta nikāma-kāmaḥ
anyonya-vairaḥ sukha-leśa-hetor
ananta-duḥkhaṁ ca na veda mūḍhaḥ

Palabra por palabra

Synonyms

lokaḥ — gente; svayam — personalmente; śreyasi — del sendero de lo auspicioso; naṣṭa-dṛṣṭiḥ — que ha perdido la visión; yaḥ — quien; arthān — cosas destinadas a la complacencia de los sentidos; samīheta — deseo; nikāma-kāmaḥ — con demasiados deseos de disfrute de los sentidos; anyonya-vairaḥ — con envidias mutuas; sukha-leśa-hetoḥ — solo por una felicidad material temporal; ananta-duḥkham — ilimitados sufrimientos; ca — también; na — no; veda — sabe; mūḍhaḥ — necio.

lokaḥ — people; svayam — personally; śreyasi — of the path of auspiciousness; naṣṭa-dṛṣṭiḥ — who have lost sight; yaḥ — who; arthān — things meant for sense gratification; samīheta — desire; nikāma-kāmaḥ — having too many lusty desires for sense enjoyment; anyonya-vairaḥ — being envious of one another; sukha-leśa-hetoḥ — simply for temporary material happiness; ananta-duḥkham — unlimited sufferings; ca — also; na — do not; veda — know; mūḍhaḥ — foolish.

Traducción

Translation

Debido a la ignorancia, el materialista no sabe nada acerca de su verdadero interés, el sendero de la vida auspiciosa. Sus deseos de disfrute le encadenan a la complacencia material, y todos sus planes apuntan hacia ese objetivo. En busca del efímero disfrute de los sentidos, esa persona crea una sociedad basada en la envidia, y a raíz de esa mentalidad, se hunde en el océano del sufrimiento; pero es tan necia que ni siquiera se da cuenta de ello.

Due to ignorance, the materialistic person does not know anything about his real self-interest, the auspicious path in life. He is simply bound to material enjoyment by lusty desires, and all his plans are made for this purpose. For temporary sense gratification, such a person creates a society of envy, and due to this mentality, he plunges into the ocean of suffering. Such a foolish person does not even know about this.

Significado

Purport

En este verso es muy significativa la palabra naṣṭa-dṛṣṭiḥ, que significa «el que no tiene ojos para ver el futuro». La vida continúa de un cuerpo a otro, y las actividades realizadas en esta vida se disfrutan o se sufren en la siguiente, si no en esta. El que no es inteligente, el que carece de ojos para ver el futuro, se crea enemistades y lucha contra los demás por la complacencia de los sentidos. Como resultado, en su siguiente vida tendrá que sufrir; pero, en su ceguera, como sigue actuando de la misma forma, sus sufrimientos no tienen límites. Esa persona es un mūḍha, pues pierde el tiempo sin comprender el servicio devocional del Señor. Como se afirma en el Bhagavad-gītā (7.25):

The word naṣṭa-dṛṣṭiḥ, meaning “one who has no eyes to see the future,” is very significant in this verse. Life goes on from one body to another, and the activities performed in this life are enjoyed or suffered in the next life, if not later in this life. One who is unintelligent, who has no eyes to see the future, simply creates enmity and fights with others for sense gratification. As a result, one suffers in the next life, but due to being like a blind man, he continues to act in such a way that he suffers unlimitedly. Such a person is a mūḍha, one who simply wastes his time and does not understand the Lord’s devotional service. As stated in Bhagavad-gītā (7.25):

nāhaṁ prakāśaḥ sarvasya
yoga-māyā-samāvṛtaḥ
mūḍho ’yaṁ nābhijānāti
loko mām ajam avyayam

«Yo nunca Me manifiesto a los necios y poco inteligentes. Para ellos, permanezco cubierto por Mi potencia interna [yoga-māyā], y por lo tanto, no saben que soy innaciente e infalible».

“I am never manifest to the foolish and unintelligent. For them I am covered by My eternal creative potency [yoga-māyā]; and so the deluded world knows Me not, who am unborn and infallible.”

En el Kaṭha Upaniṣad se dice también: avidyāyām antare vartamānāḥ svayaṁ dhīrāḥ paṇḍitaṁ manyamānāḥ: la gente es ignorante, pero aun así, busca la guía de otros que también son ciegos. Como resultado, unos y otros tienen que padecer circunstancias miserables. Un ciego guía a otro ciego, y los dos caminan hacia la zanja.

In the Kaṭha Upaniṣad it is also said: avidyāyām antare vartamānāḥ svayaṁ dhīrāḥ paṇḍitaṁ manyamānāḥ. Although ignorant, people still go to other blind men for leadership. As a result, both are subjected to miserable conditions. The blind lead the blind into the ditch.