Texts 10-13
ТЕКСТЫ 10-13
Texto
Текст
vitṛṣṇayā dvandva-titikṣayā ca
sarvatra jantor vyasanāvagatyā
jijñāsayā tapasehā-nivṛttyā
витр̣шн̣айа̄ двандва-титикшайа̄ ча
сарватра джантор вйасана̄вагатйа̄
джиджн̃а̄сайа̄ тапасеха̄-нивр̣ттйа̄
mad-deva-saṅgād guṇa-kīrtanān me
nirvaira-sāmyopaśamena putrā
jihāsayā deha-gehātma-buddheḥ
мад-дева-сан̇га̄д гун̣а-кӣртана̄н ме
нирваира-са̄мйопаш́амена путра̄
джиха̄сайа̄ деха-геха̄тма-буддхех̣
prāṇendriyātmābhijayena sadhryak
sac-chraddhayā brahmacaryeṇa śaśvad
asampramādena yamena vācām
пра̄н̣ендрийа̄тма̄бхиджайена садхрйак
сач-чхраддхайа̄ брахмачарйен̣а ш́аш́вад
асампрама̄дена йамена ва̄ча̄м
jñānena vijñāna-virājitena
yogena dhṛty-udyama-sattva-yukto
liṅgaṁ vyapohet kuśalo ’ham-ākhyam
джн̃а̄нена виджн̃а̄на-вира̄джитена
йогена дхр̣тй-удйама-саттва-йукто
лин̇гам̇ вйапохет куш́ало ’хам-а̄кхйам
Palabra por palabra
Пословный перевод
haṁse — que es un paramahaṁsa, la persona más excelsa y espiritualmente elevada; gurau — al maestro espiritual; mayi — a Mí, la Suprema Personalidad de Dios; bhaktyā — por medio del servicio devocional; anuvṛtyā — por seguir; vitṛṣṇayā — por el desapego de la complacencia de los sentidos; dvandva — de las dualidades del mundo material; titikṣayā — por la tolerancia; ca — también; sarvatra — en todas partes; jantoḥ — de la entidad viviente; vyasana — la miserable condición de vida; avagatyā — por comprender; jijñāsayā — por preguntar acerca de la verdad; tapasā — por practicar austeridades y penitencias; īhā-nivṛttyā — por abandonar el esfuerzo en busca del disfrute sensorial; mat-karmabhiḥ — por trabajar para Mí; mat-kathayā — por escuchar los temas que tratan de Mí; ca — también; nityam — siempre; mat-deva-saṅgāt — por la relación con Mis devotos; guṇa-kīrtanāt me — por cantar y glorificar Mis cualidades trascendentales; nirvaira — libres de enemistad; sāmya — ver a todos con ecuanimidad basada en el entendimiento espiritual; upaśamena — por subyugar la ira, la lamentación, etc.; putrāḥ — ¡oh, hijos!; jihāsayā — por desear abandonar; deha — con el cuerpo; geha — con el hogar; ātma-buddheḥ — identificación del ser; adhyātma-yogena — por estudiar las Escrituras reveladas; vivikta-sevayā — por vivir en un lugar solitario; prāṇa — el aire vital; indriya — los sentidos; ātma — la mente; abhijayena — por controlar; sadhryak — completamente; sat-śraddhayā — por cultivar la fe en las Escrituras; brahmacaryeṇa — por observar celibato; śaśvat — siempre; asampramādena — por no confundirse; yamena — por la restricción; vācām — de palabras; sarvatra — en todas partes; mat-bhāva — pensar en Mí; vicakṣaṇena — por observar; jñānena — por cultivar conocimiento; vijñāna — por la aplicación práctica del conocimiento; virājitena — iluminados; yogena — por la práctica del bhakti-yoga; dhṛti — paciencia; udyama — entusiasmo; sattva — discreción; yuktaḥ — dotados de; liṅgam — la causa del cautiverio material; vyapohet — se puede abandonar; kuśalaḥ — de modo completamente auspicioso; aham-ākhyam — el ego falso, la falsa identificación con el mundo material.
хам̇се — тому, кто является парамахамсой, то есть достиг духовного совершенства; гурау — духовному учителю; майи — Мне, Верховной Личности; бхактйа̄ — преданным служением; анувр̣тйа̄ — следованием; витр̣шн̣айа̄ — отсутствием влечения к чувственным наслаждениям; двандва — к проявлениям двойственности материального мира; титикшайа̄ — терпеливым отношением; ча — также; сарватра — везде; джантох̣ — живого существа; вйасана — жалкого состояния; авагатйа̄ — пониманием; джиджн̃а̄сайа̄ — желанием вопрошать об истине; тапаса̄ — подвижничеством; ӣха̄-нивр̣ттйа̄ — отказом от стремления к чувственным наслаждениям; мат-кармабхих̣ — трудом во имя Меня; мат-катхайа̄ — повествованиями обо Мне; ча — также; нитйам — всегда; мат-дева-сан̇га̄т — общением с Моими преданными; гун̣а-кӣртана̄т ме — воспеванием Моих трансцендентных качеств; нирваира — отсутствием враждебности к кому бы то ни было; са̄мйа — и пониманием того, что все существа духовно равны; упаш́амена — победой над гневом, скорбью и т. д.; путра̄х̣ — о сыновья; джиха̄сайа̄ — стремлением отказаться; деха — с телом; геха — с домом; а̄тма-буддхех̣ — от отождествления себя; адхйа̄тма-йогена — изучением богооткровенных писаний; вивикта-севайа̄ — жизнью в уединенном месте; пра̄н̣а — жизненного воздуха; индрийа — чувств; а̄тма — ума; абхиджайена — подчинением себе; садхрйак — вместе; сат-ш́раддхайа̄ — укреплением веры в священные писания; брахмачарйен̣а — целомудрием; ш́аш́ват — всегда; асампрама̄дена — отсутствием заблуждений; йамена — обузданием; ва̄ча̄м — речи; сарватра — везде; мат-бха̄ва — мыслей обо Мне; вичакшан̣ена — соблюдением; джн̃а̄нена — обретением знания; виджн̃а̄на — знанием, примененным в жизни; вира̄джитена — озарением; йогена — практикой бхакти-йоги; дхр̣ти — терпением; удйама — энтузиазмом; саттва — благоразумием; йуктах̣ — наделенный; лин̇гам — причину материального рабства; вйапохет — устранит; куш́алах̣ — благополучный; ахам-а̄кхйам — ложное эго (отождествление себя с материей).
Traducción
Перевод
¡Oh, hijos Míos!, deben aceptar un maestro espiritual espiritualmente avanzado, un paramahaṁsa muy elevado. De esa forma, deben depositar en Mí, la Suprema Personalidad de Dios, su fe y su amor. Deben detestar la complacencia de los sentidos, y tolerar la dualidad del placer y el dolor, que son como las estaciones del verano y el invierno. Traten de comprender la miserable condición de las entidades vivientes, que son desdichadas incluso en los sistemas planetarios superiores. Investiguen filosóficamente acerca de la verdad; después, sométanse a todo tipo de austeridades y penitencias en aras del servicio devocional. Abandonen todo empeño por obtener el disfrute de los sentidos y ocúpense en el servicio del Señor. Escuchen las conversaciones que traten de la Suprema Personalidad de Dios, y relacionense siempre con devotos. Canten acerca del Señor Supremo y glorifíquenle, y consideren que todos los seres, en el plano espiritual, son iguales. Libérense de la envidia y subyuguen la ira y la lamentación. Abandonen la identificación del ser con el cuerpo y con el hogar, y practiquen la lectura de las Escrituras reveladas. Vivan en un lugar apartado y sigan el proceso para controlar por completo el aire vital, la mente y los sentidos. Tengan plena fe en las Escrituras reveladas, las Escrituras védicas, y manténganse siempre célibes. Cumplan con sus deberes prescritos y eviten las conversaciones ociosas. Pensando constantemente en la Suprema Personalidad de Dios, obtengan conocimiento de la fuente correcta. De este modo, practicando bhakti-yoga, con paciencia y con entusiasmo se elevarán al plano del conocimiento y podrán abandonar el ego falso.
Дети Мои, вы должны принять покровительство возвышенного духовного учителя — парамахамсы, который достиг духовного совершенства. Служа ему, вы сможете посвятить Мне, Верховной Личности Бога, всю свою веру и любовь. Воспитайте в себе отвращение к чувственным удовольствиям и научитесь терпеливо переносить любые проявления двойственности (такие, как счастье и горе), которые сменяют друг друга подобно временам года. Постарайтесь понять, что все живые существа в этом мире, даже те, кто обитает на высших планетах, находятся в жалком положении. Задавайте разумные вопросы об Абсолютной Истине и неустанно подвергайте себя аскезе, чтобы достичь совершенства в преданном служении. Откажитесь от попыток наслаждаться и целиком посвятите себя служению Господу. Слушайте повествования о Верховной Личности Бога и всегда общайтесь с преданными Господа. Повторяйте то, что услышали о Господе, прославляйте Его и помните о духовном равенстве всех живых существ. Избавьтесь от злобы и зависти, одолейте гнев и скорбь, перестаньте отождествлять себя с телом и домом. Регулярно читайте богооткровенные писания, живите в уединенном месте и с помощью метода йоги полностью подчините себе жизненный воздух, ум и чувства. Укрепляйте свою веру в священные Веды и всегда храните целомудрие. Выполняйте предписанные обязанности, избегайте пустых разговоров, непрестанно думайте о Верховной Личности Бога и получайте знания из верного источника. Так, терпеливо и с воодушевлением идя путем бхакти-йоги, вы сумеете глубоко постичь духовную науку и избавиться от ложного эго.
Significado
Комментарий
En estos cuatro versos, Ṛṣabhadeva explica a Sus hijos cómo pueden liberarse de la identificación falsa que surge del ego falso y de la vida material condicionada. Con la práctica progresiva de los procesos que aquí se indican, se llega a obtener la liberación. Todos estos métodos prescritos nos capacitan para abandonar el cuerpo material (liṅgaṁ vyapohet) y situarnos en nuestro cuerpo espiritual original. En primer lugar, hay que aceptar un maestro espiritual genuino, tal como recomienda Śrīla Rūpa Gosvāmī en su Bhakti-rasāmṛta-sindhu: śrī-guru-pādāśrayaḥ: para liberarnos del enredo del mundo material, tenemos que acudir a un maestro espiritual. Tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet. Haciendo preguntas al maestro espiritual y sirviéndole, podemos avanzar en la vida espiritual. Cuando nos ocupamos en servicio devocional, disminuye la atracción por la comodidad personal en el comer, dormir y vestir. Por nuestro contacto con el devoto, podemos mantener un nivel de espiritualidad. La palabra mad-deva-saṅgāt es muy importante. Hay muchas mal llamadas religiones consagradas a la adoración de diversos semidioses; en este verso, se entiende por buena compañía la de aquel para quien la única Deidad adorable es Kṛṣṇa.
В этих четырех стихах Ришабхадева учит Своих сыновей, как избавиться от ложного эго, или ложного отождествления себя с материальным, обусловленным существованием. Следуя этим наставлениям, можно постепенно освободиться из плена материальной жизни. Перечисленные здесь методы позволяют живому существу навсегда расстаться с материальным телом (лин̇гам̇ вйапохет) и обрести вечную жизнь в своем изначальном, духовном теле.
Прежде всего человек должен принять покровительство истинного духовного учителя. В «Бхакти-расамрита-синдху» Шрила Рупа Госвами говорит: ш́рӣ-гуру-па̄да̄ш́райах̣. Чтобы освободиться из материального плена, нужно обратиться к духовному учителю. Тад- виджн̃а̄на̄ртхам̇ са гурум эва̄бхигаччхет. Задавая духовному учителю вопросы и служа ему, ученик начинает духовно развиваться. По мере того как он занимается преданным служением, у него сама собой ослабевает привязанность ко всему, что приносит удовольствие телу: к еде, сну, красивой одежде и т. д. Общение с преданными помогает ученику выполнять все правила духовной жизни. В этой связи особого внимания заслуживает слово мад-дева-сан̇га̄т. Есть много так называемых религий, основанных на поклонении полубогам, однако здесь ясно сказано, что нужно общаться с теми, кто поклоняется Кришне.
También es importante dvandva-titikṣā. Mientras estemos en el mundo material, el cuerpo material nos proporcionará placeres y nos ocasionará sufrimientos. Tal como aconseja Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā: tāṁs titikṣasva bhārata. Tenemos que aprender a tolerar los placeres y sufrimientos temporales del mundo material. También debemos estar desapegados de la familia, y practicar el celibato. La relación sexual con la esposa, y siguiendo los mandamientos de las Escrituras, también se considera brahmacarya (celibato), pero la vida sexual ilícita va en contra de los principios religiosos, y es un obstáculo en el cultivo de conciencia espiritual. Otra palabra importante es vijñāna-virājita. Todo debe hacerse de un modo muy científico y consciente. Debemos ser almas iluminadas. De ese modo, podemos abandonar el enredo del cautiverio material.
Другое важное слово в этом стихе — двандва-титикша̄. Пока живое существо находится в материальном мире, оно неизбежно будет испытывать радости и страдания, связанные с материальным телом. Поэтому Кришна советует в «Бхагавад-гите»: та̄м̇с титикшасва бха̄рата. Испытывая преходящие горести и радости материального мира, нужно научиться оставаться невозмутимым. Кроме того, человек должен быть свободным от семейных привязанностей и хранить целомудрие. Того, кто вступает в половые отношения только со своей женой, соблюдая при этом предписания шастр, тоже следует считать брахмачари (хранящим целомудрие). Что касается недозволенных половых отношений, то они идут вразрез с религиозными нормами и препятствуют духовному развитию. Еще здесь стоит обратить внимание на слово виджн̃а̄на-вира̄джита. Заниматься духовной практикой нужно осознанно, опираясь на разум и стремясь постичь свою духовную природу. Действуя таким образом, человек сможет освободиться от материального рабства.
Śrī Madhvācārya señala que la esencia de estos cuatro ślokas es que debemos abstenernos de actuar llevados por el deseo de complacer los sentidos, y que, en lugar de ello, debemos ocuparnos siempre en el servicio amoroso del Señor. En otras palabras, el bhakti-yoga es el sendero autorizado para la liberación. Śrīla Madhvācārya cita el siguiente verso delAdhyātma:
Как отмечает в своем комментарии Шри Мадхвачарья, суть этих четырех шлок заключается в том, что человек должен полностью отдавать себя любовному служению Господу и воздерживаться от любых действий, продиктованных стремлением к чувственным удовольствиям. Иными словами, бхакти-йога — это общепризнанный путь к освобождению. Шрила Мадхвачарья приводит цитату из «Адхьятмы»:
varjayitvānya-karmaṇaḥ
kāmasya ca parityāgo
nirīhety āhur uttamāḥ
варджайитва̄нйа-карман̣ах̣
ка̄масйа ча паритйа̄го
нирӣхетй а̄хур уттама̄х̣
Todas nuestras actividades deben buscar el beneficio del alma; se debe abandonar cualquier otra actividad. Cuando una persona está situada en esa posición, se dice que está libre de deseos. En realidad, la entidad viviente no puede estar completamente libre de deseos, pero cuando desea única y exclusivamente el beneficio del alma, se dice que no tiene deseos.
Человек должен совершать только те действия, которые несут ему духовное благо; от всех прочих действий нужно отказаться. Тех, кто следует этому принципу, называют свободными от желаний. Разумеется, вообще не иметь желаний живое существо не может, но, если оно желает только того, что приносит ему духовное благо, его называют свободным от желаний.
El conocimiento espiritual es jñāna-vijñāna-samanvitam. La persona perfectamente dotada de jñāna y vijñāna es perfecta. Jñāna significa que entendemos que la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu, es el Ser Supremo. Vijñāna se refiere a las actividades que nos liberan de la ignorancia de la existencia material. Como se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam(2.9.31): jñānaṁ parama-guhyaṁ me yad vijñāna-samanvitam. El conocimiento relativo al Señor Supremo es muy confidencial, y el conocimiento supremo mediante el cual Le podemos entender propicia la liberación de todas las entidades vivientes. Ese conocimiento es vijñāna. Esto se confirma en el Bhagavad-gītā (4.9):
Духовное знание описывают словом джн̃а̄на-виджн̃а̄на-саманвитам. Когда человек в полной мере овладевает гьяной и вигьяной, он достигает совершенства. Гьяна — это понимание того, что Вишну, Верховная Личность Бога, является Верховным Существом. А вигьяной называют действия, которые выводят живое существо на свет из тьмы невежества, окутывающей материальный мир. В «Шримад-Бхагаватам» (2.9.31) сказано: джн̃а̄нам̇ парама-гухйам̇ ме йад виджн̃а̄на-саманвитам. Знание о Верховном Господе очень возвышенно и сокровенно. Только оно может привести всех живых существ к освобождению. И процесс обретения этого знания называется вигьяной. Та же самая мысль выражена в «Бхагавад- гите» (4.9):
evaṁ yo vetti tattvataḥ
tyaktvā dehaṁ punar janma
naiti mām eti so ’rjuna
эвам̇ йо ветти таттватах̣
тйактва̄ дехам̇ пунар джанма
наити ма̄м эти со ’рджуна
“One who knows the transcendental nature of My appearance and activities does not, upon leaving the body, take his birth again in this material world, but attains My eternal abode, O Arjuna.”
«Тот, кто постиг трансцендентную природу Моего явления и деяний, покинув тело, никогда больше не родится в материальном мире, но вернется в Мою вечную обитель, о Арджуна».