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CAPÍTULO 4

CHAPTER FOUR

Características de Ṛṣabhadeva,  la Suprema Personalidad de Dios

The Characteristics of Ṛṣabhadeva, the Supreme Personality of Godhead

Este capítulo cuenta que Ṛṣabhadeva, el hijo de Mahārāja Nābhi, fue padre de cien hijos; durante el reinado de esos hijos, el mundo gozó de felicidad en todo aspecto. Ṛṣabhadeva, que nació como hijo de Mahārāja Nābhi, contaba con el aprecio del pueblo, que Le consideraba la personalidad más bella y gloriosa de Su época. Su porte, Su influencia, Su fuerza, Su entusiasmo, el brillo de Su cuerpo y Sus demás cualidades trascendentales, no tenían comparación. La palabra ṛṣabha se refiere a «el mejor», o «el supremo». Mahārāja Nābhi puso a su hijo el nombre de Ṛṣabha, «el mejor», porque Sus cualidades eran excepcionales. Su influencia era incomparable. Sin esperar la intervención de Indra, el rey del cielo, que se encarga de administrar las lluvias, Ṛṣabhadeva remedió la sequía que asolaba Ajanābha cubriéndola de lluvias abundantísimas mediante Su propia potencia. Tras recibir como hijo a Ṛṣabhadeva, la Suprema Personalidad de Dios, el rey Nābhi Le proporcionó una esmerada educación, y más tarde Le confió el gobierno, se retiró de la vida familiar, y fue a vivir a Badarikāśrama, donde se dedicó por completo a la adoración de Vāsudeva, el Señor Supremo. Siguiendo la costumbre social, el Señor Ṛṣabhadeva pasó una época estudiando en el gurukula; al regresar, siguió las órdenes de Su guru y aceptó por esposa a Jayantī, que Le había sido entregada por el rey del cielo, Indra. Con ella tuvo cien hijos. El mayor de ellos se llamó Bharata; desde su reinado, este planeta ha pasado a llamarse Bhārata-varṣa. Entre Sus hijos también destacaron Kuśāvarta, Ilāvarta, Brahmāvarta, Malaya, Ketu, Bhadrasena, Indraspṛk, Vidarbha y Kīkaṭa. Otros nueve de Sus hijos, —Kavi, Havi, Antarikṣa, Prabuddha, Pippalāyana, Āvirhotra, Drumila, Camasa y Karabhājana—, en lugar de gobernar el reino, llevaron vida de mendicantes, predicando el proceso de conciencia de Kṛṣṇa y siguiendo los preceptos religiosos del Bhāgavatam. De sus cualidades y actividades se habla en el Canto Once del Śrīmad-Bhāgavatam, durante la conversación que sostuvieron Vasudeva y Nārada en Kurukṣetra. El rey Ṛṣabhadeva, para enseñar a la población en general, celebró muchos sacrificios y enseñó a Sus hijos cómo gobernar a los ciudadanos.

In this chapter, Ṛṣabhadeva, the son of Mahārāja Nābhi, begot a hundred sons, and during the reign of those sons the world was very happy in all respects. When Ṛṣabhadeva appeared as the son of Mahārāja Nābhi, He was appreciated by the people as the most exalted and beautiful personality of that age. His poise, influence, strength, enthusiasm, bodily luster and other transcendental qualities were beyond compare. The word ṛṣabha refers to the best, or the supreme. Due to the superexcellent attributes of the son of Mahārāja Nābhi, the King named his son Ṛṣabha, or “the best.” His influence was incomparable. Although there was a scarcity of rain, Ṛṣabhadeva did not care for Indra, the King of heaven, who is in charge of supplying rain. Through His own potency, Ṛṣabhadeva sumptuously covered Ajanābha with ample rain. Upon receiving Ṛṣabhadeva, who is the Supreme Personality of Godhead, as his son, King Nābhi began to raise Him very carefully. After that, he entrusted the ruling power to Him and, retiring from family life, lived at Badarikāśrama completely engaged in the worship of Vāsudeva, the Supreme Lord. To follow social customs, Lord Ṛṣabhadeva for a while became a student in the gurukula, and after returning, He followed the orders of His guru and accepted a wife named Jayantī, who had been given to Him by the King of heaven, Indra. He begot a hundred sons in the womb of Jayantī. Of these hundred sons, the eldest was known as Bharata. Since the reign of Mahārāja Bharata, this planet has been called Bhārata-varṣa. Ṛṣabhadeva’s other sons were headed by Kuśāvarta, Ilāvarta, Brahmāvarta, Malaya, Ketu, Bhadrasena, Indraspṛk, Vidarbha and Kīkaṭa. There were also other sons named Kavi, Havi, Antarikṣa, Prabuddha, Pippalāyana, Āvirhotra, Drumila, Camasa and Karabhājana. Instead of ruling the kingdom, these nine became mendicant preachers of Kṛṣṇa consciousness, following the religious precepts of the Bhāgavatam. Their characteristics and activities are described in the Eleventh Canto of Śrīmad-Bhāgavatam during the talks between Vasudeva and Nārada at Kurukṣetra. To teach the general populace, King Ṛṣabhadeva performed many sacrifices and taught His sons how to rule the citizens.

Text 1:
Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo: El Señor, en el mismo momento en que nació como hijo de Mahārāja Nābhi, manifestó las características propias del Señor Supremo, como, por ejemplo, las marcas de las plantas de Sus pies [la bandera, el rayo, etc.]. Fue un hijo ecuánime con todos y muy pacífico. Podía controlar Su mente y Sus sentidos, y aunque poseía todas las opulencias, no ansiaba el disfrute material. Dotado con esos atributos, el hijo de Mahārāja Nābhi era cada día más poderoso. Debido a ello, los ciudadanos, brāhmaṇas eruditos, semidioses y ministros querían que Ṛṣabhadeva fuese nombrado gobernador de la Tierra.
Text 1:
Śrī Śukadeva Gosvāmī said: As soon as the Lord was born as the son of Mahārāja Nābhi, He manifested symptoms of the Supreme Lord, such as marks on the bottoms of His feet [the flag, thunderbolt, etc.]. This son was equal to everyone and very peaceful. He could control His senses and His mind, and, possessing all opulence, He did not hanker for material enjoyment. Endowed with all these attributes, the son of Mahārāja Nābhi became more powerful day after day. Due to this, the citizens, learned brāhmaṇas, demigods and ministers wanted Ṛṣabhadeva to be appointed ruler of the earth.
Text 2:
Cuando Se hizo visible, el hijo de Mahārāja Nābhi manifestó todas las buenas cualidades que cantan los grandes poetas: un cuerpo bien formado, con todos los signos de la Divinidad, poder, fuerza, belleza, renombre, fama, influencia y entusiasmo. Cuando el padre, Mahārāja Nābhi, vio todas aquellas cualidades, pensó que su hijo era, o el mejor de los seres humanos, o el ser supremo. Por eso Le dio el nombre de Ṛṣabha.
Text 2:
When the son of Mahārāja Nābhi became visible, He evinced all good qualities described by the great poets — namely, a well-built body with all the symptoms of the Godhead, prowess, strength, beauty, name, fame, influence and enthusiasm. When the father, Mahārāja Nābhi, saw all these qualities, he thought his son to be the best of human beings or the supreme being. Therefore he gave Him the name Ṛṣabha.
Text 3:
Indra, el rey del cielo, que goza de gran opulencia material, sintió envidia del rey Ṛṣabhadeva, y, por esa causa, dejó de derramar agua sobre el planeta Bhārata-varṣa. Entonces, el Señor Supremo, Ṛṣabhadeva, el amo de todo poder místico, comprendiendo las intenciones de Indra, esbozó una sonrisa y, mediante Su propio poder, Se valió de yoga-māyā [Su potencia interna] para derramar agua en abundancia sobre Ajanābha, el lugar en que residía.
Text 3:
Indra, the King of heaven, who is very materially opulent, became envious of King Ṛṣabhadeva. Consequently he stopped pouring water on the planet known as Bhārata-varṣa. At that time the Supreme Lord, Ṛṣabhadeva, the master of all mystic power, understood King Indra’s purpose and smiled a little. Then, by His own prowess, through yoga-māyā [His internal potency], He profusely poured water upon His own place, which was known as Ajanābha.
Text 4:
Habiendo tenido un hijo perfecto, tal como deseaba, el rey Nābhi estaba siempre sobrecogido de felicidad trascendental, y sentía un gran cariño por su hijo. Lleno de éxtasis, y con una voz que se le ahogaba, se dirigía a Él: «Mi querido hijo, cariño mío». Fue yoga-māyā quien despertó en él esa mentalidad, que le permitió aceptar al Señor Supremo, que es el padre supremo, como su propio hijo. El Señor, por Su bondadosa voluntad suprema, nació como hijo Suyo y Se comportó con todos como si fuese un ser humano corriente. El rey Nābhi comenzó entonces a criar a su trascendental hijo con gran cariño, sobrecogido de bienaventuranza trascendental, júbilo y devoción.
Text 4:
Due to getting a perfect son according to his desire, King Nābhi was always overwhelmed with transcendental bliss and was very affectionate to his son. It was with ecstasy and a faltering voice that he addressed Him, “My dear son, my darling.” This mentality was brought about by yoga-māyā, whereby he accepted the Supreme Lord, the supreme father, as his own son. Out of His supreme good will, the Lord became his son and dealt with everyone as if He were an ordinary human being. Thus King Nābhi began to raise his transcendental son with great affection, and he was overwhelmed with transcendental bliss, joy and devotion.
Text 5:
El rey Nābhi se dio cuenta de que su hijo, Ṛṣabhadeva, era muy popular entre los ciudadanos y entre los funcionarios y ministros del gobierno. Al darse cuenta de ello, Mahārāja Nābhi Le elevó al trono como emperador del mundo, para que protegiese a la población siguiendo el sistema religioso védico. Lo hizo poniendo a Su hijo en manos de brāhmaṇas eruditos, a fin de que Le guiasen en la administración del gobierno. Después, Mahārāja Nābhi y su esposa, Merudevī, partieron hacia Badarikāśrama, en los Himālayas, donde el rey, lleno de júbilo, se ocupó con gran maestría en la práctica de austeridades y penitencias. Habiendo logrado la plenitud del samādhi, adoró a la Suprema Personalidad de Dios, Nara-Nārāyaṇa, que es la expansión plenaria de Kṛṣṇa. Gracias a ello, a su debido tiempo Mahārāja Nābhi se elevó al mundo espiritual que recibe el nombre de Vaikuṇṭha.
Text 5:
King Nābhi understood that his son, Ṛṣabhadeva, was very popular among the citizens and among government officers and ministers. Understanding the popularity of his son, Mahārāja Nābhi enthroned Him as the emperor of the world to give protection to the general populace in terms of the Vedic religious system. To do this, he entrusted Him into the hands of learned brāhmaṇas, who would guide Him in administrating the government. Then Mahārāja Nābhi and his wife, Merudevī, went to Badarikāśrama in the Himālaya Mountains, where the King engaged Himself very expertly in austerities and penances with great jubilation. In full samādhi he worshiped the Supreme Personality of Godhead, Nara-Nārāyaṇa, who is Kṛṣṇa in His plenary expansion. By doing so, in course of time Mahārāja Nābhi was elevated to the spiritual world known as Vaikuṇṭha.
Text 6:
¡Oh, Mahārāja Parīkṣit!, para glorificar a Mahārāja Nābhi, los sabios de antaño compusieron dos versos. Uno de ellos dice: «¿Quién puede alcanzar la perfección de Mahārāja Nābhi? ¿Quién puede igualar sus actividades? Debido a su servicio devocional, la Suprema Personalidad de Dios consintió en nacer como hijo suyo».
Text 6:
O Mahārāja Parīkṣit, to glorify Mahārāja Nābhi the old sages composed two verses. One of them is this: “Who can attain the perfection of Mahārāja Nābhi? Who can attain his activities? Because of his devotional service, the Supreme Personality of Godhead agreed to become his son.”
Text 7:
[Esta es la segunda oración:] «¿Existe alguien que haya adorado mejor a los brāhmaṇas que Mahārāja Nābhi? Por haber adorado a los brāhmaṇas cualificados hasta satisfacerlos por completo, ellos, mediante su poder brahmínico, le mostraron en persona a la Suprema Personalidad de Dios, Nārāyaṇa».
Text 7:
[The second prayer is this.] “Who is a better worshiper of brāhmaṇas than Mahārāja Nābhi? Because he worshiped the qualified brāhmaṇas to their full satisfaction, the brāhmaṇas, by their brahminical prowess, showed Mahārāja Nābhi the Supreme Personality of Godhead, Nārāyaṇa, in person.”
Text 8:
Después de que Nābhi Mahārāja hubo partido hacia Badarikāśrama, el Señor Supremo, Ṛṣabhadeva, comprendió que Su reino era Su campo de actividades. Por esa razón, actuó poniéndose Él mismo como ejemplo y enseñó los deberes del jefe de familia, aceptando en primer lugar la orden de brahmacarya bajo la dirección de maestros espirituales, y yendo a vivir con ellos al gurukula, su residencia. Una vez completada Su educación, y después de hacer regalos (guru-dakṣiṇā) a Sus maestros espirituales, entró en la vida de familia. Su esposa, Jayantī, Le fue entregada por Indra, el rey del cielo; en ella engendró cien hijos, que eran tan poderosos y capacitados como Él mismo. Ṛṣabhadeva y Jayantī llevaron una vida familiar ejemplar, cumpliendo con las actividades rituales que se ordenan en los śāstras śruti y smṛti.
Text 8:
After Nābhi Mahārāja departed for Badarikāśrama, the Supreme Lord, Ṛṣabhadeva, understood that His kingdom was His field of activities. He therefore showed Himself as an example and taught the duties of a householder by first accepting brahmacarya under the direction of spiritual masters. He also went to live at the spiritual masters’ place, gurukula. After His education was finished, He gave gifts (guru-dakṣiṇā) to His spiritual masters and then accepted the life of a householder. He took a wife named Jayantī and begot one hundred sons who were as powerful and qualified as He Himself. His wife Jayantī had been offered to Him by Indra, the King of heaven. Ṛṣabhadeva and Jayantī performed householder life in an exemplary way, carrying out ritualistic activities ordained by the śruti and smṛti śāstra.
Text 9:
Bharata, el mayor de los cien hijos de Ṛṣabhadeva, era un gran devoto, dotado con las cualidades más excelsas. En su honor, este planeta recibe el nombre de Bhārata-varṣa.
Text 9:
Of Ṛṣabhadeva’s one hundred sons, the eldest, named Bharata, was a great, exalted devotee qualified with the best attributes. In his honor, this planet has become known as Bhārata-varṣa.
Text 10:
Después de Bharata, nacieron otros noventa y nueve hijos. Los nueve mayores eran Kuśāvarta, Ilāvarta, Brahmāvarta, Malaya, Ketu, Bhadrasena, Indraspṛk, Vidarbha y Kīkaṭa.
Text 10:
Following Bharata, there were ninety-nine other sons. Among these were nine elderly sons, named Kuśāvarta, Ilāvarta, Brahmāvarta, Malaya, Ketu, Bhadrasena, Indraspṛk, Vidarbha and Kīkaṭa.
Texts 11-12:
Otros de los hijos fueron Kavi, Havi, Antarikṣa, Prabuddha, Pippalāyana, Āvirhotra, Drumila, Camasa y Karabhājana, que eran devotos muy excelsos y avanzados, predicadores autorizados del Śrīmad-Bhāgavatam. Fueron glorificados por su gran devoción a Vāsudeva, la Suprema Personalidad de Dios. Eran, por lo tanto, muy excelsos. Para que la mente quede satisfecha por completo, yo [Śukadeva Gosvāmī] describiré más adelante, cuando comente la conversación entre Nārada y Vasudeva, las características de esos nueve devotos.
Texts 11-12:
In addition to these sons were Kavi, Havi, Antarikṣa, Prabuddha, Pippalāyana, Āvirhotra, Drumila, Camasa and Karabhājana. These were all very exalted, advanced devotees and authorized preachers of Śrīmad-Bhāgavatam. These devotees were glorified due to their strong devotion to Vāsudeva, the Supreme Personality of Godhead. Therefore they were very exalted. To satisfy the mind perfectly, I [Śukadeva Gosvāmī] shall hereafter describe the characteristics of these nine devotees when I discuss the conversation between Nārada and Vasudeva.
Text 13:
Además de los diecinueve hijos hasta aquí mencionados, Ṛṣabhadeva y Jayantī tuvieron ochenta y un hijos menores. Siguiendo la orden de su padre, todos ellos fueron personas muy cultas, de buen comportamiento, de actividades muy puras, y expertos en el conocimiento védico y en la ejecución de rituales védicos. Así pues, todos eran brāhmaṇas perfectamente cualificados.
Text 13:
In addition to these nineteen sons mentioned above, there were eighty-one younger ones, all born of Ṛṣabhadeva and Jayantī. According to the order of their father, they became well-cultured, well-behaved, very pure in their activities and expert in Vedic knowledge and the performance of Vedic rituals. Thus they all became perfectly qualified brāhmaṇas.
Text 14:
Como encarnación de la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Ṛṣabhadeva gozaba de plena independencia, pues Su forma era espiritual y eterna, y estaba llena de bienaventuranza trascendental. Él estaba eternamente aparte de los cuatro principios de la miseria material [nacimiento, muerte, vejez y enfermedades], y no tenía apegos materiales. Siempre Se mantenía equilibrado, y veía a todos en el mismo nivel. La desgracia de los demás Le hacía sentirse desdichado, y era el bienqueriente de todas las entidades vivientes. Pero, a pesar de ser una personalidad perfecta, el Señor Supremo, el controlador de todo, actuaba como si fuese un alma condicionada más. Así pues, seguía estrictamente los principios delvarṇāśrama-dharma y actuaba conforme a ellos. Con el correr del tiempo, esos principios del varṇāśrama-dharma se habían empezado a descuidar; debido a ello, y mediante Sus características y Su comportamiento personal, enseñó a la gente el modo de cumplir con los deberes del varṇāśrama-dharma. De esa forma, impulsó a la población a que regulasen sus vidas en la institución familiar, facilitándoles así el progreso en los campos de la religión y del bienestar económico, y permitiéndoles adquirir fama, hijos, placeres materiales, y por último, la vida eterna. Con Sus instrucciones, mostró a la gente la manera en que podían llevar vida de familia y, al mismo tiempo, alcanzar la perfección por seguir los principios del varṇāśrama-dharma.
Text 14:
Being an incarnation of the Supreme Personality of Godhead, Lord Ṛṣabhadeva was fully independent because His form was spiritual, eternal and full of transcendental bliss. He eternally had nothing to do with the four principles of material misery [birth, death, old age and disease]. Nor was He materially attached. He was always equipoised, and He saw everyone on the same level. He was unhappy to see others unhappy, and He was the well-wisher of all living entities. Although He was a perfect personality, the Supreme Lord and controller of all, He nonetheless acted as if He were an ordinary conditioned soul. Therefore He strictly followed the principles of varṇāśrama-dharma and acted accordingly. In due course of time, the principles of varṇāśrama-dharma had become neglected; therefore through His personal characteristics and behavior, He taught the ignorant public how to perform duties within the varṇāśrama-dharma. In this way He regulated the general populace in householder life, enabling them to develop religion and economic well-being and to attain reputations, sons and daughters, material pleasure and finally eternal life. By His instructions, He showed how people could remain householders and at the same time become perfect by following the principles of varṇāśrama-dharma.
Text 15:
Cualquier acción que un gran hombre ejecute, los hombres comunes la siguen.
Text 15:
Whatever action is performed by a great man, common men follow.
Text 16:
El Señor Ṛṣabhadeva, aunque estaba perfectamente versado en el conocimiento védico confidencial, que nos informa acerca de todo tipo de deberes prescritos, permaneció en Su posición de kṣatriya y siguió las instrucciones de los brāhmaṇas en cuanto al control de la mente y los sentidos, la tolerancia, etc. De este modo, gobernó al pueblo conforme al sistema devarṇāśrama-dharma, que dicta que los brāhmaṇas deben instruir a los kṣatriyas, y que los kṣatriyas deben administrar el estado por intermedio de los vaiśyas y los śūdras.
Text 16:
Although Lord Ṛṣabhadeva knew everything about confidential Vedic knowledge, which includes information about all types of occupational duties, He still maintained Himself as a kṣatriya and followed the instructions of the brāhmaṇas as they related to mind control, sense control, tolerance and so forth. Thus He ruled the people according to the system of varṇāśrama-dharma, which enjoins that the brāhmaṇas instruct the kṣatriyas and the kṣatriyas administer to the state through the vaiśyas and śūdras.
Text 17:
El Señor Ṛṣabhadeva celebró cien veces toda clase de sacrificios siguiendo las instrucciones de las Escrituras védicas. De ese modo satisfizo plenamente al Señor Viṣṇu. En todos los rituales había una gran opulencia, pues empleó los mejores artículos. Todos esos sacrificios se celebraron en lugares sagrados y teniendo en cuenta el momento idóneo, y fueron dirigidos por sacerdotes jóvenes y leales. De ese modo se adoró al Señor Viṣṇu, y el prasāda fue ofrecido a todos los semidioses. Con esto, todas las ceremonias y festivales culminaron con éxito.
Text 17:
Lord Ṛṣabhadeva performed all kinds of sacrifices one hundred times according to the instructions of the Vedic literatures. Thus He satisfied Lord Viṣṇu in every respect. All the rituals were enriched by first-class ingredients. They were executed in holy places according to the proper time by priests who were all young and faithful. In this way Lord Viṣṇu was worshiped, and the prasāda was offered to all the demigods. Thus the functions and festivals were all successful.
Text 18:
No hay nadie que desee poseer un espejismo, o una flor en el cielo, pues todo el mundo sabe muy bien que esas cosas no existen. Cuando el Señor Ṛṣabhadeva gobernó este planeta, Bhārata-varṣa, ni siquiera los hombres corrientes tenían nada que pedir, en ningún momento y de ninguna manera. Nadie pide que le den un espejismo. En otras palabras, todo el mundo estaba completamente satisfecho, y por lo tanto, no había posibilidad de que a nadie le faltase de nada. La gente estaba absorta en un profundo sentimiento de cariño por el rey. Como ese cariño era cada vez mayor, no tenían ningún anhelo que satisfacer.
Text 18:
No one likes to possess anything that is like a will-o’-the-wisp or a flower in the sky, for everyone knows very well that such things do not exist. When Lord Ṛṣabhadeva ruled this planet of Bhāratavarṣa, even common men did not want to ask for anything, at any time or by any means. No one ever asks for a will-o’-the-wisp. In other words, everyone was completely satisfied, and therefore there was no chance of anyone’s asking for anything. The people were absorbed in great affection for the King. Since this affection was always expanding, they were not inclined to ask for anything.
Text 19:
En cierta ocasión, mientras recorría el mundo, el Señor Supremo, Ṛṣabhadeva, llegó a un lugar llamado Brahmāvarta. Allí se celebraba una gran conferencia de brāhmaṇas eruditos, y todos los hijos del rey escucharon atentamente las enseñanzas de aquellos brāhmaṇas. En aquella asamblea, Ṛṣabhadeva instruyó a Sus hijos de modo que también Sus súbditos pudieran escucharle, aunque Sus hijos ya eran devotos cualificados y de buen comportamiento. Con las siguientes palabras, los instruyó para que en el futuro pudieran ser perfectos gobernantes del mundo.
Text 19:
Once while touring the world, Lord Ṛṣabhadeva, the Supreme Lord, reached a place known as Brahmāvarta. There was a great conference of learned brāhmaṇas at that place, and all the King’s sons attentively heard the instructions of the brāhmaṇas there. At that assembly, within the hearing of the citizens, Ṛṣabhadeva instructed His sons, although they were already very well-behaved, devoted and qualified. He instructed them so that in the future they could rule the world very perfectly. Thus he spoke as follows.