En estos días de encarnaciones baratas, es muy interesante señalar los signos característicos del cuerpo de una encarnación. Nada más nacer, se pudo observar que los pies de Ṛṣabhadeva estaban marcados con los signos trascendentales (una bandera, un rayo, una flor de loto, etc.). Además de esto, a medida que iba creciendo, el Señor revelaba cada vez más Su posición excepcional. Era ecuánime con todos, y no favorecía a unos para descuidar a otros. Una encarnación de Dios debe tener las seis opulencias: riqueza, fuerza, conocimiento, belleza, fama y renunciación. Se explica que Ṛṣabhadeva, aunque estaba dotado con todas las opulencias, no sentía el menor apego por el disfrute material. Era dueño de Sí mismo, y esto Le granjeaba las simpatías de todos. Debido a Sus excepcionales cualidades todos querían que asumiese el gobierno de la Tierra. El reconocimiento de una encarnación de Dios debe basarse en el criterio de las personas de más experiencia y en las características que se mencionan en los śāstras. No se reconoce a una encarnación por la adulación de los necios.

Para que se acepte a alguien como Dios o como encarnación de Dios, en su cuerpo deben observarse los signos de Dios. Todos esos signos se encontraron en el cuerpo del poderosísimo hijo de Mahārāja Nābhi. Tenía un cuerpo bien formado, y manifestaba todas las cualidades trascendentales. Demostró una gran influencia, y podía controlar Su mente y Sus sentidos. Debido a ello, recibió el nombre de Ṛṣabha, que indica que se trataba del ser viviente supremo.

En este verso vemos que la palabra bhagavān se repite dos veces. Tanto el rey Indra como Ṛṣabhadeva, la encarnación del Señor Supremo, vienen descritos con la palabra bhagavān. También Nārada y el Señor Brahmā reciben a veces ese mismo tratamiento. La palabra bhagavān se refiere a las personas que son muy opulentas y poderosas, como el Señor Brahmā, el Señor Śiva, Nārada o Indra. A todos ellos se les llama bhagavān debido a su extraordinaria opulencia. El rey Ṛṣabhadeva es una encarnación del Señor Supremo, y, por lo tanto, era el bhagavān original. Por eso este verso se refiere a Él con la palabra yogeśvara, que indica que Él posee la potencia espiritual más poderosa. Él no depende del Señor Indra para proveerse de agua. Puede obtenerla por Sus propios medios, y eso fue lo que hizo en esa ocasión. En elBhagavad-gītā se afirma: yajñād bhavati parjanyaḥ: La celebración de yajña hace que aparezcan en el cielo nubes cargadas de agua. Indra, el rey celestial, es el administrador de las nubes y de la lluvia; pero cuando Indra no cumple adecuadamente con su deber, el Señor Supremo, que recibe también los nombres de yajña y yajña-pati, asume personalmente esa tarea. Esa fue la razón de que en el lugar de Ajanābha no faltase la lluvia. Yajña-pati, con solo desearlo, puede hacerlo todo, sin ayuda de ningún subordinado. Por eso se dice que el Señor Supremo es todopoderoso. En la era actual, la era de Kali, el agua llegará a faltar casi por completo (anāvṛṣṭi), pues la gente, por ignorancia y por escasez de elementos para el sacrificio, dejará de lado la celebración de yajñas. Por esa razón el Śrīmad-Bhāgavatam aconseja:yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyaiḥ yajanti hi sumedhasaḥ. Al fin y al cabo, la finalidad de los yajñas es satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios. En la era de Kali predominan la ignorancia y la escasez; aun así, todo el mundo puede ejecutarsaṅkīrtana-yajña. Todas las familias, en todas las sociedades, pueden llevar a cabo saṅkīrtana-yajña, por lo menos al final del día. De este modo, no faltará la lluvia ni habrá perturbaciones. En esta era, es esencial que la población celebresaṅkīrtana-yajña, para que puedan ser materialmente felices y avanzar en la vida espiritual.

El sentido de la palabra māyā es «ilusión». Considerando a la Suprema Personalidad de Dios como hijo suyo, Mahārāja Nābhi, estaba, sin duda alguna, bajo la influencia de la ilusión, pero era una ilusión trascendental. Esa ilusión es necesaria; de lo contrario, ¿cómo podría nadie aceptar al padre supremo como hijo? El Señor Supremo aparece como hijo de uno de Sus devotos; el Señor Kṛṣṇa, por ejemplo, apareció como hijo de Yaśodā y Nanda Mahārāja. Esos devotos nunca podrían pensar que su hijo es la Suprema Personalidad de Dios, pues esa consideración impediría su relación de amor paternal.

Cuando vio que su hijo, Ṛṣabhadeva, era popular entre la población y entre los sirvientes del gobierno,Mahārāja Nābhi decidió elevarle al trono imperial. Además, quería que su hijo quedase en manos de los brāhmaṇas eruditos. Esto significa que un monarca tenía el deber de gobernar siguiendo estrictamente los principios védicos, bajo la guía debrāhmaṇas eruditos que pudieran aconsejarle conforme a las Escrituras védicas prescritas, como el Manu-smṛti y otrosśāstras parecidos. El rey tiene el deber de gobernar a los ciudadanos siguiendo los principios védicos. Esos principios establecen que la sociedad se divida en cuatro categorías: brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya y śūdra. Cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ. Una vez se ha establecido esa división en la sociedad, el rey tiene el deber de velar por que todos pongan en práctica los principios védicos conforme a sus respectivas castas. El brāhmaṇa tiene que ejecutar su deber de brāhmaṇa sin engañar a la gente. No se es brāhmaṇa solo de nombre, sin reunir las cualidades necesarias. El rey tiene el deber de velar por que todos se ocupen en los deberes propios de su varṇa conforme a los principios védicos. Además, al final de la vida es obligatorio retirarse. Mahārāja Nābhi, aunque seguía siendo rey, se retiró de la vida familiar y se marchó con su esposa a un lugar de los Himālayas que recibe el nombre de Badarikāśrama, donde se adora a la Deidad Nara-Nārāyaṇa. Las palabras prasanna-nipuṇena tapasā indican que el rey llevó a cabo toda clase de austeridades con gran maestría y lleno de júbilo. Aunque era emperador, nunca le importó haber abandonado su confortable vida en el hogar. En Badarikāśrama se sintió muy complacido, a pesar de las severas austeridades y penitencias que estaba realizando, y se mostró muy experto en todas sus actividades. De ese modo, Mahārāja Nābhi, completamente absorto en el estado de conciencia de Kṛṣṇa (samādhi-yoga), pensando siempre en Kṛṣṇa, Vāsudeva, logró el éxito al final de su vida y se elevó al mundo espiritual, Vaikuṇṭhaloka.

This is the way of Vedic life. One must stop the process of repeated birth and death and return home, back to Godhead. The words tan-mahimānam avāpa are significant in this regard. Śrīla Śrīdhara Svāmī says that mahimā means liberation in this life. We should act in such a way in this life that after giving up this body, we will become liberated from the bondage of repeated birth and death. This is called jīvan-mukti. Śrīla Vīrarāghava Ācārya states that in the Chāndogya Upaniṣad there are eight symptoms of a jīvan-mukta, a person who is already liberated even when living in this body. The first symptom of one so liberated is that he is freed from all sinful activity (apahata-pāpa). As long as one is under the clutches of māyā in the material energy, one has to engage in sinful activity. Bhagavad-gītā describes such people as duṣkṛtinaḥ, which indicates that they are always engaged in sinful activity. One who is liberated in this life does not commit any sinful activities. Sinful activity involves illicit sex, meat-eating, intoxication and gambling. Another symptom of a liberated person is vijara, which indicates that he is not subjected to the miseries of old age. Another symptom is vimṛtyu. A liberated person prepares himself in such a way that he does not take on any more material bodies, which are destined to die. In other words, he does not fall down again to repeat birth and death. Another symptom is viśoka, which indicates that he is callous to material distress and happiness. Another is vijighatsa, which indicates that he no longer desires material enjoyment. Another symptom is apipātā, which means that he has no desire other than to engage in the devotional service of Kṛṣṇa, his dearmost pursuable Lord. A further symptom is satya-kāma, which indicates that all his desires are directed to the Supreme Truth, Kṛṣṇa. He does not want anything else. He is satya-saṅkalpa. Whatever he desires is fulfilled by the grace of Kṛṣṇa. First of all, he does not desire anything for his material benefit, and secondly if he desires anything at all, he simply desires to serve the Supreme Lord. That desire is fulfilled by the Lord’s grace. That is called satya-saṅkalpa. Śrīla Viśvanātha Cakravartī points out that the word mahimā means returning to the spiritual world, back home, back to Vaikuṇṭha. Śrī Śukadeva says that the word mahimā means that the devotee attains the qualities of the Supreme Personality of Godhead. This is called sadharma, or “the same quality.” Just as Kṛṣṇa is never born and never dies, His devotees who return to Godhead never die and never take birth within the material world.

En este verso son significativas las palabras śuddhena karmaṇā. La actividad que no se hace como servicio devocional está contaminada por las modalidades de la naturaleza material, como se explica en el Bhagavad-gītā: yajñārthāt karmaṇo ’nyatra loko ’yaṁ karma-bandhanaḥ. Las actividades que se llevan a cabo con la única finalidad de satisfacer al Señor Supremo son puras, y no están contaminadas por las modalidades de la naturaleza material. Todas las demás actividades están contaminadas por las modalidades de la ignorancia y la pasión, además de la bondad. Todas las actividades materiales que van dirigidas a la satisfacción de los sentidos están contaminadas, y Mahārāja Nābhi nunca llevó a cabo ninguna actividad contaminada. Se ocupó siempre en actividades trascendentales, incluso mientras celebraba yajñas. Como consecuencia, tuvo por hijo al Señor Supremo.

Los brāhmaṇas que oficiaban como sacerdotes en la ceremonia de sacrificio no eran brāhmaṇas corrientes. Eran tan poderosos que con sus oraciones lograron atraer a la Suprema Personalidad de Dios. De ese modo, Mahārāja Nābhi pudo ver al Señor cara a cara. Solo el vaiṣṇava puede hacer venir a la Suprema Personalidad de Dios. El Señor no acepta ninguna invitación si no procede de un vaiṣṇava. Por eso el Padma Purāṇa dice:

«Un brāhmaṇa erudito y experto en todos los temas del conocimiento védico no está capacitado para ser maestro espiritual a menos que sea vaiṣṇava; pero una persona nacida en una familia de baja casta, si es vaiṣṇava, puede ser maestro espiritual». Se trataba de brāhmaṇas que, sin duda alguna, eran muy expertos en el canto de los mantras védicos. Eran competentes en la ejecución de rituales védicos, pero, por encima de todo, eran vaiṣṇavas. Por esa razón, gracias a sus poderes espirituales, podían llamar a la Suprema Personalidad de Dios y dar la posibilidad a su discípulo, Mahārāja Nābhi, de que viese al Señor directamente. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura comenta que la palabra ojasā significa «a causa del servicio devocional».

Como encarnación de la Suprema Personalidad de Dios, Ṛṣabhadeva no tenía nada que ver con asuntos materiales. Como se afirma en el Bhagavad-gītā: paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām: La encarnación del Señor tiene como objetivos liberar a Sus devotos y detener las actividades demoníacas de los no devotos. Esas son las dos funciones que el Señor Supremo cumple cuando Se encarna. Śrī Caitanya Mahāprabhu ha dicho que, para predicar, tenemos que mostrar a la gente con nuestro ejemplo cómo deben hacerse las cosas en la vida práctica. Āpani ācari’ bhakti śikhāimu sabāre: No podemos enseñar a los demás si nosotros mismos no practicamos lo que predicamos. Ṛṣabhadeva era un rey ideal, y a pesar de que ya poseía suficiente educación, pues el Señor Supremo es omnisciente, estudió en el gurukula,aunque no tenía nada que aprender allí; lo hizo para enseñar a la gente a recibir educación de la fuente correcta, de los maestros védicos. Después entró en la vida de casado y vivió conforme a los principios del conocimiento védico, śruti y smṛti.En su Bhakti-rasāmṛta-sindhu (1.2.101 ), Śrīla Rūpa Gosvāmī cita el Skanda Purāṇa para afirmar:

La sociedad humana debe seguir las instrucciones que se reciben del śruti y del smṛti, es decir, de las Escrituras védicas. El modo de aplicar en la vida práctica este precepto consiste en adorar a la Suprema Personalidad de Dios conforme al sistema de pāñcarātrika-vidhi. Todo ser humano debe avanzar en la vida espiritual y, finalmente, regresar al hogar, de vuelta a Dios. Mahārāja Ṛṣabhadeva siguió estrictamente todos esos principios. Viviendo como un gṛhastha ideal, enseñó a Sus hijos a lograr la perfección en la vida espiritual. Estos son algunos ejemplos de cómo gobernó la Tierra y cumplió Su misión como encarnación.

Este planeta, Bhārata-varṣa, recibe también el nombre de puṇya-bhūmi, la tierra piadosa. En la actualidad, Bhārata-bhūmi, o Bhārata-varṣa, comprende una pequeña extensión de tierra que va desde los Himālayas hasta el cabo Comorín. Esa península recibe a veces el nombre de puṇya-bhūmi. Śrī Caitanya Mahāprabhu ha dado especial importancia a los habitantes de ese lugar.

“One who has taken his birth as a human being in the land of India (Bhārata-varṣa) should make his life successful and work for the benefit of all other people.” (Cc. Ādi 9.41) The inhabitants of this piece of land are very fortunate. They can purify their existence by accepting this Kṛṣṇa consciousness movement and go outside Bhārata-bhūmi (India) and preach this cult to benefit the whole world.

En este verso encontramos una información muy clara acerca de que las castas vienen determinadas por las cualidades y la actividad. Ṛṣabhadeva, como rey, era, sin lugar a dudas, un kṣatriya. De Sus cien hijos, diez actuaron comokṣatriyas, gobernando el planeta, y nueve fueron excelentes predicadores del Śrīmad-Bhāgavatam (mahā-bhāgavatas), lo cual indica que su posición era superior a la de los brāhmaṇas. Los ochenta y uno restantes fueron brāhmaṇas muy cualificados. Estos ejemplos prácticos nos muestran que, para poder llevar a cabo una determinada actividad, se deben tener en cuenta las cualidades, y no la cuna. Por nacimiento, todos los hijos de Mahārāja Ṛṣabhadeva eran kṣatriyas, pero por sus cualidades, algunos fueron kṣatriyas, y otros, brāhmaṇas. Nueve de ellos fueron predicadores del Śrīmad-Bhāgavatam (bhāgavata-dharma-darśanāḥ), lo que significa que estaban por encima de las categorías de kṣatriya y brāhmaṇa.

El varṇāśrama-dharma está destinado a las imperfectas almas condicionadas, a quienes educa para que avancen en el cultivo espiritual y puedan regresar al hogar, de vuelta a Dios. Una civilización que no conoce el objetivo supremo de la vida no es mejor que una sociedad animal. Como se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam: na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum. La sociedad humana está destinada a elevar a las personas en el conocimiento espiritual, de manera que todo el mundo pueda liberarse de las garras del nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades. El varṇāśrama-dharmapermite a la sociedad humana llegar a capacitarse perfectamente para escapar de las garras de māyā, y quien siga los principios regulativos del varṇāśrama-dharma puede alcanzar el éxito. Con respecto a esto, véase el Bhagavad-gītā (3.21-24).

A similar verse is also found in Bhagavad-gītā (3.21). It is essential for human society to have a section of men perfectly trained as qualified brāhmaṇas according to the instructions of Vedic knowledge. Those below the brahminical qualification — administrators, merchants and workers — should take instructions from those ideal people who are considered to be intellectuals. In this way, everyone can be elevated to the highest transcendental position and be freed from material attachment. The material world is described by Lord Kṛṣṇa Himself as duḥkhālayam aśāśvatam, a temporary place of misery. No one can stay here, even if he makes a compromise with misery. One has to give up this body and accept another, which may not even be a human body. As soon as one gets a material body, he becomes deha-bhṛt, or dehī. In other words, he is subjected to all the material conditions. The leaders of society must be so ideal that by following them one can be relieved from the clutches of material existence.

Ṛṣabhadeva conocía perfectamente bien todas las instrucciones de los Vedas, pero, aun así, siguió las instrucciones de los brāhmaṇas, a fin de mantener el orden social en perfecto estado. Los brāhmaṇas darían consejo conforme a los śāstras, y todas las demás castas seguirían sus consejos. La palabra brahma significa «conocimiento perfecto de todas las actividades»; ese conocimiento se explica de un modo muy confidencial en las Escrituras védicas. Las personas con una formación brahmínica perfecta deben conocer todas las Escrituras védicas, y deben llevar a la población en general el beneficio que de esas Escrituras se deriva. La población debe seguir al brāhmaṇa perfecto. De ese modo, podemos aprender a controlar la mente y los sentidos y, con ello, avanzar paso a paso hacia la perfección espiritual.

En el Bhāgavatam se dice: kaumāra ācaret prājño dharmān bhāgavatān iha (Bhāg. 7.6.1). Los rituales deben realizarlos hombres jóvenes, mejor incluso niños de corta edad, a fin de que la celebración culmine con éxito. La gente debe formarse en la cultura védica, y especialmente en el servicio devocional, desde la misma infancia. De esa forma, pueden perfeccionar sus vidas. El vaiṣṇava no falta al respeto a los semidioses, pero, por otra parte, tampoco es tan necio como para considerar que los semidioses son el Señor Supremo. El Señor Supremo es el amo de todos los semidioses; por lo tanto, los semidioses son Sus sirvientes. El vaiṣṇava les considera sirvientes del Señor Supremo, y les adora directamente. En laBrahma-saṁhitā, la adoración de los semidioses importantes, como el Señor Śiva y el Señor Brahmā, e incluso de las encarnaciones y expansiones del Señor Kṛṣṇa, como Mahā-Viṣṇu, Garbhodakaśāyī Viṣṇu y todos los demás viṣṇu-tattvas, y también de las śakti-tattvas, como Durgādevī, se lleva a cabo adorando a Govinda con las palabras govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi. El vaiṣṇava adora a los semidioses en relación con Govinda, y no en forma independiente. Losvaiṣṇavas no son tan necios como para considerar que los semidioses son independientes de la Suprema Personalidad de Dios. Esto se confirma en el Caitanya-caritāmṛta: ekale īśvara kṛṣṇa, āra saba bhṛtya: El amo supremo es Kṛṣṇa, y todos los demás son Sus sirvientes.

En Bengala se emplea la palabra ghoḍā-ḍimba, que significa «huevo de caballo». Como los caballos no ponen huevos, la palabra ghoḍā-ḍimba en realidad no quiere decir nada. En sánscrito existe la palabra kha-puṣpa, que significa «flor en el cielo». En el cielo no crecen flores; por lo tanto, nadie pide que le den una kha-puṣpa o un ghoḍā-ḍimba.Durante el reinado de Mahārāja Ṛṣabhadeva, la gente estaba tan bien provista de todo, que nadie tenía nada que pedir. Gracias al buen gobierno del rey Ṛṣabhadeva, estaban sobrados de todo lo que se necesita para vivir. En consecuencia, todo el mundo se sentía completamente satisfecho, y nadie deseaba nada. Esa es la perfección de un gobierno. Si los ciudadanos no son felices debido a un mal gobierno, los jefes del gobierno merecen nuestra condena. En estos días de democracia, a la gente no le gusta la monarquía; pero en este ejemplo vemos a un emperador del mundo entero que supo mantener satisfechos a todos sus súbditos, pues les proveía de todo lo que necesitaban para vivir y seguía los principios védicos. Así pues, durante el reinado de Mahārāja Ṛṣabhadeva, la Suprema Personalidad de Dios, todo el mundo vivía feliz.

Las instrucciones que el Señor Ṛṣabhadeva dio a Sus hijos son muy valiosas para todo el que desee llevar una vida pacífica en este mundo de miserias. En el capítulo siguiente, el Señor Ṛṣabhadeva da a Sus hijos esas valiosas instrucciones.