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Texto

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nābhis tu yathābhilaṣitaṁ suprajastvam avarudhyāti-pramoda-bhara-vihvalo gadgadākṣarayā girā svairaṁ gṛhīta-naraloka-sadharmaṁ bhagavantaṁ purāṇa-puruṣaṁ māyā-vilasita-matir vatsa tāteti sānurāgam upalālayan parāṁ nirvṛtim upagataḥ.
nābhis tu yathābhilaṣitaṁ suprajastvam avarudhyāti-pramoda-bhara-vihvalo gadgadākṣarayā girā svairaṁ gṛhīta-naraloka-sadharmaṁ bhagavantaṁ purāṇa-puruṣaṁ māyā-vilasita-matir vatsa tāteti sānurāgam upalālayan parāṁ nirvṛtim upagataḥ.

Palabra por palabra

Synonyms

nābhiḥ — el rey Nābhi; tu — ciertamente; yathā-abhilaṣitam — conforme a su deseo; su-prajastvam — el más hermoso hijo; avarudhya — obtener; ati-pramoda — de gran júbilo; bhara — por un exceso; vihvalaḥ — sobrecogido; gadgada-akṣarayā — ahogada por el éxtasis; girā — con una voz; svairam — con Su voluntad independiente; gṛhīta — aceptó; nara-loka-sadharmam — actuar como un ser humano; bhagavantam — a la Suprema Personalidad de Dios; purāṇa-puruṣam — la más anciana de las entidades vivientes; māyā — por yoga-māyā; vilasita — confundida; matiḥ — su mentalidad; vatsa — querido hijo mío; tāta — cariño mío; iti — así; sa-anurāgam — con gran afecto; upalālayan — criar; parām — trascendental; nirvṛtim — bienaventuranza; upagataḥ — obtuvo.

nābhiḥ — King Nābhi; tu — certainly; yathā-abhilaṣitam — according to his desire; su-prajastvam — the most beautiful son; avarudhya — getting; ati-pramoda — of great jubilation; bhara — by an excess; vihvalaḥ — being overwhelmed; gadgada-akṣarayā — faltering in ecstasy; girā — with a voice; svairam — by His independent will; gṛhīta — accepted; nara-loka-sadharmam — acting as if a human being; bhagavantam — the Supreme Personality of Godhead; purāṇa-puruṣam — the oldest among living beings; māyā — by yoga-māyā; vilasita — bewildered; matiḥ — his mentality; vatsa — my dear son; tāta — my darling; iti — thus; sa-anurāgam — with great affection; upalālayan — raising; parām — transcendental; nirvṛtim — bliss; upagataḥ — achieved.

Traducción

Translation

Habiendo tenido un hijo perfecto, tal como deseaba, el rey Nābhi estaba siempre sobrecogido de felicidad trascendental, y sentía un gran cariño por su hijo. Lleno de éxtasis, y con una voz que se le ahogaba, se dirigía a Él: «Mi querido hijo, cariño mío». Fue yoga-māyā quien despertó en él esa mentalidad, que le permitió aceptar al Señor Supremo, que es el padre supremo, como su propio hijo. El Señor, por Su bondadosa voluntad suprema, nació como hijo Suyo y Se comportó con todos como si fuese un ser humano corriente. El rey Nābhi comenzó entonces a criar a su trascendental hijo con gran cariño, sobrecogido de bienaventuranza trascendental, júbilo y devoción.

Due to getting a perfect son according to his desire, King Nābhi was always overwhelmed with transcendental bliss and was very affectionate to his son. It was with ecstasy and a faltering voice that he addressed Him, “My dear son, my darling.” This mentality was brought about by yoga-māyā, whereby he accepted the Supreme Lord, the supreme father, as his own son. Out of His supreme good will, the Lord became his son and dealt with everyone as if He were an ordinary human being. Thus King Nābhi began to raise his transcendental son with great affection, and he was overwhelmed with transcendental bliss, joy and devotion.

Significado

Purport

El sentido de la palabra māyā es «ilusión». Considerando a la Suprema Personalidad de Dios como hijo suyo, Mahārāja Nābhi, estaba, sin duda alguna, bajo la influencia de la ilusión, pero era una ilusión trascendental. Esa ilusión es necesaria; de lo contrario, ¿cómo podría nadie aceptar al padre supremo como hijo? El Señor Supremo aparece como hijo de uno de Sus devotos; el Señor Kṛṣṇa, por ejemplo, apareció como hijo de Yaśodā y Nanda Mahārāja. Esos devotos nunca podrían pensar que su hijo es la Suprema Personalidad de Dios, pues esa consideración impediría su relación de amor paternal.

The word māyā is used in the sense of illusion. Considering the Supreme Personality of Godhead to be his own son, Mahārāja Nābhi was certainly in illusion, but this was transcendental illusion. This illusion is required; otherwise how can one accept the supreme father as his own son? The Supreme Lord appears as the son of one of His devotees, just as Lord Kṛṣṇa appeared as the son of Yaśodā and Nanda Mahārāja. These devotees could never think of their son as the Supreme Personality of Godhead, for such appreciation would hamper their relationship of parental love.