Advenimiento de Ṛṣabhadeva en el vientre de Merudevī, esposa del rey Nābhi

En el Bhagavad-gītā se dice claramente:

«Únicamente se Me puede comprender tal y como soy, como la Suprema Personalidad de Dios, por medio del servicio devocional. Y cuando, mediante esa devoción, se tiene plena conciencia de Mí, se puede entrar en el reino de Dios» (Bg.18.55).

El servicio devocional es la única manera de comprender y ver a la Suprema Personalidad de Dios. No hay ninguna otra manera. Si bien Mahārāja Nābhi realizó los deberes y sacrificios prescritos, debe saberse que, si el Señor apareció ante Él, no fue por sus sacrificios, sino por su servicio devocional. Esa fue la razón de que el Señor consintiera en manifestar ante él Sus hermosos rasgos corporales. Como dice la Brahma-saṁhitā (5.30), el Señor Supremo, en Su forma original, es muy hermoso: veṇuṁ kvaṇantam aravinda-dalāyatākṣaṁ barhāvataṁsam asitāmbuda-sundarāṅgam: La Suprema Personalidad de Dios, aunque es negruzco, es extraordinariamente hermoso.

Aquí se indica claramente que la Suprema Personalidad de Dios no apareció como un ser humano corriente. Ante el rey Nābhi y sus acompañantes, Se manifestó como el más elevado de todos los seres vivos (Puruṣottama). En losVedas se afirma: nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). La Suprema Personalidad de Dios también es un ser viviente, pero es el ser viviente supremo. En el Bhagavad-gītā (7.7), es el propio Señor Kṛṣṇa quien dice:mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya: «¡Oh, conquistador de riquezas [Arjuna]!, no hay verdad superior a Mí». No hay nadie más atractivo que el Señor Kṛṣṇa, ni hay autoridad superior a la Suya. Esa es una de las diferencias entre Dios y los seres vivos comunes. Según esta descripción del cuerpo trascendental del Señor Viṣṇu, al Señor se Le puede distinguir fácilmente de todos los demás seres vivos. Por consiguiente, Mahārāja Nābhi y sus sacerdotes y acompañantes ofrecieron reverencias al Señor y Le adoraron con diversos artículos. Como se afirma en el Bhagavad-gītā (6.22): yaṁ labdhvā cāparaṁ lābhaṁ manyate nādhikaṁ tataḥ, es decir: «Para el que obtiene esto, todo lo demás carece de valor». Aquel que llega a comprender a Dios y ve al Señor cara a cara, no tiene la menor duda de que ha obtenido lo mejor de todo. Raso ’py asya paraṁ dṛṣṭvā nivartate: Cuando se experimenta algo superior, la conciencia queda fija. Después de ver a la Suprema Personalidad de Dios, las cosas materiales pierden todo atractivo. A partir de entonces, la persona se vuelve estable en su adoración de la Suprema Personalidad de Dios.

La Suprema Personalidad de Dios está fuera del alcance de la percepción material. Incluso el impersonalista Śaṅkarācārya dice: nārāyaṇaḥ paro ’vyaktāt: «Nārāyaṇa, la Suprema Personalidad de Dios, está más allá de todo concepto material». Nosotros no podemos inventar la forma y los atributos de la Suprema Personalidad de Dios. Simplemente tenemos que aceptar la descripción que nos hacen las Escrituras védicas de la forma y las actividades del Señor. Como se afirma en laBrahma-saṁhitā (5.29):

«Yo adoro a Govinda, el Señor primigenio, el primer progenitor, que está cuidando las vacas, cumpliendo todos los deseos, en moradas construidas con gemas espirituales y rodeadas de millones de árboles de deseos. Es constantemente servido con gran reverencia y afecto por cientos y miles de diosas de la fortuna». Para llegar a formarnos una idea de la Verdad Absoluta, Su forma y Sus atributos, tenemos que leer las descripciones que se dan en las Escrituras védicas y en las afirmaciones autorizadas de personalidades excelsas como Brahmā, Nārada, Śukadeva Gosvāmī y otros. Śrīla Rūpa Gosvāmī dice: ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ: «Con los sentidos materiales no podemos concebir el nombre, la forma y las cualidades de Śrī Kṛṣṇa». Por esta razón, el Señor recibe también los nombres de adhokṣaja y aprākṛta, que indican que está fuera del alcance de los sentidos materiales. El Señor apareció ante Mahārāja Nābhi por la misericordia sin causa que otorga a Sus devotos. De la misma manera, el Señor Se nos revela cuando nos ocupamos en Su servicio devocional.Sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ. Esa es la única manera de comprender a la Suprema Personalidad de Dios. Como se confirma en el Bhagavad-gītā: bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ: A la Suprema Personalidad de Dios se Le puede comprender por medio del servicio devocional. No hay otra manera. Para formarnos un concepto del Señor, tenemos que escuchar de las autoridades y de los śāstras, y basarnos en sus declaraciones. No podemos imaginar o inventar una serie de formas y cualidades y atribuírselas al Señor.

Para satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios, no se necesitan grandes riquezas, educación u opulencia. Al que está absorto por completo en amor y en éxtasis, le basta con ofrecer una flor y un poco de agua. Como se afirma en elBhagavad-gītā: patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati: «Si alguien Me ofrece con amor y devoción una hoja, una flor, fruta o agua, Yo lo aceptaré» (Bg. 9.26).

La única manera de satisfacer al Señor Supremo es el servicio devocional; por eso se dice en este verso que la única manera segura de satisfacer al Señor es la devoción; no hay otra manera. Citando el Gautamīya-tantra, el Hari-bhakti-vilāsa afirma:

«Śrī Kṛṣṇa es muy afectuoso con Sus devotos, y cuando un devoto Le ofrece una simple hoja de tulasī y un poco de agua en la palma de la mano, Él Se vende a ese devoto». El Señor Supremo otorga a Su devoto misericordia sin causa, y aunque el devoto sea el más pobre de los hombres, puede ofrecer al Señor con devoción un poco de agua y una flor y de ese modo complacerle. Esto se debe a que los tratos del Señor con Sus devotos están llenos de afecto.

Śrīla Rūpa Gosvāmī dice que de nada sirve ofrecer muchos alimentos a una persona que no tiene apetito. En una gran ceremonia de sacrificio se pueden reunir muchas cosas para satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios, pero si no hay devoción, apego, amor por el Señor, todos esos preparativos son inútiles. El Señor goza de plenitud en Sí mismo, y no necesita nada de nosotros. Sin embargo, si Le ofrecemos un poco de agua, una flor y una hoja de tulasī, Él lo aceptará. Lo mejor para satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios es el bhakti, el servicio devocional. No se trata de organizar enormes sacrificios. Los sacerdotes estaban apesadumbrados, pensando que no habían seguido el sendero del servicio devocional y que su sacrificio no era del agrado del Señor.

Siendo autosuficiente, el Señor Supremo no tiene necesidad de grandes sacrificios. Las actividades fruitivas para lograr una vida más opulenta son para aquellos que desean esa opulencia material para su propio beneficio. Yajñārthāt karmaṇo ’nyatra loko ’yaṁ karma-bandhanaḥ: Si nuestras actividades no van dirigidas a satisfacer al Señor, son actividades de māyā. Podemos construir un magnífico templo e invertir en él miles de dólares, pero el Señor no necesita ese templo. El Señor tiene muchos millones de templos para vivir, y no necesita nuestro esfuerzo. No tiene la menor necesidad de esas opulentas actividades. Somos nosotros quienes nos beneficiamos de ellas. Si empleamos nuestro dinero en construir un magnífico templo, nos liberamos de las reacciones de nuestros esfuerzos, y ello redunda en beneficio nuestro. Además, si nos esforzamos por hacer algo para agradar al Señor, Él Se complace con nosotros y nos da Su bendición. La conclusión es que esos grandiosos proyectos no son para beneficio del Señor, sino para nuestro propio beneficio. Si llegamos a recibir las bendiciones y el favor del Señor, nuestra conciencia podrá purificarse, y nos capacitaremos para regresar al hogar, de vuelta a Dios.

El Señor Viṣṇu en persona había aparecido en el recinto de sacrificios, pero eso no significa que tuviese interés alguno en Su propio beneficio personal. La presencia del arcā-vigraha, la Deidad que está en el templo, tiene también ese mismo objetivo. Por Su misericordia sin causa, la Suprema Personalidad de Dios Se presenta personalmente ante nosotros para que podamos verle. Como no tenemos visión trascendental, no podemos ver la forma espiritual, sac-cid-ānanda-vigraha, del Señor; entonces, el Señor, por Su misericordia sin causa, viene en una forma que nosotros podamos ver. Nosotros solo podemos ver cosas materiales como la piedra y la madera; por esa razón, Él acepta una forma de piedra o de madera, y de ese modo acepta nuestro servicio en el templo. Así se manifiesta la misericordia sin causa del Señor. Él no tiene ningún interés en todo ello, pero, a fin de recibir nuestro servicio amoroso, consiente en actuar del modo en que lo hace. En realidad, no podemos ofrecer los artículos adecuados para adorar al Señor, pues somos unos perfectos ignorantes. Si el Señor apareció en el recinto del sacrificio de Mahārāja Nābhi, se debió tan solo a Su misericordia sin causa.

Nija-puruṣa-īkṣaṇa-viṣaya. En el Bhagavad-gītā (9.29), Kṛṣṇa dice: samo ’haṁ sarva-bhūteṣu: «Yo no envidio a nadie, ni tengo preferencia por nadie. Soy ecuánime con todos. Pero aquel que Me ofrece servicio con devoción es un amigo y está en Mí, y Yo también soy un amigo para él».

La Suprema Personalidad de Dios es ecuánime con todos. En ese sentido, no tiene amigos ni enemigos. Cada cual disfruta de las reacciones fruitivas de su propio trabajo, y el Señor, que está dentro del corazón de todo el mundo, es el observador que da a todos los resultados que desean. Sin embargo, de la misma forma que los devotos están siempre deseosos de ver que el Señor Supremo está satisfecho en todo, el Señor Supremo también está muy deseoso de aparecer ante Sus devotos. Śrī Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā (4.8):

«Para liberar a los piadosos y aniquilar a los malvados, así como para restablecer los principios de la religión, Yo mismo desciendo, milenio tras milenio».

Así pues, Kṛṣṇa adviene para liberar a Sus devotos y darles satisfacción. En realidad, no viene simplemente para matar a los demonios, pues eso podrían hacerlo Sus agentes. La aparición del Señor Viṣṇu en el recinto del sacrificio de Mahārāja Nābhi no tenía otro objetivo que complacer al rey y a Sus asistentes. Esa era la única razón de Su presencia allí.

Los sacerdotes presentes en el sacrificio de Mahārāja Nābhi apreciaron la presencia personal de Viṣṇu, el Señor Supremo, y se consideraron muy endeudados. El hecho de que el Señor aparezca personalmente es muy poco frecuente, incluso ante grandes personas santas que se han desapegado por completo del mundo material y han purificado sus corazones con el canto constante de las glorias del Señor. Esas personas se sienten satisfechas con cantar las glorias trascendentales del Señor. Para ellas, la presencia personal del Señor no es verdaderamente necesaria. Los sacerdotes estaban indicando que la presencia personal del Señor es muy poco frecuente incluso entre los grandes sabios; sin embargo, el Señor fue tan bondadoso que había aparecido personalmente ante ellos. Por consiguiente, los sacerdotes se sentían muy endeudados.

El verdadero éxito en la vida consiste en ante nārāyaṇa-smṛti: recordar el santo nombre, los atributos, las actividades y la forma del Señor en el momento de la muerte. Aunque estemos en un templo, ocupados en el servicio devocional del Señor, el condicionamiento material es tan fuerte e ineludible, que a la hora de la muerte es posible que olvidemos al Señor, debido a la enfermedad o a la confusión de la mente. Por lo tanto, debemos orar al Señor para poder tener el recuerdo seguro de Sus pies de loto en el momento de la muerte, cuando nos encontremos en esa precaria situación. Con respecto a esto, podemos consultar el Śrīmad-Bhāgavatam (6.2.9-10 y 14-15).

Los sacerdotes estaban un poco avergonzados de que Mahārāja Nābhi estuviera celebrando un gran sacrificio simplemente para pedir al Señor la bendición de tener un hijo, cuando el Señor podía ofrecerle la elevación a los planetas celestiales o a los Vaikuṇṭhas. Śrī Caitanya Mahāprabhu nos ha enseñado a dirigirnos al Señor Supremo para pedirle la bendición suprema: na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ kavitāṁ vā jagad-īśa kāmaye. Él no pedía al Señor Supremo nada material. La opulencia material consiste en riquezas, buena familia, una buena esposa y muchos seguidores; pero el devoto inteligente no pide nada material al Señor Supremo. Su única oración es: mama janmani janmanīśvare bhavatād bhaktir ahaitukī tvayi. Él desea ocuparse para siempre en el servicio amoroso del Señor. No desea elevarse a los planetas celestiales, ni desea mukti, la liberación del cautiverio material. Si así fuera, Śrī Caitanya Mahāprabhu no hubiera dicho mama janmani janmani. Al devoto no le importa si va a tener que nacer vida tras vida o no, siempre y cuando pueda seguir siendo un devoto. En realidad, la libertad eterna consiste en regresar al hogar, de vuelta a Dios. El devoto no tiene ninguna preocupación material. Nābhi Mahārāja deseaba tener un hijo que fuera como Viṣṇu, pero el deseo de tener un hijo igual a Dios también es una forma de complacencia de los sentidos. El devoto puro solamente desea ocuparse en el servicio amoroso del Señor.

Mahārāja Nābhi se sentía inclinado a la celebración de grandes sacrificios para tener un hijo. Puede que se tratara de un hijo semejante a la Suprema Personalidad de Dios, pero todo deseo material, tanto si es grande como si es insignificante, viene determinado por la influencia de māyā. El devoto no desea absolutamente nada para complacer los sentidos. Por eso se explica que la devoción está libre de deseos materiales (anyābhilāṣitā-śūnya). Todo el mundo está sometido a la influencia de māyā, enredado en todo tipo de deseos materiales, y Mahārāja Nābhi no era una excepción. De la influencia de māyā podemos liberarnos cuando nos ocupamos en servir a los grandes devotos (mahac-caraṇa-sevā). Sin adorar los pies de loto de un gran devoto, no podemos liberarnos de la influencia de māyā. Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura, por consiguiente, dice: chāḍiyā vaiṣṇava-sevā nistāra pāyeche kebā: «¿Quién se ha liberado de las garras de māyā sin servir los pies de loto de un vaiṣṇava?». Māyā es aparājita, y su influencia también es aparājita. Como se confirma en elBhagavad-gītā (7.14):

«Esta energía divina Mía, integrada por las tres modalidades de la naturaleza material, es difícil de superar».

Solo el devoto puede superar la gran influencia de māyā. A Mahārāja Nābhi no se le puede reprochar que deseara tener un hijo. Quería un hijo que fuera como la Suprema Personalidad de Dios, que es el mejor de todos los hijos. Debido al contacto con el devoto del Señor, los deseos de opulencia material desaparecen. Esto se confirma en el Caitanya-caritāmṛta(Madhya 22.54):

Y en Madhya 22.51:

La persona que es sincera en su deseo de escapar de la influencia de māyā y regresar al hogar, de vuelta a Dios, debe relacionarse con un sādhu (devoto). Ese es el veredicto de todas las Escrituras. Un breve instante de relación con un devoto nos permite liberarnos de las garras de māyā. Sin la misericordia del devoto puro, no existe ninguna manera de obtener la liberación. En verdad, para obtener el servicio amoroso del Señor, es necesaria la relación con un devoto puro. Sin sādhu-saṅga, sin la bendición de un gran devoto, no podemos liberarnos de las garras de māyā. En el Śrīmad-Bhāgavatam(7.5.32), Prahlāda Mahārāja dice:

Sin ponerse el polvo de los pies de un gran devoto sobre la cabeza (pāda-rajo-’bhiṣekam), nadie puede llegar a ser un devoto puro del Señor. El devoto puro es niṣkiñcana, no tiene el deseo material de disfrutar del mundo material. Para obtener las cualidades de ese devoto puro, debemos refugiarnos en él. El devoto puro siempre está libre de las garras de māyā y de su influencia.

Los sacerdotes habían hecho venir al Señor Supremo desde Vaikuṇṭha por un motivo insignificante, y eso les hacía sentirse desdichados. El devoto puro nunca desea ver al Señor a menos que sea necesario. El Señor Se ocupa en diversas actividades, y el devoto puro no desea verle por capricho, es decir, por la complacencia de sus propios sentidos. El devoto puro simplemente depende de la misericordia del Señor, y cuando el Señor está complacido, el devoto puede verle cara a cara. El Señor es invisible incluso para semidioses como el Señor Brahmā y el Señor Śiva. Al llamar al Señor Supremo, los sacerdotes de Nābhi Mahārāja demostraron su falta de inteligencia; el Señor, sin embargo, descendió por Su misericordia sin causa. Todos ellos deseaban, por tanto, que el Señor les disculpase.

Las autoridades no aprueban que se adore al Señor Supremo para obtener beneficios materiales. Como se afirma en elBhagavad-gītā (7.16):

«¡Oh, tú, el mejor de los Bharatas!, cuatro clases de hombres piadosos comienzan a ofrecerme servicio devocional: el afligido, el que desea riquezas, el inquisitivo, y el que busca conocimiento acerca del Absoluto».

La persona comienza a iniciarse en el bhakti cuando se encuentra afligida o necesitada de dinero, o, también, cuando es inquisitiva y desea comprender la Verdad Absoluta. Aun así, las personas que se acercan al Señor Supremo con esa actitud no son verdaderos devotos. Debido a su interés en saber acerca de la Verdad Absoluta, la Suprema Personalidad de Dios, se les considera piadosos (sukṛtinaḥ). Como carecen de conocimiento acerca de las diversas actividades y ocupaciones del Señor, esas personas molestan al Señor innecesariamente, llevados por el deseo de beneficios materiales. El Señor, sin embargo, es tan bondadoso, que cumple los deseos de esos pedigüeños sin tener en cuenta las molestias. El devoto puro esanyābhilāṣitā-śūnya; adora al Señor sin motivación alguna. No actúa movido por la influencia de māyā en la forma dekarma y jñāna. El devoto puro está siempre dispuesto a cumplir la orden del Señor, sin anteponer ninguna consideración personal. Los ṛtvijaḥ, los sacerdotes que celebraban el sacrificio, conocían muy bien la diferencia entre karma y bhakti, y como se consideraban bajo la influencia del karma, es decir, de las actividades fruitivas, pidieron perdón al Señor. Sabían que las razones que les habían llevado a invitar al Señor eran mezquinas.

La palabra avitatha-gīrbhiḥ significa «aquellos cuyas vibraciones sonoras no se pueden anular». Las regulaciones de los śāstras conceden a los brāhmaṇas (dvija, los nacidos por segunda vez) la oportunidad de llegar a ser casi tan poderosos como el Señor Supremo. Lo que un brāhmaṇa dice, no se puede desmentir ni cambiar bajo ningún concepto. Según los mandamientos védicos, el brāhmaṇa es la boca de la Suprema Personalidad de Dios; por lo tanto, albrāhmaṇa se le ofrecen alimentos en todos los rituales (brāhmaṇa-bhojana), porque cuando el brāhmaṇa come, se considera que es el propio Señor Supremo quien come. De igual modo, lo que un brāhmaṇa dice no se puede cambiar. Debe cumplirse. Los sabios eruditos que oficiaban como sacerdotes en el sacrificio de Mahārāja Nābhi, además de ser brāhmaṇas,estaban tan cualificados que eran como devas (semidioses), o el mismo Dios. Si no fuera así, ¿cómo podían haber invitado al Señor Viṣṇu al recinto del sacrificio? Dios es uno, y no pertenece a ninguna religión en particular. En Kali-yuga, cada grupo religioso considera que su Dios es distinto del Dios de los demás, pero eso no es posible. Dios es uno, y a Él se Le percibe desde distintos puntos de vista. La palabra kaivalyāt de este verso significa que Dios no tiene competidor. Solo hay un Dios. En el Śvetāśvatara Upaniṣad (6.8), se dice: na tat-samaś cābhyadhikaś ca dṛśyate: «Nadie es igual ni más grande que Él». Esa es la definición de Dios.

Este es un ejemplo de la omnipotencia de la Suprema Personalidad de Dios. Aunque Él es uno y es inigualable, Se expande mediante svāṁśa, Su expansión personal, y a veces mediante vibhinnāṁśa, Su expansión separada. El Señor Viṣṇu, en este verso, consiente en enviar a Su expansión personal para que nazca como hijo de Merudevī, la esposa de Mahārāja Nābhi, el hijo de Āgnīdhra. Los ṛtvijaḥ, los sacerdotes, sabían que Dios es uno, pero oraron pidiendo al Señor Supremo que naciese como hijo de Mahārāja Nābhi para que el mundo supiera que la Verdad Absoluta, la Suprema Personalidad de Dios, es uno e inigualable. Él, cuando Se encarna, Se expande en diversas potencias.

Según los mandamientos védicos, el casado debe celebrar sacrificios en compañía de su esposa. Sapatnīko dharmam ācaret: Los rituales religiosos deben celebrarse en compañía de la esposa. Por esa razón, cuando Mahārāja Nābhi dirigió su gran sacrificio, su esposa estaba a su lado.

El Señor Supremo, cuando aparece en el mundo material o desciende como encarnación, no lo hace en un cuerpo hecho de las tres modalidades de la naturaleza material (sattva-guṇa, rajo-guṇa y tamo-guṇa). Los filósofosmāyāvādīs dicen que el Dios impersonal aparece en el mundo material adoptando un cuerpo hecho de sattva-guṇa. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura afirma que la palabra śukla significa «compuesto de śuddha-sattva». El Señor Viṣṇu desciende en Su forma śuddha-sattva. Śuddha-sattva se refiere a sattva-guṇa cuando está completa y permanentemente libre de contaminación. En el mundo material, incluso la modalidad de la bondad (sattva-guṇa) está contaminada con rastros de rajo-guṇa y tamo-guṇa. Cuando sattva-guṇa se mantiene permanentemente libre de la contaminación de rajo-guṇa ytamo-guṇa, recibe el nombre de śuddha-sattva. Sattvaṁ viśuddhaṁ vasudeva-śabditam (Bhāg. 4.3.23). Ese es el nivel de vasudeva, en el cual se puede percibir a la Suprema Personalidad de Dios, Vāsudeva. En el Bhagavad-gītā (4.7), el propio Śrī Kṛṣṇa dice:

«Cuando quiera y dondequiera que disminuya la práctica religiosa, ¡oh, descendiente de Bharata!, y aumente la irreligión de manera predominante, en ese momento, desciendo personalmente».

A diferencia de las entidades vivientes comunes, el Señor Supremo no Se ve forzado a aparecer por la influencia de las modalidades de la naturaleza material. Su aparición es dharmān darśayitu-kāma, para enseñar al ser humano cómo cumplir con sus deberes. La palabra dharma solo se emplea cuando se trata de seres humanos, y nunca con respecto a seres inferiores a los humanos, como los animales. Por desdicha, sin la guía del Señor Supremo, los seres humanos a veces se inventan sus propios procesos de dharma. Pero, en realidad, el dharma no puede ser obra de los hombres. Dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam (Bhāg. 6.3.19). El dharma lo dicta la Suprema Personalidad de Dios, del mismo modo que el gobierno es quien dicta la ley. Un dharma hecho por los hombres no tiene sentido. El Śrīmad-Bhāgavatam define ese tipo dedharma hecho por los hombres con la palabra kaitava-dharma, es decir, religión engañadora. Cuando el Señor Supremo envía a un avatāra (una encarnación), lo hace para enseñar a la sociedad humana la manera correcta de poner en práctica los principios religiosos. Esos principios religiosos son bhakti-mārga. Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja, dice el Señor Supremo en el Bhagavad-gītā. El hijo de Mahārāja Nābhi, Ṛṣabhadeva, vino a la Tierra para predicar los principios de la religión. Esto se explicará en el capítulo quinto de este Quinto Canto.