Skip to main content

Text 14

ТЕКСТ 14

Texto

Текст

ko vā iha te ’parājito ’parājitayā māyayānavasita-padavyānāvṛta-matir viṣaya-viṣa-rayānāvṛta-prakṛtir anupāsita-mahac-caraṇaḥ.
ко ва̄ иха те ’пара̄джито ’пара̄джитайа̄ ма̄йайа̄навасита-падавйа̄на̄вр̣та-матир вишайа-виша-райа̄на̄вр̣та-пракр̣тир анупа̄сита- махач-чаран̣ах̣.

Palabra por palabra

Пословный перевод

kaḥ — cuál es la persona que; iha — en el mundo material; te — de Tu Señoría; aparājitaḥ — no conquistada; aparājitayā — por la inconquistable; māyayā — energía ilusoria; anavasita-padavya — cuyo sendero no se puede averiguar; anāvṛta-matiḥ — cuya inteligencia no está confundida; viṣaya-viṣa — del disfrute material, que es como veneno; raya — por el curso; anāvṛta — no cubierta; prakṛtiḥ — cuya naturaleza; anupāsita — sin adorar; mahat-caraṇaḥ — los pies de loto de los grandes devotos.

ках̣ ва̄—кто же; иха—здесь, в материальном мире; те—Тебе; апара̄джитах̣—не побежден; апара̄джитайа̄—непобедимой; ма̄йайа̄—иллюзорной энергией; анавасита-падавйа—той, пути которой проследить невозможно; ана̄вр̣та-матих̣—тот, чей разум не затуманен; вишайа-виша—материальных наслаждений, которые подобны яду; райа—потоком; ана̄вр̣та—не скрыта; пракр̣тих̣— чья природа; анупа̄сита—не поклоняющийся; махат-чаран̣ах̣—лотосным стопам великих преданных.

Traducción

Перевод

Querido Señor, si no adoramos los pies de loto de los grandes devotos, la energía ilusoria nos derrotará, y nuestra inteligencia se verá confundida. En efecto, ¿quién no ha sido arrastrado por las olas del disfrute material, que son como veneno? Tu energía ilusoria es insuperable. Nadie puede ver el curso que sigue la energía material, o decir cómo actúa.

О Всевышний, тот, кто не поклоняется лотосным стопам великих преданных, непременно станет жертвой иллюзорной энергии, которая украдет его разум. Найдется ли хоть кто-нибудь в этом мире, кого не унесли бы волны подобных яду мирских наслаждений? Твоя иллюзорная, материальная энергия неодолима. Никто не в силах постичь, как она действует.

Significado

Комментарий

Mahārāja Nābhi se sentía inclinado a la celebración de grandes sacrificios para tener un hijo. Puede que se tratara de un hijo semejante a la Suprema Personalidad de Dios, pero todo deseo material, tanto si es grande como si es insignificante, viene determinado por la influencia de māyā. El devoto no desea absolutamente nada para complacer los sentidos. Por eso se explica que la devoción está libre de deseos materiales (anyābhilāṣitā-śūnya). Todo el mundo está sometido a la influencia de māyā, enredado en todo tipo de deseos materiales, y Mahārāja Nābhi no era una excepción. De la influencia de māyā podemos liberarnos cuando nos ocupamos en servir a los grandes devotos (mahac-caraṇa-sevā). Sin adorar los pies de loto de un gran devoto, no podemos liberarnos de la influencia de māyā. Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura, por consiguiente, dice: chāḍiyā vaiṣṇava-sevā nistāra pāyeche kebā: «¿Quién se ha liberado de las garras de māyā sin servir los pies de loto de un vaiṣṇava?». Māyā es aparājita, y su influencia también es aparājita. Como se confirma en elBhagavad-gītā (7.14):

Махараджа Набхи очень хотел иметь наследника и ради этого готов был совершать пышные жертвоприношения. Желание обрести сына — пусть даже такого, который подобен Верховной Личности Бога, — материально, и, как всякое материальное желание, оно возникает под влиянием майи. Преданный никогда не идет на поводу у своих чувств. Поэтому говорится, что преданность Господу подразумевает свободу от всех материальных желаний (анйа̄бхила̄шита̄-ш́ӯнйа). У всех, кто находится под влиянием майи, есть те или иные материальные желания, и Махараджа Набхи не был исключением. Сбросить оковы майи способен лишь тот, кто служит великим преданным (махач-чаран̣а-сева̄). Не поклоняясь лотосным стопам великого преданного, невозможно избавиться от влияния майи. Шрила Нароттама дас Тхакур говорит: чха̄д̣ийа̄ ваишн̣ава-сева̄ ниста̄ра па̄йечхе кеба̄ — «Тем, кто не служит лотосным стопам вайшнава, никогда еще не удавалось вырваться из когтей майи». Майю называют апара̄джита, неодолимой. В «Бхагавад- гите» (7.14) об этом сказано так:

daivī hy eṣā guṇa-mayī
mama māyā duratyayā
даивӣ хй эша̄ гун̣амайӣ
мама ма̄йа̄ дуратйайа̄

«Esta energía divina Mía, integrada por las tres modalidades de la naturaleza material, es difícil de superar».

«Преодолеть влияние Моей божественной энергии, состоящей из трех гун материальной природы, невероятно трудно».

Solo el devoto puede superar la gran influencia de māyā. A Mahārāja Nābhi no se le puede reprochar que deseara tener un hijo. Quería un hijo que fuera como la Suprema Personalidad de Dios, que es el mejor de todos los hijos. Debido al contacto con el devoto del Señor, los deseos de opulencia material desaparecen. Esto se confirma en el Caitanya-caritāmṛta(Madhya 22.54):

Преодолеть могущественное влияние майи может только преданный. Нет ничего предосудительного в том, что Махараджа Набхи мечтал о сыне. Он хотел, чтобы у него был сын, подобный Верховному Господу — лучшему из сыновей. Однако общение с преданными Господа позволяет человеку избавиться от любых материальных желаний. В «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 22.54, 51) говорится:

‘sādhu-saṅga’, ‘sādhu-saṅga’ sarva-śāstre kaya
lava-mātra sādhu-saṅge sarva-siddhi haya
‘са̄дху-сан̇га’, ‘са̄дху-сан̇га’ сарва-ш́а̄стре кайа
лава-ма̄тра са̄дху-сан̇ге сарва-сиддхи хайа

Y en Madhya 22.51:

и:

mahat-kṛpā vinā kona karme ‘bhakti’ naya
kṛṣṇa-bhakti dūre rahu, saṁsāra nahe kṣaya
махат-кр̣па̄ вина̄ кона карме ‘бхакти’ найа
кр̣шн̣а-бхакти дӯре раху, сам̇са̄ра нахе кшайа

La persona que es sincera en su deseo de escapar de la influencia de māyā y regresar al hogar, de vuelta a Dios, debe relacionarse con un sādhu (devoto). Ese es el veredicto de todas las Escrituras. Un breve instante de relación con un devoto nos permite liberarnos de las garras de māyā. Sin la misericordia del devoto puro, no existe ninguna manera de obtener la liberación. En verdad, para obtener el servicio amoroso del Señor, es necesaria la relación con un devoto puro. Sin sādhu-saṅga, sin la bendición de un gran devoto, no podemos liberarnos de las garras de māyā. En el Śrīmad-Bhāgavatam(7.5.32), Prahlāda Mahārāja dice:

Тому, кто серьезно намерен спастись от губительного влияния майи и вернуться домой, к Богу, следует общаться с садху (преданным) — так утверждают все богооткровенные писания. Даже очень непродолжительное общение с преданным способно освободить человека из плена майи. Без милости чистого преданного об освобождении не может быть и речи. А чтобы получить право с любовью служить Господу, тем более необходимо общаться с чистым преданным. Без садху-санги, без благословения великого преданного, никто не может вырваться из когтей майи. В «Шримад-Бхагаватам» (7.5.32) Махараджа Прахлада говорит:

naiṣāṁ matis tāvad urukramāṅghriṁ
spṛśaty anarthāpagamo yad arthaḥ
mahīyasāṁ pāda-rajo-’bhiṣekaṁ
niṣkiñcanānāṁ na vṛṇīta yāvat
наиша̄м̇ матис та̄вад урукрама̄н̇гхрим̇
спр̣ш́атй анартха̄пагамо йад артхах̣
махӣйаса̄м̇ па̄да-раджо-’бхишекам̇
нишкин̃чана̄на̄м̇ на вр̣н̣ӣта йа̄ват

Sin ponerse el polvo de los pies de un gran devoto sobre la cabeza (pāda-rajo-’bhiṣekam), nadie puede llegar a ser un devoto puro del Señor. El devoto puro es niṣkiñcana, no tiene el deseo material de disfrutar del mundo material. Para obtener las cualidades de ese devoto puro, debemos refugiarnos en él. El devoto puro siempre está libre de las garras de māyā y de su influencia.

Чистым преданным Господа становится только тот, кто посыпает свою голову пылью со стоп великого преданного (па̄да-раджо-’бхишекам). Чистого преданного называют нишкинчаной, ибо он свободен от желания наслаждаться в материальном мире. Нужно искать покровительства такого преданного, чтобы развить в себе те же качества, которыми обладает он. Чистый преданный никогда не попадает в сети майи, он не подвластен ее влиянию.