CAPÍTULO 20

CHAPTER TWENTY

Estudio de la estructura del universo

Studying the Structure of the Universe

Este capítulo describe una serie de islas y los océanos que las rodean, comenzando por Plakṣadvīpa. También se de describe la posición y dimensiones de la montaña Lokāloka. La isla Plakṣadvīpa, el doble de grande que Jambūdvīpa, está rodeada por un océano de agua salada. El soberano de la isla es Idhmajihva, uno de los hijos de Mahārāja Priyavrata. Se divide en siete regiones, en cada una de las cuales hay una montaña y un gran río.

In this chapter there is a description of various islands, beginning with Plakṣadvīpa, and the oceans that surround them. There is also a description of the location and dimensions of the mountain known as Lokāloka. The island of Plakṣadvīpa is twice as broad as Jambūdvīpa, which is surrounded by an ocean of salt water. The master of this island is Idhmajihva, one of the sons of Mahārāja Priyavrata. The island is divided into seven regions, each with a mountain and a large river.

La segunda isla se llama Śālmalīdvīpa. Está rodeada por un océano de licor, y su anchura es de 5 150 000 kilómetros, dos veces el ancho de Plakṣadvīpa. El soberano de la isla es Yajñabāhu, hijo de Mahārāja Priyavrata. Al igual que Plakṣadvīpa, esta isla también está dividida en siete regiones, en cada una de las cuales hay una montaña y un gran río. Los habitantes de la isla adoran a la Suprema Personalidad de Dios en la forma de Candrātmā.

The second island is called Śālmalīdvīpa. It is surrounded by an ocean of liquor and is 3,200,000 miles wide, twice as wide as Plakṣadvīpa. The master of this island is Yajñabāhu, one of the sons of Mahārāja Priyavrata. Like Plakṣadvīpa, this island is also divided into seven regions, each with a mountain and a very large river. The inhabitants of this island worship the Supreme Personality of Godhead in the form of Candrātmā.

La tercera isla, que está rodeada por un océano de mantequilla clarificada, y que también se divide en siete regiones, se llama Kuśadvīpa. Su soberano es Hiraṇyaretā, otro hijo de Mahārāja Priyavrata, y sus habitantes adoran a la Suprema Personalidad de Dios en la forma de Agni, el dios del fuego. La isla mide 10 300 000 kilómetros de ancho, o en otras palabras, es el doble de ancha que Śālmalīdvīpa.

The third island, which is surrounded by an ocean of clarified butter and is also divided into seven regions, is called Kuśadvīpa. Its master is Hiraṇyaretā, another son of Mahārāja Priyavrata, and its inhabitants worship the Supreme Personality of Godhead in the form of Agni, the fire-god. The width of this island is 6,400,000 miles, or, in other words, twice the width of Sālmalīdvīpa.

La cuarta isla, Krauñcadvīpa, que está rodeada por un océano de leche, tiene una anchura de 20 600 000 kilómetros, y, como las otras, también está dividida en siete regiones, en cada una de las cuales hay una montaña y un gran río. El soberano de esa isla es Ghṛtapṛṣṭha, otro hijo de Mahārāja Priyavrata. Sus habitantes adoran a la Suprema Personalidad de Dios en la forma del agua.

The fourth island, Krauñcadvīpa, which is surrounded by an ocean of milk, is 12,800,000 miles wide and is also divided, like the others, into seven regions, each with a large mountain and a large river. The master of this island is Ghṛtapṛṣṭha, another son of Mahārāja Priyavrata. The inhabitants of this island worship the Supreme Personality of Godhead in the form of water.

La quinta isla, Śākadvīpa, de 41 200 000 kilómetros de ancho, está rodeada por un océano de yogur. Su soberano es Medhātithi, otro hijo de Mahārāja Priyavrata. Se divide también en siete regiones, en cada una de las cuales hay una gran montaña y un gran río. Sus habitantes adoran a la Suprema Personalidad de Dios en la forma de Vāyu, el aire.

The fifth island, Śākadvīpa, which is 25,600,000 miles wide, is surrounded by an ocean of yogurt. Its master is Medhātithi, another son of Mahārāja Priyavrata. It is also divided into seven regions, each with a large mountain and a large river. Its inhabitants worship the Supreme Personality of Godhead in the form of Vāyu, air.

La sexta isla, Puṣkaradvīpa, que es el doble de ancha que la anterior, está rodeada de un gran océano de agua pura. Su soberano es Vītihotra, otro hijo de Mahārāja Priyavrata. La gran montaña Mānasottara divide la isla en dos partes. Sus habitantes adoran a Svayambhū, otro aspecto de la Suprema Personalidad de Dios. Más allá de Puṣkaradvīpa hay otras dos islas, una siempre iluminada por el Sol, y otra siempre en tinieblas. Entre ellas se alza la montaña Lokāloka, a mil seiscientos millones de kilómetros del borde del universo. El Señor Nārāyaṇa, expandiendo Su opulencia, tiene Su morada en esa montaña. La zona que está más alla de la montaña Lokāloka recibe el nombre de Aloka-varṣa; más allá de Aloka-varṣa está el destino puro de las personas que desean la liberación.

The sixth island, Puṣkaradvīpa, which is twice as wide as the previous island, is surrounded by an ocean of clear water. Its master is Vītihotra, another son of Mahārāja Priyavrata. The island is divided in two by a large mountain named Mānasottara. The inhabitants of this island worship Svayambhū, another feature of the Supreme Personality of Godhead. Beyond Puṣkaradvīpa there are two islands, one always lit by the sunshine and the other always dark. Between them is a mountain called Lokāloka, which is situated one billion miles from the edge of the universe. Lord Nārāyaṇa, expanding His opulence, resides upon this mountain. The area beyond Lokāloka Mountain is called Aloka-varṣa, and beyond Aloka-varṣa is the pure destination of persons who desire liberation.

En sentido vertical, el globo solar está situado en el mismo centro del universo, en Antarikṣa, el espacio que separa Bhūrloka de Bhuvarloka. La distancia entre el Sol y la circunferencia de Aṇḍa-galaka, el globo del universo, se calcula en veinticinco koṭi-yojanas (unos tres mil doscientos millones de kilómetros). El Sol, debido a que entra en el universo y divide el cielo, recibe el nombre de Mārtaṇḍa, y debido a que es un producto de Hiraṇyagarbha, el cuerpo del mahat-tattva también recibe el nombre de Hiraṇyagarbha.

Vertically, the sun-globe is situated just in the middle of the universe, in Antarikṣa, the space between Bhūrloka and Bhuvarloka. The distance between the sun and the circumference of Aṇḍa-golaka, the globe of the universe, is estimated to be twenty-five koṭi yojanas (two billion miles). Because the sun enters the universe and divides the sky, it is known as Mārtaṇḍa, and because it is produced from Hiraṇyagarbha, the body of the mahat-tattva, it is also called Hiraṇyagarbha.

Text 1:: El gran sabio Śukadeva Gosvāmī dijo: A continuación voy a hablarte de las dimensiones, características y forma de las seis islas, comenzando por la isla de Plakṣa.

Text 1:: The great sage Śukadeva Gosvāmī said: Hereafter I shall describe the dimensions, characteristics and forms of the six islands beginning with the island of Plakṣa.

Text 2:: Del mismo modo que el monte Sumeru está rodeado por Jambūdvīpa, Jambūdvīpa también está rodeada por un océano de agua salada. Jambūdvīpa tiene una anchura de 100 000 yojanas [1 290 000 kilómetros]; esa misma es también la anchura del océano de agua salada. Así como el foso que rodea un fortín está a veces rodeado por un bosque ajardinado, el océano de agua salada que rodea a Jambūdvīpa está rodeado a su vez por Plakṣadvīpa. Plakṣadvīpa es el doble de ancha que el océano de agua salada, o en otras palabras, su anchura es de 200 000 yojanas [2 580 000 kilómetros]. En Plakṣadvīpa crece un árbol plakṣa que da nombre a la isla y es tan brillante como el oro y tan alto como el jambū de Jambūdvīpa. En su raíz arde un fuego con siete llamas. El gobernador de Plakṣadvīpa era Idhmajihva, uno de los hijos de Mahārāja Priyavrata. Él dio a las siete regiones de Plakṣadvīpa los nombres de sus siete hijos, y tras repartirlas entre ellos, se retiró de la vida activa para ocuparse en el servicio devocional del Señor.

Text 2:: As Sumeru Mountain is surrounded by Jambūdvīpa, Jambūdvīpa is also surrounded by an ocean of salt water. The breadth of Jambūdvīpa is 100,000 yojanas [800,000 miles], and the breadth of the saltwater ocean is the same. As a moat around a fort is sometimes surrounded by gardenlike forest, the saltwater ocean surrounding Jambūdvīpa is itself surrounded by Plakṣadvīpa. The breadth of Plakṣadvīpa is twice that of the saltwater ocean — in other words 200,000 yojanas [1,600,000 miles]. On Plakṣadvīpa there is a tree shining like gold and as tall as the jambū tree on Jambūdvīpa. At its root is a fire with seven flames. It is because this tree is a plakṣa tree that the island is called Plakṣadvīpa. Plakṣadvīpa was governed by Idhmajihva, one of the sons of Mahārāja Priyavrata. He endowed the seven islands with the names of his seven sons, divided the islands among the sons, and then retired from active life to engage in the devotional service of the Lord.

Texts 3-4:: Las siete islas [varṣas] recibieron los nombres de esos siete hijos: Śiva, Yavasa, Subhadra, Śānta, Kṣema, Amṛta y Abhaya. En esas siete regiones hay siete montañas y siete ríos. Los nombres de las montañas son los siguientes: Maṇikūṭa, Vajrakūṭa, Indrasena, Jyotiṣmān, Suparṇa, Hiraṇyaṣṭhīva y Meghamāla; los nombres de los ríos son: Aruṇā, Nṛmṇā, Āṅgirasī, Sāvitrī, Suptabhātā, Ṛtambharā y Satyambharā. Quien toque las aguas de esos ríos o se bañe en ellos puede liberarse de inmediato de la contaminación material; los miembros de las cuatro castas que habitan Plakṣadvīpa, es decir, los haṁsas, los pataṅgas, losūrdhvāyanas y los satyāṅgas, se purifican de ese modo. Los habitantes de Plakṣadvīpa viven mil años; tienen la hermosura de los semidioses y engendran hijos del mismo modo que ellos. Mediante la celebración perfecta de las ceremonias rituales que se mencionan en los Vedas, y mediante la adoración de la Suprema Personalidad de Dios representado por el dios del Sol, se elevan hasta el Sol, que es un planeta celestial.

Texts 3-4:: The seven islands [varṣas] are named according to the names of those seven sons — Śiva, Yavasa, Subhadra, Śānta, Kṣema, Amṛta and Abhaya. In those seven tracts of land, there are seven mountains and seven rivers. The mountains are named Maṇikūṭa, Vajrakūṭa, Indrasena, Jyotiṣmān, Suparṇa, Hiraṇyaṣṭhīva and Meghamāla, and the rivers are named Aruṇā, Nṛmṇā, Āṅgirasī, Sāvitrī, Suptabhātā, Ṛtambharā and Satyambharā. One can immediately be free from material contamination by touching or bathing in those rivers, and the four castes of people who live in Plakṣadvīpa — the Haṁsas, Pataṅgas, Ūrdhvāyanas and Satyāṅgas — purify themselves in that way. The inhabitants of Plakṣadvīpa live for one thousand years. They are beautiful like the demigods, and they also beget children like the demigods. By completely performing the ritualistic ceremonies mentioned in the Vedas and by worshiping the Supreme Personality of Godhead as represented by the sun-god, they attain the sun, which is a heavenly planet.

Text 5:: [Este es el mantra con el que adoran al Señor Supremo los habitantes de Plakṣadvīpa:] Refugiémonos en el dios del Sol, que es un reflejo del Señor Viṣṇu, la Suprema Personalidad de Dios plenamente expansiva, la más antigua de las personas. Viṣṇu es el único Señor digno de adoración. Él es los Vedas, Él es la religión, y Él es el origen de todos los resultados auspiciosos y no auspiciosos.

Text 5:: [This is the mantra by which the inhabitants of Plakṣadvīpa worship the Supreme Lord.] Let us take shelter of the sun-god, who is a reflection of Lord Viṣṇu, the all-expanding Supreme Personality of Godhead, the oldest of all persons. Viṣṇu is the only worshipable Lord. He is the Vedas, He is religion, and He is the origin of all auspicious and inauspicious results.

Text 6:: ¡Oh, rey!, en todos los habitantes de las cinco islas, comenzando por Plakṣadvīpa, se manifiestan por igual y de modo natural la longevidad, el poder de los sentidos, la fuerza física y mental, la inteligencia y la valentía.

Text 6:: O King, longevity, sensory prowess, physical and mental strength, intelligence and bravery are naturally and equally manifested in all the inhabitants of the five islands headed by Plakṣadvīpa.

Text 7:: Plakṣadvīpa está rodeada por un océano de jugo de caña de azúcar, tan ancho como la propia isla. De manera similar, la siguiente isla, Śālmalīdvīpa, es el doble de ancha que Plakṣadvīpa [400 000 yojanas, es decir, 5 150 000 kilómetros], y está rodeada por una masa de agua que tiene su misma anchura y que recibe el nombre de Surāsāgara, el océano que sabe a licor.

Text 7:: Plakṣadvīpa is surrounded by an ocean of sugarcane juice, equal in breadth to the island itself. Similarly, there is then another island — Sālmalīdvīpa — twice as broad as Plakṣadvīpa [400,000 yojanas, or 3,200,000 miles] and surrounded by an equally broad body of water called Surāsāgara, the ocean that tastes like liquor.

Text 8:: En Śālmalīdvīpa crece un árbol śālmalī, que da nombre a la isla. Ese árbol es tan ancho y tan alto como el árbol de plakṣa, es decir, mide 100 yojanas [1 290 kilómetros] de ancho, y 1 100 yojanas [14 200 kilómetros] de alto. Los sabios eruditos dicen que ese árbol gigantesco es la morada de Garuḍa, el rey de todas las aves, la montura del Señor Viṣṇu. En ese árbol, Garuḍa ofrece sus oraciones védicas al Señor Viṣṇu.

Text 8:: On Sālmalīdvīpa there is a śālmalī tree, from which the island takes its name. That tree is as broad and tall as the plakṣa tree — in other words 100 yojanas [800 miles] broad and 1,100 yojanas [8,800 miles] tall. Learned scholars say that this gigantic tree is the residence of Garuḍa, the king of all birds and carrier of Lord Viṣṇu. In that tree, Garuḍa offers Lord Viṣṇu his Vedic prayers.

Text 9:: El soberano de Śālmalīdvīpa, Yajñabāhu, el hijo de Mahārāja Priyavrata, dividió la isla en siete regiones, que entregó a sus siete hijos. Cada una de ellas lleva el nombre de uno de los hijos: Surocana, Saumanasya, Ramaṇaka, Deva-varṣa, Pāribhadra, Āpyāyana y Avijñāta.

Text 9:: The son of Mahārāja Priyavrata named Yajñabāhu, the master of Sālmalīdvīpa, divided the island into seven tracts of land, which he gave to his seven sons. The names of those divisions, which correspond to the names of the sons, are Surocana, Saumanasya, Ramaṇaka, Deva-varṣa, Pāribhadra, Āpyāyana and Avijñāta.

Text 10:: En esas siete regiones se alzan siete montañas: Svarasa, Śataśṛṅga, Vāmadeva, Kunda, Mukunda, Puṣpa-varṣa y Sahasra śruti. Hay también siete ríos, que todavía existen: Anumati, Sinīvālī, Sarasvatī, Kuhū, Rajanī, Nandā y Rākā.

Text 10:: In those tracts of land there are seven mountains — Svarasa, Śataśṛṅga, Vāmadeva, Kunda, Mukunda, Puṣpa-varṣa and Sahasra-śruti. There are also seven rivers — Anumati, Sinīvālī, Sarasvatī, Kuhū, Rajanī, Nandā and Rākā. They are still existing.

Text 11:: Mediante un cultivo estricto del varṇāśrama-dharma, los habitantes de esas islas —los śrutadharas, los vīryadharas, losvasundharas y los iṣandharas— adoran a la Suprema Personalidad de Dios en Su expansión como Soma, el dios de la Luna.

Text 11:: Strictly following the cult of varṇāśrama-dharma, the inhabitants of those islands, who are known as Śrutidharas, Vīryadharas, Vasundharas and Iṣandharas, all worship the expansion of the Supreme Personality of Godhead named Soma, the moon-god.

Text 12:: [Los habitantes de Śālmalīdvīpa adoran al semidiós de la Luna con las siguientes palabras:] Con sus rayos, el dios de la Luna ha dividido el mes en dos quincenas, śukla y kṛṣṇa, para que se ofrezcan cereales a los pitās y a los semidioses. El semidiós de la Luna es quien divide el tiempo, y es el rey de todos los habitantes del universo. Por eso oramos para que siga siendo nuestro rey y guía, y le ofrecemos respetuosas reverencias.

Text 12:: [The inhabitants of Śālmalīdvīpa worship the demigod of the moon in the following words.] By his own rays, the moon-god has divided the month into two fortnights, known as śukla and kṛṣṇa, for the distribution of food grains to the pitās and the demigods. The demigod of the moon is he who divides time, and he is the king of all the residents of the universe. We therefore pray that he may remain our king and guide, and we offer him our respectful obeisances.

Text 13:: Más allá del océano de licor hay otra isla, Kuśadvīpa, de 800 000 yojanas [10 300 000 kilómetros] de ancho, es decir, el doble de ancha que el océano de licor. Del mismo modo Śālmalīdvīpa está rodeada por un océano de licor, Kuśadvīpa está rodeada por un océano de ghī líquido, tan ancho como la propia isla. En Kuśadvīpa hay macizos de hierba kuśa, de los cuales recibe su nombre la isla. Esa hierba kuśa, que fue creada por los semidioses por voluntad del Señor Supremo, es como una segunda forma del fuego, pero sus llamas son muy suaves y agradables. Sus tiernos brotes iluminan todas las direcciones.

Text 13:: Outside the ocean of liquor is another island, known as Kuśadvīpa, which is 800,000 yojanas [6,400,000 miles] wide, twice as wide as the ocean of liquor. As Śālmalīdvīpa is surrounded by a liquor ocean, Kuśadvīpa is surrounded by an ocean of liquid ghee as broad as the island itself. On Kuśadvīpa there are clumps of kuśa grass, from which the island takes its name. This kuśa grass, which was created by the demigods by the will of the Supreme Lord, appears like a second form of fire, but with very mild and pleasing flames. Its young shoots illuminate all directions.

Text 14:: ¡Oh, rey!, en esa isla reinaba otro hijo de Mahārāja Priyavrata, Hiraṇyaretā, quien la dividió en siete partes y entregó una a cada uno de sus siete hijos conforme a los derechos hereditarios. Después de esto, el rey se retiró de la vida familiar para ocuparse en austeridades. Los nombres de sus hijos fueron Vasu, Vasudāna, Dṛḍharuci, Stutyavrata, Nābhigupta, Vivikta y Vāmadeva.

Text 14:: O King, another son of Mahārāja Priyavrata, Hiraṇyaretā, was the king of this island. He divided it into seven parts, which he delivered to his seven sons according to the rights of inheritance. The King then retired from family life to engage in austerities. The names of those sons are Vasu, Vasudāna, Dṛḍharuci, Stutyavrata, Nābhigupta, Vivikta and Vāmadeva.

Text 15:: Esas siete islas están separadas por siete montañas, que reciben los nombres de Cakra, Catuḥśṛṅga, Kapila, Citrakūṭa, Devānīka,Ūrdhvaromā y Draviṇa. También hay siete ríos: Ramakulyā, Madhukulyā, Mitravindā, Śrutavindā, Devagarbhā, Ghṛtacyutā y Mantramālā.

Text 15:: In those seven islands there are seven boundary mountains, known as Cakra, Catuḥśṛṅga, Kapila, Citrakūṭa, Devānīka, Ūrdhvaromā and Draviṇa. There are also seven rivers, known as Ramakulyā, Madhukulyā, Mitravindā, Śrutavindā, Devagarbhā, Ghṛtacyutā and Mantramālā.

Text 16:: Los habitantes de la isla de Kuśadvīpa son conocidos con los nombres de kuśalas, kovidas, abhiyuktas, y kulakas. Son como losbrāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas y śudras, respectivamente. Todos ellos se purifican por bañarse en las aguas de esos ríos. Son expertos en celebrar ceremonias rituales siguiendo las órdenes de las Escrituras védicas. De ese modo adoran al Señor en Su aspecto de semidiós del fuego.

Text 16:: The inhabitants of the island of Kuśadvīpa are celebrated as the Kuśalas, Kovidas, Abhiyuktas and Kulakas. They are like the brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas and śūdras respectively. By bathing in the waters of those rivers, they all become purified. They are expert in performing ritualistic ceremonies according to the orders of the Vedic scriptures. Thus they worship the Lord in His aspect as the demigod of fire.

Text 17:: [Este es el mantra con que adoran al dios del fuego los habitantes de Kuśadvīpa:] ¡Oh dios del fuego!, tú eres una parte de la Suprema Personalidad de Dios, Hari, a quien llevas todas las ofrendas de los sacrificios. Por eso te pedimos que ofrezcas a la Suprema Personalidad de Dios los elementos que estamos ofreciendo en yajña a los semidioses, pues el Señor es el verdadero disfrutador.

Text 17:: [This is the mantra by which the inhabitants of Kuśadvīpa worship the fire-god.] O fire-god, you are a part of the Supreme Personality of Godhead, Hari, and you carry to Him all the offerings of sacrifices. Therefore we request you to offer to the Supreme Personality of Godhead the yajñic ingredients we are offering the demigods, for the Lord is the real enjoyer.

Text 18:: Más allá del océano de mantequilla clarificada hay otra isla, Krauñcadvīpa, de
1 600 000 yojanas [20 600 000 kilómetros] de ancho, es decir, el doble de ancha que el océano de mantequilla clarificada. Del mismo modo que Kuśadvīpa está rodeada por un océano de mantequilla clarificada, Krauñcadvīpa está rodeada por un océano de leche, tan ancho como la propia isla. En Krauñcadvīpa se levanta la gran montaña Krauñca, que da nombre a la isla

Text 18:: Outside the ocean of clarified butter is another island, known as Krauñcadvīpa, which has a width of 1,600,000 yojanas [12,800,000 miles], twice the width of the ocean of clarified butter. As Kuśadvīpa is surrounded by an ocean of clarified butter, Krauñcadvīpa is surrounded by an ocean of milk as broad as the island itself. On Krauñcadvīpa there is a great mountain known as Krauñca, from which the island takes its name.

Text 19:: Las plantas de las laderas del monte Krauñca sufrieron el ataque de las armas de Kārttikeya y fueron destruidas; a pesar de ello, la montaña está libre de temor, porque está protegida por Varuṇadeva y bañada por el océano de leche en todos sus flancos.

Text 19:: Although the vegetables living on the slopes of Mount Krauñca were attacked and devastated by the weapons of Kārttikeya, the mountain has become fearless because it is always bathed on all sides by the Ocean of Milk and protected by Varuṇadeva.

Text 20:: El gobernador de esa isla era otro hijo de Mahārāja Priyavrata. Se llamaba Ghṛtapṛṣṭha, y era un gran sabio erudito. También él dividió su isla entre sus siete hijos. Tras dividirla en siete partes, a las que puso los nombres de sus hijos, Ghṛtapṛṣṭha Mahārāja se retiró por completo de la vida familiar y se refugió en los pies de loto del Señor, el alma de todas las almas, que tiene todas las cualidades auspiciosas. De ese modo alcanzó la perfección.

Text 20:: The ruler of this island was another son of Mahārāja Priyavrata. His name was Ghṛtapṛṣṭha, and he was a very learned scholar. He also divided his own island among his seven sons. After dividing the island into seven parts, named according to the names of his sons, Ghṛtapṛṣṭha Mahārāja completely retired from family life and took shelter at the lotus feet of the Lord, the soul of all souls, who has all auspicious qualities. Thus he attained perfection.

Text 21:: Los nombres de los hijos de Mahārāja Ghṛtapṛṣṭha son: Āma, Madhuruha, Meghapṛṣṭha, Sudhāmā, Bhrājiṣṭha, Lohitārṇa y Vanaspati. En su isla hay siete montañas que marcan los límites de las siete regiones; también hay siete ríos. Los nombres de las montañas son: Śukla, Vardhamāna, Bhojana, Upabarhiṇa, Nanda, Nandana y Sarvatobhadra. Los ríos son los siguientes: Abhayā, Amṛtaughā, Āryakā, Tīrthavatī, Rūpavatī, Pavitravatī y Śuklā.

Text 21:: The sons of Mahārāja Ghṛtapṛṣṭha were named Āma, Madhuruha, Meghapṛṣṭha, Sudhāmā, Bhrājiṣṭha, Lohitārṇa and Vanaspati. In their island there are seven mountains, which indicate the boundaries of the seven tracts of land, and there are also seven rivers. The mountains are named Śukla, Vardhamāna, Bhojana, Upabarhiṇa, Nanda, Nandana and Sarvatobhadra. The rivers are named Abhayā, Amṛtaughā, Āryakā, Tīrthavatī, Rūpavatī, Pavitravatī and Śuklā.

Text 22:: Los habitantes de Krauñcadvīpa se dividen en cuatro castas: los puruṣas, los ṛṣabhas, los draviṇas y los devakas. Todos ellos adoran a la Suprema Personalidad de Dios con el agua de esos ríos santificados, ofreciéndola en el cuenco de las manos a los pies de loto de Varuṇa, el semidiós cuya forma es de agua.

Text 22:: The inhabitants of Krauñcadvīpa are divided into four castes, called the Puruṣas, Ṛṣabhas, Draviṇas and Devakas. Using the waters of those sanctified rivers, they worship the Supreme Personality of Godhead by offering a palmful of water at the lotus feet of Varuṇa, the demigod who has a form of water.

Text 23:: [Los habitantes de Krauñcadvīpa adoran con este mantra:] ¡Oh, agua de los ríos!, tú has recibido energía de la Suprema Personalidad de Dios, y por ello purificas los tres sistemas planetarios, conocidos con los nombres de Bhūloka, Bhuvarloka y Svarloka. Tú, por tu propia naturaleza constitucional, eliminas los pecados; esa es la razón por la que te estamos tocando. Por favor, continúa purificándonos.

Text 23:: [The inhabitants of Krauñcadvīpa worship with this mantra.] O water of the rivers, you have obtained energy from the Supreme Personality of Godhead. Therefore you purify the three planetary systems, known as Bhūloka, Bhuvarloka and Svarloka. By your constitutional nature, you take away sins, and that is why we are touching you. Kindly continue to purify us.

Text 24:: Más allá del océano de leche hay otra isla, Śākadvīpa, cuya anchura es de 3 200 000 yojanas [41 260 000 kilómetros]. Del mismo modo que Krauñcadvīpa está rodeada por su océano de leche, Śākadvīpa está rodeada por un océano de yogur batido, tan ancho como la propia isla. En Śākadvīpa crece un gran árbol śāka, del cual recibe la isla su nombre. Es un árbol muy fragante. En verdad, la isla entera está perfumada con su aroma.

Text 24:: Outside the Ocean of Milk is another island, Śākadvīpa, which has a width of 3,200,000 yojanas [25,600,000 miles]. As Krauñcadvīpa is surrounded by its own ocean of milk, Śākadvīpa is surrounded by an ocean of churned yogurt as broad as the island itself. In Śākadvīpa there is a big śāka tree, from which the island takes its name. This tree is very fragrant. Indeed, it lends its scent to the entire island.

Text 25:: El soberano de esa isla, que también era hijo de Priyavrata, se llamaba Medhātithi. También él dividió su isla en siete secciones, a las que dio el nombre de sus propios hijos. Estos, a quienes hizo reyes de la isla, se llaman: Purojava, Manojava, Pavamāna, Dhūmrānīka, Citrarepha, Bahurūpa y Viśvadhāra. Tras dividir la isla y establecer a sus hijos como gobernadores, Medhātithi se retiró, y para fijar su mente por completo en los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios, entró en un bosque adecuado para la meditación.

Text 25:: The master of this island, also one of the sons of Priyavrata, was known as Medhātithi. He also divided his island into seven sections, named according to the names of his own sons, whom he made the kings of that island. The names of those sons are Purojava, Manojava, Pavamāna, Dhūmrānīka, Citrarepha, Bahurūpa and Viśvadhāra. After dividing the island and situating his sons as its rulers, Medhātithi personally retired, and to fix his mind completely upon the lotus feet of the Supreme Personality of Godhead, he entered a forest suitable for meditation.

Text 26:: También en esas regiones hay siete ríos y siete montañas que delimitan las fronteras. Las montañas son: Īśāna, Uruśṛṅga, Balabhadra, Śatakesara, Sahasrasrota, Devapāla y Mahānasa. Los ríos son: Anaghā, Āyurdā, Ubhayaspṛṣṭi, Aparājitā, Pañcapadī, Sahasra-śruti y Nijadhṛti.

Text 26:: For these lands also, there are seven boundary mountains and seven rivers. The mountains are Īśāna, Uruśṛṅga, Balabhadra, Śatakesara, Sahasrasrota, Devapāla and Mahānasa. The rivers are Anaghā, Āyurdā, Ubhayaspṛṣṭi, Aparājitā, Pañcapadī, Sahasra-śruti and Nijadhṛti.

Text 27:: Los habitantes de esas islas también se dividen en cuatro castas: los ṛtavratas, los satyavratas, los dānavratas, y los anuvratas,equivalentes a los brāhmaṇas, los kṣatriyas, los vaiśyas, y los śūdras. Practican prāṇāyāma y yoga místico, y, estado de trance, adoran al Señor Supremo en la forma de Vāyu.

Text 27:: The inhabitants of those islands are also divided into four castes — Ṛtavrata, Satyavrata, Dānavrata and Anuvrata — which exactly resemble brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya and śūdra. They practice prāṇāyāma and mystic yoga, and in trance they worship the Supreme Lord in the form of Vāyu.

Text 28:: [Los habitantes de Śākadvīpa adoran a la Suprema Personalidad de Dios en la forma de Vāyu con las siguientes palabras:] ¡Oh, Persona Suprema, que estás situado en el cuerpo en la forma de la Superalma!, Tú diriges las diversas acciones de los distintos aires, como el prāṇa, y de ese modo mantienes a todas las entidades vivientes. ¡Oh, Señor!, ¡oh, Superalma de todos!, ¡oh, controlador de la manifestación cósmica y todo lo que existe!, Te pedimos que nos protejas de todo peligro.

Text 28:: [The inhabitants of Śākadvīpa worship the Supreme Personality of Godhead in the form of Vāyu in the following words.] O Supreme Person, situated as the Supersoul within the body, You direct the various actions of the different airs, such as prāṇa, and thus You maintain all living entities. O Lord, O Supersoul of everyone, O controller of the cosmic manifestation under whom everything exists, may You protect us from all dangers.

Text 29:: Más allá del océano de yogur hay otra isla, Puṣkaradvīpa, de 6 400 000 yojanas [82 400 000 kilómetros] de anchura, es decir, el doble de ancha que el océano de yogur. Está rodeada por un océano de agua deliciosa, tan ancho como la propia isla. En Puṣkaradvīpa crece una gran flor de loto con 100 000 000 de pétalos de oro puro, tan brillante como las llamas del fuego. Se considera que esa flor de loto es el asiento del Señor Brahmā, que es el ser viviente más poderoso y a quien, por ello, se le da a veces el nombre de bhagavān.

Text 29:: Outside the ocean of yogurt is another island, known as Puṣkaradvīpa, which is 6,400,000 yojanas [51,200,000 miles] wide, twice as wide as the ocean of yogurt. It is surrounded by an ocean of very tasteful water as broad as the island itself. On Puṣkaradvīpa there is a great lotus flower with 100,000,000 pure golden petals, as effulgent as the flames of fire. That lotus flower is considered the sitting place of Lord Brahmā, who is the most powerful living being and who is therefore sometimes called bhagavān.

Text 30:: En el centro de la isla se alza la gran montaña Mānasottara, que sirve de separación entre las partes interior y exterior de la isla. Tiene 10 000 yojanas [129 000 kilómetros] de ancho y de alto. Sobre esa montaña, y en las cuatro direcciones, se encuentran las residencias de Indra y otros semidioses. El Sol recorre la cima de la montaña en la cuadriga del dios del Sol, y gira en torno al monte Meru siguiendo una órbita denominada saṁvatsara. La ruta del Sol por el lado norte se denomina uttarāyaṇa, y por el lado sur,dakṣiṇāyana. Un lado representa un día para los semidioses, y el otro representa su noche.

Text 30:: In the middle of that island is a great mountain named Mānasottara, which forms the boundary between the inner side and the outer side of the island. Its breadth and height are 10,000 yojanas [80,000 miles]. On that mountain, in the four directions, are the residential quarters of demigods such as Indra. In the chariot of the sun-god, the sun travels on the top of the mountain in an orbit called the Saṁvatsara, encircling Mount Meru. The sun’s path on the northern side is called Uttarāyaṇa, and its path on the southern side is called Dakṣiṇāyana. One side represents a day for the demigods, and the other represents their night.

Text 31:: El gobernador de la isla, el hijo de Mahārāja Priyavrata llamado Vītihotra, tuvo dos hijos, Ramaṇaka y Dhātaki, a quienes entregó las dos partes de la isla; después de eso, también él, como su hermano Medhātithi, consagró su vida a la satisfacción de la Suprema Personalidad de Dios.

Text 31:: The ruler of this island, the son of Mahārāja Priyavrata named Vītihotra, had two sons named Ramaṇaka and Dhātaki. He granted the two sides of the island to these two sons and then personally engaged himself in activities for the sake of the Supreme Personality of Godhead like his elder brother Medhātithi.

Text 32:: Para satisfacer sus deseos materiales, los habitantes de esa región adoran a la Suprema Personalidad de Dios representado en el Señor Brahmā, y ofrecen oraciones al Señor de la siguiente manera.

Text 32:: For the fulfillment of material desires, the inhabitants of this tract of land worship the Supreme Personality of Godhead as represented by Lord Brahmā. They offer prayers to the Lord as follows.

Text 33:: Al Señor Brahmā se le conoce con el nombre de karma-maya, la forma de las ceremonias rituales, debido a que su posición puede alcanzarse mediante la celebración de ceremonias rituales, y debido a que de él se manifestaron los himnos rituales de los Vedas.Él está consagrado a la Suprema Personalidad de Dios sin desviación alguna; por lo tanto, en cierto sentido no es diferente del Señor. Sin embargo, su adoración no debe ser de carácter monista, sino que debe seguir las pautas del dualismo. Siempre debemos mantenernos como servidores del Señor Supremo, la Deidad adorable suprema. Por consiguiente, ofrecemos respetuosas reverencias al Señor Brahmā, la forma manifestada del conocimiento védico.

Text 33:: Lord Brahmā is known as karma-maya, the form of ritualistic ceremonies, because by performing ritualistic ceremonies one may attain his position and because the Vedic ritualistic hymns become manifest from him. He is devoted to the Supreme Personality of Godhead without deviation, and therefore in one sense he is not different from the Lord. Nevertheless, he should be worshiped not as the monists worship him, but in duality. One should always remain a servitor of the Supreme Lord, the supreme worshipable Deity. We therefore offer our respectful obeisances unto Lord Brahmā, the form of manifest Vedic knowledge.

Text 34:: A continuación, más allá del océano de agua dulce, y rodeándolo por completo, se alza la montaña Lokāloka, que separa los países plenamente iluminados por el Sol de aquellos que no reciben su luz.

Text 34:: Thereafter, beyond the ocean of sweet water and fully surrounding it, is a mountain named Lokāloka, which divides the countries that are full of sunlight from those not lit by the sun.

Text 35:: Más allá del océano de agua dulce hay una región que es tan ancha como la zona comprendida entre el centro del monte Sumeru y los límites de la montaña Mānasottara; habitan en ella muchos seres vivos. A partir de ahí, y hasta la montaña Lokāloka, se extiende una región hecha de oro. Debido a su dorada superficie, refleja la luz como un espejo, y cuando un objeto físico cae en ella, no se lo puede volver a percibir jamás. Por esta razón, esa dorada región ha sido abandonada por todas las entidades vivientes.

Text 35:: Beyond the ocean of sweet water is a tract of land as broad as the area between the middle of Mount Sumeru and the boundary of Mānasottara Mountain. In that tract of land there are many living beings. Beyond it, extending to Lokāloka Mountain, is another land, which is made of gold. Because of its golden surface, it reflects light like the surface of a mirror, and any physical article that falls on that land can never be perceived again. All living entities, therefore, have abandoned that golden land.

Text 36:: Entre las regiones habitadas por entidades vivientes y las que están deshabitadas se alza la gran montaña que las separa, que por ello es famosa con el nombre de Lokāloka.

Text 36:: Between the lands inhabited by living entities and those that are uninhabited stands the great mountain which separates the two and which is therefore celebrated as Lokāloka.

Text 37:: La voluntad suprema de Kṛṣṇa ha establecido que la montaña Lokāloka sea el límite exterior de los tres mundos (Bhūrloka,Bhuvarloka y Svarloka) a fin de controlar los rayos del Sol en todo el universo. Todos los astros luminosos, desde el Sol hasta Dhruvaloka, extienden sus rayos por los tres mundos, pero solo dentro de los límites marcados por esta montaña. Su inmensa altura, que supera incluso la de Dhruvaloka, impide que los rayos de los astros luminosos puedan difundirse fuera de sus límites.

Text 37:: By the supreme will of Kṛṣṇa, the mountain known as Lokāloka has been installed as the outer border of the three worlds — Bhūrloka, Bhuvarloka and Svarloka — to control the rays of the sun throughout the universe. All the luminaries, from the sun up to Dhruvaloka, distribute their rays throughout the three worlds, but only within the boundary formed by this mountain. Because it is extremely high, extending even higher than Dhruvaloka, it blocks the rays of the luminaries, which therefore can never extend beyond it.

Text 38:: Sabios eruditos libres del error, la ilusión y la tendencia a engañar, han descrito de este modo los sistemas planetarios, indicando sus respectivas características, medidas y posición. Después de mucha reflexión, su conclusión ha sido que la distancia entre Sumeru y la montaña Lokāloka es un cuarto del diámetro del universo, o, en otras palabras, 125 000 000 yojanas [mil seiscientos millones de kilómetros].

Text 38:: Learned scholars who are free from mistakes, illusions and propensities to cheat have thus described the planetary systems and their particular symptoms, measurements and locations. With great deliberation, they have established the truth that the distance between Sumeru and the mountain known as Lokāloka is one fourth of the diameter of the universe — or, in other words, 125,000,000 yojanas [1 billion miles].

Text 39:: En la cima de la montaña Lokāloka están los cuatro gaja-patis, los mejores entre los elefantes, a quienes el Señor Brahmā, el maestro espiritual supremo del universo entero, estableció en las cuatro direcciones. Esos elefantes, Ṛṣabha, Puṣkaracūḍa,Vāmana y Aparājita tienen la responsabilidad de sostener los sistemas planetarios del universo.

Text 39:: On the top of Lokāloka Mountain are the four gaja-patis, the best of elephants, which were established in the four directions by Lord Brahmā, the supreme spiritual master of the entire universe. The names of those elephants are Ṛṣabha, Puṣkaracūḍa, Vāmana and Aparājita. They are responsible for maintaining the planetary systems of the universe.

Text 40:: La Suprema Personalidad de Dios es el amo de todas las opulencias trascendentales y del cielo espiritual. Él es la Persona Suprema, Bhagavān, la Superalma de todos. Los semidioses, guiados por Indra, el rey del cielo, tienen a su cargo la supervisión del mundo material. Para beneficio de todas las entidades vivientes en los diversos planetas, y para aumentar el poder de esos elefantes y de los semidioses, el Señor Se manifiesta personalmente en la cima de la montaña en un cuerpo espiritual, libre de la contaminación de las modalidades de la naturaleza material. Rodeado por Sus expansiones y asistentes personales como Viṣvaksena, manifiesta toda la perfección de Sus opulencias, como la religión y el conocimiento, y Sus poderes místicos, como los poderes de aṇimā, laghimā y mahimā. Es muy hermoso, y está adornado con las armas que sostienen Sus cuatro brazos.

Text 40:: The Supreme Personality of Godhead is the master of all transcendental opulences and the master of the spiritual sky. He is the Supreme Person, Bhagavān, the Supersoul of everyone. The demigods, led by Indra, the King of heaven, are entrusted with seeing to the affairs of the material world. To benefit all living beings in all the varied planets and to increase the power of those elephants and of the demigods, the Lord manifests Himself on top of that mountain in a spiritual body, uncontaminated by the modes of material nature. Surrounded by His personal expansions and assistants like Viṣvaksena, He exhibits all His perfect opulences, such as religion and knowledge, and His mystic powers such as aṇimā, laghimā and mahimā. He is beautifully situated, and He is decorated by the different weapons in His four hands.

Text 41:: Las diversas formas de la Suprema Personalidad de Dios, como Nārāyaṇa y Viṣṇu, están hermosamente adornadas con distintas armas. El Señor manifesta esas formas para mantener la diversidad de planetas creados por Su potencia personal, yoga-māyā.

Text 41:: The various forms of the Supreme Personality of Godhead, such as Nārāyaṇa and Viṣṇu, are beautifully decorated with different weapons. The Lord exhibits those forms to maintain all the varied planets created by His personal potency, yoga-māyā.

Text 42:: Mi querido rey, más allá de la montaña Lokāloka se encuentra la región de Aloka-varṣa, que abarca un área tan amplia como la comprendida dentro de la montaña, o en otras palabras, 125 000 000 de yojanas [mil seiscientos millones de kilómetros]. Más allá de Aloka-varṣa está el destino de quienes aspiran a liberarse del mundo material. Está fuera de la jurisdicción de las modalidades materiales de la naturaleza y, por lo tanto, es completamente puro. El Señor Kṛṣṇa llevó a Arjuna por ese lugar para traer de regreso a los hijos del brāhmaṇa.

Text 42:: My dear King, outside Lokāloka Mountain is the tract of land known as Aloka-varṣa, which extends for the same breadth as the area within the mountain — in other words, 125,000,000 yojanas [one billion miles]. Beyond Aloka-varṣa is the destination of those who aspire for liberation from the material world. It is beyond the jurisdiction of the material modes of nature, and therefore it is completely pure. Lord Kṛṣṇa took Arjuna through this place to bring back the sons of the brāhmaṇa.

Text 43:: El Sol está situado [en sentido vertical] en medio del universo, en la zona comprendida entre Bhūrloka y Bhuvarloka, que recibe el nombre de antarikṣa, espacio exterior. La distancia entre el Sol y la circunferencia del universo es de veinticinco koṭi yojanas [unos tres mil doscientos millones de kilómetros].

Text 43:: The sun is situated [vertically] in the middle of the universe, in the area between Bhūrloka and Bhuvarloka, which is called antarikṣa, outer space. The distance between the sun and the circumference of the universe is twenty-five koṭi yojanas [two billion miles].

Text 44:: El dios del Sol recibe también el nombre de Vairāja, el cuerpo material total de todas las entidades vivientes. Por haber entrado en el huevo inerte del universo en el momento de la creación, también recibe el nombre de Mārtaṇḍa. Otro de sus nombres es Hiraṇyagarbha, debido a que recibió su cuerpo material de Hiraṇyagarbha [el Señor Brahmā].

Text 44:: The sun-god is also known as Vairāja, the total material body for all living entities. Because he entered this dull egg of the universe at the time of creation, he is also called Mārtaṇḍa. He is also known as Hiraṇyagarbha because he received his material body from Hiraṇyagarbha [Lord Brahmā].

Text 45:: ¡Oh, rey!, el dios del Sol y el planeta Sol dividen todas las direcciones del universo. Solo gracias a la presencia del Sol podemos entender qué son el cielo, los planetas superiores, este mundo y los planetas inferiores. Y si podemos entender qué lugares están destinados al disfrute material, cuáles a la liberación y cuáles son infernales y subterráneos, se lo debemos únicamente a él.

Text 45:: O King, the sun-god and the sun planet divide all the directions of the universe. It is only because of the presence of the sun that we can understand what the sky, the higher planets, this world and the lower planets are. It is also only because of the sun that we can understand which places are for material enjoyment, which are for liberation, which are hellish and subterranean.

Text 46:: Todas las entidades vivientes, y entre ellas los semidioses, los seres humanos, los mamíferos, las aves, los insectos, los reptiles, las enredaderas y los árboles, dependen de la luz y el calor que el dios del Sol emite desde el planeta solar. Además, gracias a la presencia del Sol, todas las entidades vivientes pueden ver; por esa razón, el dios del Sol recibe el nombre de dṛg-īśvara, la Personalidad de Dios que rige la vista.

Text 46:: All living entities, including demigods, human beings, animals, birds, insects, reptiles, creepers and trees, depend upon the heat and light given by the sun-god from the sun planet. Furthermore, it is because of the sun’s presence that all living entities can see, and therefore he is called dṛg-īśvara, the Personality of Godhead presiding over sight.