Skip to main content

CAPÍTULO 20

Estudio de la estructura del universo

Este capítulo describe una serie de islas y los océanos que las rodean, comenzando por Plakṣadvīpa. También se de describe la posición y dimensiones de la montaña Lokāloka. La isla Plakṣadvīpa, el doble de grande que Jambūdvīpa, está rodeada por un océano de agua salada. El soberano de la isla es Idhmajihva, uno de los hijos de Mahārāja Priyavrata. Se divide en siete regiones, en cada una de las cuales hay una montaña y un gran río.

La segunda isla se llama Śālmalīdvīpa. Está rodeada por un océano de licor, y su anchura es de 5 150 000 kilómetros, dos veces el ancho de Plakṣadvīpa. El soberano de la isla es Yajñabāhu, hijo de Mahārāja Priyavrata. Al igual que Plakṣadvīpa, esta isla también está dividida en siete regiones, en cada una de las cuales hay una montaña y un gran río. Los habitantes de la isla adoran a la Suprema Personalidad de Dios en la forma de Candrātmā.

La tercera isla, que está rodeada por un océano de mantequilla clarificada, y que también se divide en siete regiones, se llama Kuśadvīpa. Su soberano es Hiraṇyaretā, otro hijo de Mahārāja Priyavrata, y sus habitantes adoran a la Suprema Personalidad de Dios en la forma de Agni, el dios del fuego. La isla mide 10 300 000 kilómetros de ancho, o en otras palabras, es el doble de ancha que Śālmalīdvīpa.

La cuarta isla, Krauñcadvīpa, que está rodeada por un océano de leche, tiene una anchura de 20 600 000 kilómetros, y, como las otras, también está dividida en siete regiones, en cada una de las cuales hay una montaña y un gran río. El soberano de esa isla es Ghṛtapṛṣṭha, otro hijo de Mahārāja Priyavrata. Sus habitantes adoran a la Suprema Personalidad de Dios en la forma del agua.

La quinta isla, Śākadvīpa, de 41 200 000 kilómetros de ancho, está rodeada por un océano de yogur. Su soberano es Medhātithi, otro hijo de Mahārāja Priyavrata. Se divide también en siete regiones, en cada una de las cuales hay una gran montaña y un gran río. Sus habitantes adoran a la Suprema Personalidad de Dios en la forma de Vāyu, el aire.

La sexta isla, Puṣkaradvīpa, que es el doble de ancha que la anterior, está rodeada de un gran océano de agua pura. Su soberano es Vītihotra, otro hijo de Mahārāja Priyavrata. La gran montaña Mānasottara divide la isla en dos partes. Sus habitantes adoran a Svayambhū, otro aspecto de la Suprema Personalidad de Dios. Más allá de Puṣkaradvīpa hay otras dos islas, una siempre iluminada por el Sol, y otra siempre en tinieblas. Entre ellas se alza la montaña Lokāloka, a mil seiscientos millones de kilómetros del borde del universo. El Señor Nārāyaṇa, expandiendo Su opulencia, tiene Su morada en esa montaña. La zona que está más alla de la montaña Lokāloka recibe el nombre de Aloka-varṣa; más allá de Aloka-varṣa está el destino puro de las personas que desean la liberación.

En sentido vertical, el globo solar está situado en el mismo centro del universo, en Antarikṣa, el espacio que separa Bhūrloka de Bhuvarloka. La distancia entre el Sol y la circunferencia de Aṇḍa-galaka, el globo del universo, se calcula en veinticinco koṭi-yojanas (unos tres mil doscientos millones de kilómetros). El Sol, debido a que entra en el universo y divide el cielo, recibe el nombre de Mārtaṇḍa, y debido a que es un producto de Hiraṇyagarbha, el cuerpo del mahat-tattva también recibe el nombre de Hiraṇyagarbha.

Texto

śrī-śuka uvāca
ataḥ paraṁ plakṣādīnāṁ pramāṇa-lakṣaṇa-saṁsthānato varṣa-vibhāga upavarṇyate.

Palabra por palabra

śrī-śukaḥ uvāca—Śukadeva Gosvāmī dijo; ataḥ param—después de esto; plakṣa ādīnām—de la isla llamada Plakṣa y de las otras; pramāṇa-lakṣaṇa-saṁsthānataḥ—desde el punto de vista de sus dimensiones y sus características y forma particulares;varṣa-vibhāgaḥ—la división de la isla; upavarṇyate—se describe.

Traducción

El gran sabio Śukadeva Gosvāmī dijo: A continuación voy a hablarte de las dimensiones, características y forma de las seis islas, comenzando por la isla de Plakṣa.

Texto

jambūdvīpo ’yaṁ yāvat-pramāṇa-vistāras tāvatā kṣārodadhinā pariveṣṭito yathā merur jambv-ākhyena lavaṇodadhir api tato dvi-guṇa-viśālena plakṣākhyena parikṣipto yathā parikhā bāhyopavanena; plakṣo jambū-pramāṇo dvīpākhyākaro hiraṇmaya utthito yatrāgnir upāste sapta-jihvas tasyādhipatiḥ priyavratātmaja idhmajihvaḥ svaṁ dvīpaṁ sapta-varṣāṇi vibhajya sapta-varṣa-nāmabhya ātmajebhya ākalayya svayam ātma-yogenopararāma.

Palabra por palabra

jambū-dvīpaḥ—Jambūdvīpa, la isla llamada Jambū; ayam—esta; yāvat-pramāṇa-vistāraḥ—de su misma anchura, es decir, 100 000 yojanas (un yojana son unos 12 900 metros); tāvatā—tanto; kṣāra-udadhinā—por el océano de agua salada; pariveṣṭitaḥ—rodeada; yathā—como; meruḥ—la montaña Sumeru; jambū-ākhyena—por la isla llamada Jambū; lavaṇa-udadhiḥ—el océano de agua salada; api—ciertamente; tataḥ—a continuación; dvi-guṇa-viśālena—el doble de ancha; plakṣa-ākhyena—por la isla llamada Plakṣa; parikṣiptaḥ—rodeado; yathā—como; parikhā—un foso; bāhya—por fuera; upavanena—por un bosque ajardinado; plakṣaḥ—un árbol plakṣa; jambū-pramāṇaḥ—con la altura de un árbol jambū; dvīpa-ākhyā-karaḥ—que da nombre a la isla; hiraṇmayaḥ—de resplandor magnífico; utthitaḥ—que se eleva; yatra—donde; agniḥ—un fuego; upāste—está situado;sapta-jihvaḥ—con siete llamas; tasya—de esa isla; adhipatiḥ—el rey o señor; priyavrata-ātmajaḥ—el hijo del rey Priyavrata;idhma-jihvaḥ—llamado Idhmajihva; svam—propia; dvīpam—isla; sapta—siete; varṣāṇi—regiones; vibhajya—dividir en; sapta-varṣa-nāmabhyaḥ—quien dio nombre a las siete regiones; ātmajebhyaḥ—a sus propios hijos; ākalayya—ofreciendo; svayam—personalmente; ātma-yogena—mediante el servicio devocional del Señor; upararāma—se retiró de todas las actividades materiales.

Traducción

Del mismo modo que el monte Sumeru está rodeado por Jambūdvīpa, Jambūdvīpa también está rodeada por un océano de agua salada. Jambūdvīpa tiene una anchura de 100 000 yojanas [1 290 000 kilómetros]; esa misma es también la anchura del océano de agua salada. Así como el foso que rodea un fortín está a veces rodeado por un bosque ajardinado, el océano de agua salada que rodea a Jambūdvīpa está rodeado a su vez por Plakṣadvīpa. Plakṣadvīpa es el doble de ancha que el océano de agua salada, o en otras palabras, su anchura es de 200 000 yojanas [2 580 000 kilómetros]. En Plakṣadvīpa crece un árbol plakṣa que da nombre a la isla y es tan brillante como el oro y tan alto como el jambū de Jambūdvīpa. En su raíz arde un fuego con siete llamas. El gobernador de Plakṣadvīpa era Idhmajihva, uno de los hijos de Mahārāja Priyavrata. Él dio a las siete regiones de Plakṣadvīpa los nombres de sus siete hijos, y tras repartirlas entre ellos, se retiró de la vida activa para ocuparse en el servicio devocional del Señor.

Texto

śivaṁ yavasaṁ subhadraṁ śāntaṁ kṣemam amṛtam abhayam iti varṣāṇi teṣu girayo nadyaś ca saptaivābhijñātāḥ; maṇikūṭo vajrakūṭa indraseno jyotiṣmān suparṇo hiraṇyaṣṭhīvo meghamāla iti setu-śailāḥ aruṇā nṛmṇāṅgirasī sāvitrī suptabhātā ṛtambharā satyambharā iti mahā-nadyaḥ; yāsāṁ jalopasparśana-vidhūta-rajas-tamaso haṁsa-pataṅgordhvāyana-satyāṅga-saṁjñāś catvāro varṇāḥ sahasrāyuṣo vibudhopama-sandarśana-prajananāḥ svarga-dvāraṁ trayyā vidyayā bhagavantaṁ trayīmayaṁ sūryam ātmānaṁ yajante.

Palabra por palabra

śivam—Śiva; yavasam—Yavasa; subhadram—Subhadra; śāntam—Śānta; kṣemam—Kṣema; amṛtam—Amṛta; abhayam—Abhaya; iti—así; varṣāṇi—las regiones que llevan los nombres de los siete hijos; teṣu—en ellas; girayaḥ—montañas; nadyaḥ ca—y ríos; sapta—siete; eva—en verdad; abhijñātāḥ—son conocidos; maṇi-kūṭaḥ—Maṇikūṭa; vajra-kūṭaḥ—Vajrakūṭa; indra-senaḥ—Indrasena; jyotiṣmān—Jyotiṣmān; suparṇaḥ—Suparṇa; hiraṇya-ṣṭhīvaḥ—Hiraṇyaṣṭhīva; megha-mālaḥ—Meghamāla;iti—así; setu-śailāḥ—las cordilleras que delimitan los varṣas; aruṇā—Aruṇā; nṛmṇā—Nṛmṇā; āṅgirasī—Āṅgirasī; sāvitrī—Sāvitrī; supta-bhātā—Suptabhātā; ṛtambharā—Ṛtambharā; satyambharā—Satyambharā; iti—así; mahā-nadyaḥ—ríos muy grandes; yāsām—de los cuales; jala-upasparśana—con tan solo tocar el agua; vidhūta—limpia; rajaḥ-tamasaḥ—cuyas modalidades de la pasión y la ignorancia; haṁsa—haṁsa; pataṅga—pataṅga; ūrdhvāyana—ūrdhvāyana; satyāṅga—satyāṅga; saṁjñāḥ—llamadas; catvāraḥ—cuatro; varṇāḥ—castas o divisiones entre los hombres; sahasra-āyuṣaḥ—con una vida de mil años; vibudha-upama—parecidos a los semidioses; sandarśana—en sus muy hermosas formas; prajananāḥ—y en engendrar hijos; svarga-dvāram—la puerta a los planetas celestiales; trayyā vidyayā—mediante la celebración de ceremonias rituales conforme a los principios védicos; bhagavantam—a la Suprema Personalidad de Dios; trayī-mayam—establecido en losVedas; sūryam ātmānam—a la Superalma, representada por el dios del Sol; yajante—adoran.

Traducción

Las siete islas [varṣas] recibieron los nombres de esos siete hijos: Śiva, Yavasa, Subhadra, Śānta, Kṣema, Amṛta y Abhaya. En esas siete regiones hay siete montañas y siete ríos. Los nombres de las montañas son los siguientes: Maṇikūṭa, Vajrakūṭa, Indrasena, Jyotiṣmān, Suparṇa, Hiraṇyaṣṭhīva y Meghamāla; los nombres de los ríos son: Aruṇā, Nṛmṇā, Āṅgirasī, Sāvitrī, Suptabhātā, Ṛtambharā y Satyambharā. Quien toque las aguas de esos ríos o se bañe en ellos puede liberarse de inmediato de la contaminación material; los miembros de las cuatro castas que habitan Plakṣadvīpa, es decir, los haṁsas, los pataṅgas, losūrdhvāyanas y los satyāṅgas, se purifican de ese modo. Los habitantes de Plakṣadvīpa viven mil años; tienen la hermosura de los semidioses y engendran hijos del mismo modo que ellos. Mediante la celebración perfecta de las ceremonias rituales que se mencionan en los Vedas, y mediante la adoración de la Suprema Personalidad de Dios representado por el dios del Sol, se elevan hasta el Sol, que es un planeta celestial.

Significado

Por lo general, se considera que hay tres deidades originales: el Señor Brahmā, el Señor Viṣṇu y el Señor Śiva; la gente poco informada no considera al Señor Viṣṇu superior al Señor Brahmā o al Señor Śiva. Esa conclusión, sin embargo, es falsa. Como se afirma en los Vedas: iṣṭāpūrtaṁ bahudhā jāyamānaṁ viśvaṁ bibharti bhuvanasya nābhiḥ tad evāgnis tad vāyus tat sūryas tad u candramāḥ agniḥ sarvadaivataḥ. Esto significa que el Señor Supremo, que acepta los resultados de las ceremonias rituales védicas (cuyo nombre técnico es iṣṭāpūrta), que disfruta de ellos, que mantiene toda la creación, que abastece a las entidades vivientes de todo lo que necesitan (eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān), y que es el punto central de toda la creación, es el Señor Viṣṇu. Él Se expande en semidioses como Agni, Vāyu, Sūrya y Candra, que son simples partes integrales de Su cuerpo. El Señor Kṛṣṇa dice en el Śrīmad Bhagavad-gītā (9.23):

ye ’py anya-devatā-bhaktā
yajante śraddhayānvitāḥ
te ’pi mām eva kaunteya
yajanty avidhi-pūrvakam

«Los devotos que adoran a los semidioses con fe firme, Me adoran a Mí también, pero lo hacen sin seguir los principios regulativos». En otras palabras, si adoramos a los semidioses sin comprender la relación que hay entre ellos y la Suprema Personalidad de Dios, la adoración es irregular. Kṛṣṇa dice también en el Bhagavad-gītā (9.24): ahaṁ hi sarva-yajñānāṁ bhoktā ca prabhur eva ca: «Yo soy el único disfrutador de las ceremonias rituales».

Podría argüirse que los semidioses son tan importantes como el Señor Viṣṇu, pues sus nombres no son sino diferentes nombres de Viṣṇu. No es, sin embargo, una conclusión bien fundada, pues las Escrituras védicas la contradicen. Los Vedas declaran:

candramā manaso jātaś cakṣoḥ sūryo ajāyata; śrotrādayaś ca prāṇaś ca mukhād agnir ajāyata; nārāyaṇād brahmā, nārāyaṇād rudro jāyate, nārāyaṇāt prajāpatiḥ jāyate, nārāyaṇād indro jāyate, nārāyaṇād aṣṭau vasavo jāyante, nārāyaṇād ekādaśa rudrā jāyante.

«El semidiós de la Luna, Candra, nació de la mente de Nārāyaṇa, y el dios del Sol nació de Sus ojos. Las deidades regentes del oído y del aire vital nacieron de Nārāyaṇa, y la deidad del fuego se generó a partir de Su boca. Prajāpati, el Señor Brahmā, nació de Nārāyaṇa, Indra nació de Nārāyaṇa, y los ocho Vasus, las once expansiones del Señor Śiva y los doce Ādityas también nacieron de Nārāyaṇa». En las Escrituras védicas smṛti se dice también:

brahmā śambhus tathaivārkaś
candramāś ca śatakratuḥ
evam ādyās tathaivānye
yuktā vaiṣṇava-tejasā
jagat-kāryāvasāne tu
viyujyante ca tejasā
vitejaś ca te sarve
pañcatvam upayānti te

«Brahmā, Śambhu, Sūrya e Indra son simples productos del poder de la Suprema Personalidad de Dios. Esto es así también en el caso de los muchos otros semidioses cuyos nombres no se mencionan aquí. En el momento de la aniquilación de la manifestación cósmica, esas diversas expansiones de las potencias de Nārāyaṇa se fundirán en Nārāyaṇa. En otras palabras, todos esos semidioses morirán. Se les retirará la fuerza viviente y se fundirán en Nārāyaṇa».

Por lo tanto, la conclusión es que la Suprema Personalidad de Dios es el Señor Viṣṇu, y no el Señor Brahmā ni el Señor Śiva. Del mismo modo que a veces se acepta a un ministro del gobierno como representante del gobierno en pleno, aunque en realidad solo tiene a su cargo una sección, los semidioses, que han recibido de Viṣṇu el poder de representarle, actúan en Su nombre, a pesar de no ser tan poderosos como Él. Todos los semidioses deben actuar siguiendo las órdenes de Viṣṇu. Por lo tanto se dice: ekale īśvara kṛṣṇa, āra saba bhṛtya: El único amo es el Señor Kṛṣṇa, el Señor Viṣṇu; todos los demás son Sus obedientes servidores, que actúan tal como Él les ordena. La diferencia entre el Señor Viṣṇu y los semidioses se expresa también en el Bhagavad-gītā(9.25):

yānti deva-vratā devān
pitṝn yānti pitṛ-vratāḥ
bhūtāni yānti bhūtejyā
yānti mad-yājino ’pi mām

Los que adoran a los semidioses van a los planetas de los semidioses, mientras que los adoradores del Señor Kṛṣṇa y del Señor Viṣṇu van a los planetas de Vaikuṇṭha. Eso es lo que afirma el smṛti. Por lo tanto, la idea de que el Señor Viṣṇu está al mismo nivel que los semidioses está en contradicción con los śāstras. Los semidioses no son supremos. Su supremacía depende de la misericordia del Señor Nārāyaṇa (Viṣṇu, o Kṛṣṇa).

Texto

pratnasya viṣṇo rūpaṁ yat
satyasyartasya brahmaṇaḥ
amṛtasya ca mṛtyoś ca
sūryam ātmānam īmahīti

Palabra por palabra

pratnasya—de la persona más antigua; viṣṇoḥ—el Señor Viṣṇu; rūpam—la forma; yat—que; satyasya—de la Verdad Absoluta;ṛtasya—del dharma; brahmaṇaḥ—del Brahman Supremo; amṛtasya—del resultado auspicioso; ca—y; mṛtyoḥ—de la muerte (el resultado no auspicioso); ca—y; sūryam—el semidiós Sūrya; ātmānam—a la Superalma, el origen de todas las almas; īmahi—acudimos en busca de refugio; iti—así.

Traducción

[Este es el mantra con el que adoran al Señor Supremo los habitantes de Plakṣadvīpa:] Refugiémonos en el dios del Sol, que es un reflejo del Señor Viṣṇu, la Suprema Personalidad de Dios plenamente expansiva, la más antigua de las personas. Viṣṇu es el único Señor digno de adoración. Él es los Vedas, Él es la religión, y Él es el origen de todos los resultados auspiciosos y no auspiciosos.

Significado

El Señor Viṣṇu es el Señor Supremo incluso de la muerte, como se confirma en el Bhagavad-gītā (mṛtyuḥ sarva-haraś cāham). Hay dos tipos de actividades, las auspiciosas y las no auspiciosas, y ambas están bajo el control del Señor Viṣṇu. Se dice que las actividades no auspiciosas están a Su espalda, mientras que las auspiciosas están frente a Él. Tanto unas como otras se dan por todo el mundo, y el Señor Viṣṇu es quien las controla.

Con respecto a este verso, Śrīla Madhvācārya dice:

sūrya-somāgni-vārīśa-
vidhātṛṣu yathā-kramam
plakṣādi-dvīpa-saṁsthāsu
sthitaṁ harim upāsate

Son muchas las tierras, campos, montañas y mares que hay repartidos por toda la creación, pero en todas partes se adora a la Suprema Personalidad de Dios mediante Sus distintos nombres.

Śrīla Vīrarāghava Ācārya explica este verso del Śrīmad-Bhāgavatam de la siguiente manera. La causa original de la manifestación cósmica debe ser necesariamente la persona más antigua, que, por lo tanto, debe estar libre de la influencia de las transformaciones materiales. Él es el disfrutador de todas las actividades auspiciosas, y la causa de la vida condicionada y de la liberación. El semidiós Sūrya, que entra en la categoría de las entidades vivientes (jīvas) muy poderosas, es una representación de una de las partes de Su cuerpo. Nosotros, por naturaleza, estamos subordinados a las entidades vivientes poderosas; por lo tanto, podemos adorar a los distintos semidioses, considerando que esos seres vivos son representantes poderosos de la Suprema Personalidad de Dios. En este mantra se recomienda la adoración del dios del Sol; pero no debe adorársele como Suprema Personalidad de Dios, sino como un poderoso representante Suyo.

En el Kaṭha Upaniṣad (1.3.1), se dice:

ṛtaṁ pibantau sukṛtasya loke
guhāṁ praviṣṭau parame parārdhe
chāyātapau brahmavido vadanti
pañcāgnayo ye ca tri-ṇāciketāḥ

«¡Oh, Nāciketā!, dos expansiones del Señor Viṣṇu, la entidad viviente diminuta y la Superalma, están situadas en este cuerpo en la cavidad del corazón. Dentro de esa cavidad, la entidad viviente reposa sobre los aires vitales más importantes, y disfruta de los resultados de diversas actividades; la Superalma, que actúa como testigo, la capacita para disfrutar de esos resultados. Los que están bien versados en el conocimiento del Brahman, y los jefes de familia que siguen cuidadosamente las regulaciones védicas, dicen que la diferencia entre las dos es como la que hay entre una sombra y el Sol».

En el Śvetāśvatara Upaniṣad (6.16), se dice:

sa viśvakṛd viśvavidātmayoniḥ
jñaḥ kālākāro guṇī sarvavid yaḥ
pradhāna-kṣetrajña-patir guṇeśaḥ
saṁsāra-mokṣa-sthiti-bandha-hetuḥ

«El Señor Supremo, el creador de la manifestación cósmica, conoce hasta el último rincón de Su creación. Aunque Él es la causa de la creación, Su aparición no obedece a ninguna causa. Él es consciente en plenitud de todo lo que existe. Él es la Superalma, el amo de todas las cualidades trascendentales, y el amo de la manifestación cósmica en lo que respecta al cautiverio en el estado condicionado de la existencia material y a la liberación de ese cautiverio».

De manera similar, en el Taittirīya Upaniṣad (2.8 ), se dice:

bhīṣāsmād vātaḥ pavate
bhīṣodeti sūryaḥ
bhīṣāsmād agniś candraś ca
mṛtyur dhāvati pañcamaḥ

«El viento sopla por temor al Brahman Supremo, el Sol sale y se oculta diariamente por temor a Él, y el fuego actúa por temor a Él. Solo por temor a Él cumplen con sus deberes respectivos la muerte e Indra, el rey del cielo».

Como se explica en este capítulo, los habitantes de las cinco islas, comenzando con Plakṣadvīpa, adoran respectivamente al dios del Sol, al dios de la Luna, al dios del fuego, al dios del aire y al Señor Brahmā. Aunque se ocupan en adorar a esos cinco semidioses, en realidad, como indican las palabras pratnasya viṣṇo rūpam de este verso, están adorando al Señor Viṣṇu, la Superalma de todas las entidades vivientes. Viṣṇu es brahma, amṛta, mṛtyu: el Brahman Supremo y el origen de todo lo auspicioso y lo no auspicioso. Él está situado en el corazón de todos, incluyendo a todos los semidioses. Como se afirma en elBhagavad-gītā (7.20): kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ prapadyante ’nya devatāḥ: «Aquellos cuya inteligencia les ha sido robada por los deseos materiales se entregan a los semidioses». A las personas prácticamente cegadas por los deseos de disfrute, se les recomienda que adoren a los semidioses para ver satisfechos sus deseos. Todo lo que ellos hacen, lo hacen con la aprobación del Señor Viṣṇu. Las personas demasiado deseosas de disfrutar adoran a diversos semidioses en lugar de adorar al Señor Viṣṇu, la Superalma de todas las entidades vivientes; pero en última instancia a quien están adorando es al Señor Viṣṇu, pues Él es la Superalma de todos los semidioses.

Texto

plakṣādiṣu pañcasu puruṣāṇām āyur indriyam ojaḥ saho balaṁ buddhir vikrama iti ca sarveṣām autpattikī siddhir aviśeṣeṇa vartate.

Palabra por palabra

plakṣa-ādiṣu—en las islas, comenzando por Plakṣa; pañcasu—cinco; puruṣāṇām—de los habitantes; āyuḥ—larga duración de la vida; indriyam—sentidos saludables; ojaḥ—fuerza corporal; sahaḥ—fuerza mental; balam—fuerza física; buddhiḥ—inteligencia; vikramaḥ—valentía; iti—así; ca—también; sarveṣām—de todos ellos; autpattikī—innatos; siddhiḥ—perfección;aviśeṣeṇa—sin distinción; vartate—existe.

Traducción

¡Oh, rey!, en todos los habitantes de las cinco islas, comenzando por Plakṣadvīpa, se manifiestan por igual y de modo natural la longevidad, el poder de los sentidos, la fuerza física y mental, la inteligencia y la valentía.

Texto

plakṣaḥ sva-samānenekṣu-rasodenāvṛto yathā tathā dvīpo ’pi śālmalo dvi-guṇa-viśālaḥ samānena surodenāvṛtaḥ parivṛṅkte.

Palabra por palabra

plakṣaḥ—la región que recibe el nombre de Plakṣadvīpa; sva-samānena—igual en anchura; ikṣu-rasa—de jugo de caña de azúcar; udena—por un océano; āvṛtaḥ—rodeada; yathā—tal como; tathā—de manera similar; dvīpaḥ—otra isla; api—también;śālmalaḥ—que lleva el nombre de Śālmala; dvi-guṇa-viśālaḥ—el doble de grande; samānena—de la misma anchura; surā-udena—por un océano de licor; āvṛtaḥ—rodeada; parivṛṅkte—existe.

Traducción

Plakṣadvīpa está rodeada por un océano de jugo de caña de azúcar, tan ancho como la propia isla. De manera similar, la siguiente isla, Śālmalīdvīpa, es el doble de ancha que Plakṣadvīpa [400 000 yojanas, es decir, 5 150 000 kilómetros], y está rodeada por una masa de agua que tiene su misma anchura y que recibe el nombre de Surāsāgara, el océano que sabe a licor.

Texto

yatra ha vai śālmalī plakṣāyāmā yasyāṁ vāva kila nilayam āhur bhagavataś chandaḥ-stutaḥ patattri-rājasya sā dvīpa-hūtaye upalakṣyate.

Palabra por palabra

yatra—donde; ha vai—ciertamente; śālmalī—un árbol śālmalī; plakṣa-āyāmā—tan grande como el árbol plakṣa (cien yojanasde ancho y mil cien yojanas de alto); yasyām—en el cual; vāva kila—en verdad; nilayam—lugar de reposo o residencia; āhuḥ—ellos dicen; bhagavataḥ—del muy poderoso; chandaḥ-stutaḥ—que adora al Señor con oraciones védicas; patattri-rājasya—de Garuḍa, el portador del Señor Viṣṇu; sā—ese árbol; dvīpa-hūtaye—para el nombre de la isla; upalakṣyate—se distingue.

Traducción

En Śālmalīdvīpa crece un árbol śālmalī, que da nombre a la isla. Ese árbol es tan ancho y tan alto como el árbol de plakṣa, es decir, mide 100 yojanas [1 290 kilómetros] de ancho, y 1 100 yojanas [14 200 kilómetros] de alto. Los sabios eruditos dicen que ese árbol gigantesco es la morada de Garuḍa, el rey de todas las aves, la montura del Señor Viṣṇu. En ese árbol, Garuḍa ofrece sus oraciones védicas al Señor Viṣṇu.

Texto

tad-dvīpādhipatiḥ priyavratātmajo yajñabāhuḥ sva-sutebhyaḥ saptabhyas tan-nāmāni sapta-varṣāṇi vyabhajat surocanaṁ saumanasyaṁ ramaṇakaṁ deva-varṣaṁ pāribhadram āpyāyanam avijñātam iti.

Palabra por palabra

tat-dvīpa-adhipatiḥ—el soberano de esa isla; priyavrata-ātmajaḥ—el hijo de Mahārajā Priyavrata; yajña-bāhuḥ—llamado Yajñabāhu; sva-sutebhyaḥ—a sus hijos; saptabhyaḥ—en número de siete; tat-nāmāni—con nombres correspondientes a los suyos; sapta-varṣāṇi—siete regiones; vyabhajat—dividió; surocanam—Surocana; saumanasyam—Saumanasya; ramaṇakam—Ramaṇaka; deva-varṣam—Deva-varṣa; pāribhadram—Pāribhadra; āpyāyanam—Āpyāyana; avijñātam—Avijñāta; iti—así.

Traducción

El soberano de Śālmalīdvīpa, Yajñabāhu, el hijo de Mahārāja Priyavrata, dividió la isla en siete regiones, que entregó a sus siete hijos. Cada una de ellas lleva el nombre de uno de los hijos: Surocana, Saumanasya, Ramaṇaka, Deva-varṣa, Pāribhadra, Āpyāyana y Avijñāta.

Texto

teṣu varṣādrayo nadyaś ca saptaivābhijñātāḥ svarasaḥ śataśṛṅgo vāmadevaḥ kundo mukundaḥ puṣpa-varṣaḥ sahasra-śrutir iti; anumatiḥ sinīvālī sarasvatī kuhū rajanī nandā rāketi.

Palabra por palabra

teṣu—en esas regiones; varṣa-adrayaḥ—montañas; nadyaḥ ca—así como ríos; sapta eva—en número de siete; abhijñātāḥ—entendidos; svarasaḥ—Svarasa; śata-śṛṅgaḥ—Śataśṛṅga; vāma-devaḥ—Vāmadeva; kundaḥ—Kunda; mukundaḥ—Mukunda;puṣpa-varṣaḥ—Puṣpa-varṣa; sahasra-śrutiḥ—Sahasra-śruti; iti—así; anumatiḥ—Anumati; sinīvālī—Sinīvālī; sarasvatī—Sarasvatī; kuhū—Kuhū; rajanī—Rajanī; nandā—Nandā; rākā—Rākā; iti—así.

Traducción

En esas siete regiones se alzan siete montañas: Svarasa, Śataśṛṅga, Vāmadeva, Kunda, Mukunda, Puṣpa-varṣa y Sahasra śruti. Hay también siete ríos, que todavía existen: Anumati, Sinīvālī, Sarasvatī, Kuhū, Rajanī, Nandā y Rākā.

Texto

tad-varṣa-puruṣāḥ śrutadhara-vīryadhara-vasundhareṣandhara-saṁjñā bhagavantaṁ vedamayaṁ somam ātmānaṁ vedena yajante.

Palabra por palabra

tat-varṣa-puruṣāḥ—los habitantes de esas regiones; śrutadhara—śrutadhara; vīryadhara—vīryadhara; vasundhara—vasundhara; iṣandhara—iṣandhara; saṁjñāḥ—conocidos; bhagavantam—a la Suprema Personalidad de Dios; veda-mayam—plenamente versados en el conocimiento védico; somam ātmānam—representado por la entidad viviente llamada Soma;vedena—por seguir las reglas y regulaciones de los Vedas; yajante—adoran.

Traducción

Mediante un cultivo estricto del varṇāśrama-dharma, los habitantes de esas islas —los śrutadharas, los vīryadharas, losvasundharas y los iṣandharas— adoran a la Suprema Personalidad de Dios en Su expansión como Soma, el dios de la Luna.

Texto

sva-gobhiḥ pitṛ-devebhyo
vibhajan kṛṣṇa-śuklayoḥ
prajānāṁ sarvāsāṁ rājā-
ndhaḥ somo na āstv iti

Palabra por palabra

sva-gobhiḥ—con la expansión de sus rayos luminosos; pitṛ-devebhyaḥ—a los pitās y los semidioses; vibhajan—dividir; kṛṣṇa-śuklayoḥ—en las dos quincenas, la oscura y la luminosa; prajānām—de los habitantes; sarvāsām—de todos; rājā—el rey;andhaḥ—cereales; somaḥ—el dios de la Luna; naḥ—hacia nosotros; āstu—que siga siendo favorable; iti—así.

Traducción

[Los habitantes de Śālmalīdvīpa adoran al semidiós de la Luna con las siguientes palabras:] Con sus rayos, el dios de la Luna ha dividido el mes en dos quincenas, śukla y kṛṣṇa, para que se ofrezcan cereales a los pitās y a los semidioses. El semidiós de la Luna es quien divide el tiempo, y es el rey de todos los habitantes del universo. Por eso oramos para que siga siendo nuestro rey y guía, y le ofrecemos respetuosas reverencias.

Texto

evaṁ surodād bahis tad-dvi-guṇaḥ samānenāvṛto ghṛtodena yathā-pūrvaḥ kuśa-dvīpo yasmin kuśa-stambo deva-kṛtas tad-dvīpākhyākaro jvalana ivāparaḥ sva-śaṣpa-rociṣā diśo virājayati.

Palabra por palabra

evam—así; surodāt—del océano de licor; bahiḥ—por fuera de; tat-dvi-guṇaḥ—el doble de aquel; samānena—de la misma anchura; āvṛtaḥ—rodeada; ghṛta-udena—un océano de mantequilla clarificada; yathā-pūrvaḥ—como anteriormente Śālmalīdvīpa; kuśa-dvīpa—la isla llamada Kuśadvīpa; yasmin—en la cual; kuśa-stambaḥ—hierba kuśa; deva-kṛtaḥ—creada por la voluntad suprema de la Suprema Personalidad de Dios; tat-dvīpa-ākhyā-karaḥ—que da su nombre a la isla; jvalanaḥ—fuego; iva—como; aparaḥ—otro; sva-śaṣpa-rociṣā—por la refulgencia de los brotes de hierba tierna; diśaḥ—todas las direcciones; virājayati—ilumina.

Traducción

Más allá del océano de licor hay otra isla, Kuśadvīpa, de 800 000 yojanas [10 300 000 kilómetros] de ancho, es decir, el doble de ancha que el océano de licor. Del mismo modo Śālmalīdvīpa está rodeada por un océano de licor, Kuśadvīpa está rodeada por un océano de ghī líquido, tan ancho como la propia isla. En Kuśadvīpa hay macizos de hierba kuśa, de los cuales recibe su nombre la isla. Esa hierba kuśa, que fue creada por los semidioses por voluntad del Señor Supremo, es como una segunda forma del fuego, pero sus llamas son muy suaves y agradables. Sus tiernos brotes iluminan todas las direcciones.

Significado

Partiendo de las descripciones de este verso, podemos establecer una hipótesis bien fundada acerca de la naturaleza de las llamas que arden sobre la Luna. Como el Sol, la Luna también tiene que estar en llamas, pues no puede haber luz si no hay llamas, Sin embargo, las llamas de la Luna, a diferencia de las del Sol, tienen que ser suaves y agradables. Estamos convencidos de ello. En los versos del Śrīmad-Bhāgavatam no se acepta la teoría actual de que la Luna está cubierta de polvo. En relación con este verso, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura dice: suśaṣpāṇi sukomala-śikhās teṣāṁ rociṣā: La hierba kuśailumina todas las direcciones, pero sus llamas son muy suaves y agradables. Esto da una idea de la naturaleza de las llamas que arden sobre la Luna.

Texto

tad-dvīpa-patiḥ praiyavrato rājan hiraṇyaretā nāma svaṁ dvīpaṁ saptabhyaḥ sva-putrebhyo yathā-bhāgaṁ vibhajya svayaṁ tapa ātiṣṭhata vasu-vasudāna-dṛḍharuci-nābhigupta-stutyavrata-vivikta-vāmadeva-nāmabhyaḥ.

Palabra por palabra

tat-dvīpa-patiḥ—el soberano de la isla; praiyavrataḥ—el hijo de Mahārāja Priyavrata; rājan—¡oh, rey!; hiraṇyaretā—Hiraṇyaretā; nāma—llamado; svam—su propia; dvīpam—isla; saptabhyaḥ—a siete; sva-putrebhyaḥ—a sus propios hijos; yathā-bhāgam—conforme a la división; vibhajya—dividir; svayam—él mismo; tapaḥ ātiṣṭhata—ocupado en austeridades; vasu—a Vasu; vasudāna—Vasudāna; dṛḍharuci—Dṛḍharuci; nābhi-gupta—Nābhigupta; stutya-vrata—Stutyavrata; vivikta—Vivikta; vāma-deva—Vāmadeva; nāmabhyaḥ—llamados.

Traducción

¡Oh, rey!, en esa isla reinaba otro hijo de Mahārāja Priyavrata, Hiraṇyaretā, quien la dividió en siete partes y entregó una a cada uno de sus siete hijos conforme a los derechos hereditarios. Después de esto, el rey se retiró de la vida familiar para ocuparse en austeridades. Los nombres de sus hijos fueron Vasu, Vasudāna, Dṛḍharuci, Stutyavrata, Nābhigupta, Vivikta y Vāmadeva.

Texto

teṣāṁ varṣeṣu sīmā-girayo nadyaś cābhijñātāḥ sapta saptaiva cakraś catuḥśṛṅgaḥ kapilaś citrakūṭo devānīka ūrdhvaromā draviṇa iti rasakulyā madhukulyā mitravindā śrutavindā devagarbhā ghṛtacyutā mantramāleti.

Palabra por palabra

teṣām—todos esos hijos; varṣeṣu—en las regiones; sīmā-girayaḥ—montañas fronterizas; nadyaḥ ca—así como ríos; abhijñātāḥ—conocidos; sapta—siete; sapta—siete; eva—ciertamente; cakraḥ—Cakra; catuḥ-śṛṅgaḥ—Catuḥ-śṛṅga; kapilaḥ—Kapila; citra-kūṭaḥ—Citrakūṭa; devānīkaḥ—Devānīka; ūrdhva-romā—Ūrdhvaromā; draviṇaḥ—Draviṇa; iti—así; rasa-kulyā—Ramakulyā; madhu-kulyā—Madhukulyā; mitra-vindā—Mitravindā; śruta-vindā—Śrutavindā; deva-garbhā—Devagarbhā; ghṛta-cyutā—Ghṛtacyutā; mantra-mālā—Mantramālā; iti—así.

Traducción

Esas siete islas están separadas por siete montañas, que reciben los nombres de Cakra, Catuḥśṛṅga, Kapila, Citrakūṭa, Devānīka,Ūrdhvaromā y Draviṇa. También hay siete ríos: Ramakulyā, Madhukulyā, Mitravindā, Śrutavindā, Devagarbhā, Ghṛtacyutā y Mantramālā.

Texto

yāsāṁ payobhiḥ kuśadvīpaukasaḥ kuśala-kovidābhiyukta-kulaka-saṁjñā bhagavantaṁ jātaveda-sarūpiṇaṁ karma-kauśalena yajante.

Palabra por palabra

yāsām—de los cuales; payobhiḥ—con el agua; kuśa-dvīpa-okasaḥ—los habitantes de la isla de Kuśadvīpa; kuśala—kuśala; kovida—kovida; abhiyukta—abhiyukta; kulaka—kulaka; saṁjñāḥ—llamados; bhagavantam—a la Suprema Personalidad de Dios; jātaveda—el semidiós del fuego; sa-rūpiṇam—manifestando la forma; karma-kauśalena—con experiencia en las ceremonias rituales; yajante—adoran.

Traducción

Los habitantes de la isla de Kuśadvīpa son conocidos con los nombres de kuśalas, kovidas, abhiyuktas, y kulakas. Son como losbrāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas y śudras, respectivamente. Todos ellos se purifican por bañarse en las aguas de esos ríos. Son expertos en celebrar ceremonias rituales siguiendo las órdenes de las Escrituras védicas. De ese modo adoran al Señor en Su aspecto de semidiós del fuego.

Texto

parasya brahmaṇaḥ sākṣāj
jāta-vedo ’si havyavāṭ
devānāṁ puruṣāṅgānāṁ
yajñena puruṣaṁ yajeti

Palabra por palabra

parasya—del Supremo; brahmaṇaḥ—Brahman; sākṣāt—directamente; jāta-vedaḥ—¡oh, dios del fuego!; asi—tú eres; havyavāṭ—el portador de las ofrendas védicas de cereales y ghī; devānām—de todos los semidioses; puruṣa-aṅgānām—que son miembros de la Persona Suprema; yajñena—mediante la celebración de sacrificios rituales; puruṣam—a la Persona Suprema;yaja—por favor; iti—así.

Traducción

[Este es el mantra con que adoran al dios del fuego los habitantes de Kuśadvīpa:] ¡Oh dios del fuego!, tú eres una parte de la Suprema Personalidad de Dios, Hari, a quien llevas todas las ofrendas de los sacrificios. Por eso te pedimos que ofrezcas a la Suprema Personalidad de Dios los elementos que estamos ofreciendo en yajña a los semidioses, pues el Señor es el verdadero disfrutador.

Significado

Los semidioses son sirvientes que asisten a la Suprema Personalidad de Dios. Cuando adoramos a los semidioses, estos, como sirvientes de la Suprema Personalidad de Dios, llevan las ofrendas del sacrificio del Señor, del mismo modo que los recaudadores de impuestos ingresan en la tesorería del Estado las rentas que han cobrado de los ciudadanos. Los semidioses no pueden aceptar las ofrendas de sacrificio; su labor es entregarlas a la Suprema Personalidad de Dios. Como Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura dice: yasya prasādād bhagavat-prasādaḥ: el guru, como representante de la Suprema Personalidad de Dios, entrega al Señor todo lo que se le ofrece. De la misma manera, los semidioses, como sirvientes fieles, entregan al Señor Supremo todo lo que se les ofrece en las ceremonias de sacrificio. No hay nada de malo en adorar a los semidioses con esa mentalidad; pero pensar que los semidioses son independientes de la Suprema Personalidad de DIos o iguales a Él se considera hṛta-jñana, falta de inteligencia (kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ). Quien piense que los benefactores verdaderos son los propios semidioses está equivocado.

Texto

tathā ghṛtodād bahiḥ krauñcadvīpo dvi-guṇaḥ sva-mānena kṣīrodena parita upakḷpto vṛto yathā kuśadvīpo ghṛtodena yasmin krauñco nāma parvata-rājo dvīpa-nāma-nirvartaka āste.

Palabra por palabra

tathā—así también; ghṛta-udāt—del océano de mantequilla clarificada; bahiḥ—por fuera; krauñca-dvīpaḥ—otra isla, que recibe el nombre de Krauñcadvīpa; dvi-guṇaḥ—el doble de ancha; sva-mānena—de la misma medida; kṣīra-udena—por un océano de leche; paritaḥ—por todas partes; upakḷptaḥ—rodeada; vṛtaḥ—rodeada; yathā—como; kuśa-dvīpaḥ—la isla de Kuśadvīpa;ghṛta-udena—por un océano de mantequilla clarificada; yasmin—en el cual; krauñcaḥ nāma—llamada Krauñca; parvata-rājaḥ—el rey de las montañas; dvīpa-nāma—el nombre de la isla; nirvartakaḥ—que da; āste—existe.

Traducción

Más allá del océano de mantequilla clarificada hay otra isla, Krauñcadvīpa, de 
1 600 000 yojanas [20 600 000 kilómetros] de ancho, es decir, el doble de ancha que el océano de mantequilla clarificada. Del mismo modo que Kuśadvīpa está rodeada por un océano de mantequilla clarificada, Krauñcadvīpa está rodeada por un océano de leche, tan ancho como la propia isla. En Krauñcadvīpa se levanta la gran montaña Krauñca, que da nombre a la isla

Texto

yo ’sau guha-praharaṇonmathita-nitamba-kuñjo ’pi kṣīrodenā-sicyamāno bhagavatā varuṇenābhigupto vibhayo babhūva.

Palabra por palabra

yaḥ—que; asau—esa (montaña); guha-praharaṇa—por las armas de Kārttikeya, el hijo del Señor Śiva; unmathita—sacudidos;nitamba-kuñjaḥ—cuyos árboles y plantas de las laderas; api—aunque; kṣīra-udena—por el océano de leche; āsicyamānaḥ—siempre bañada; bhagavatā—por el muy poderoso; varuṇena—el semidiós Varuṇa; abhiguptaḥ—protegida; vibhayaḥ babhūva—se ha liberado del temor.

Traducción

Las plantas de las laderas del monte Krauñca sufrieron el ataque de las armas de Kārttikeya y fueron destruidas; a pesar de ello, la montaña está libre de temor, porque está protegida por Varuṇadeva y bañada por el océano de leche en todos sus flancos.

Texto

tasminn api praiyavrato ghṛtapṛṣṭho nāmādhipatiḥ sve dvīpe varṣāṇi sapta vibhajya teṣu putra-nāmasu sapta rikthādān varṣapān niveśya svayaṁ bhagavān bhagavataḥ parama-kalyāṇa-yaśasa ātma-bhūtasya hareś caraṇāravindam upajagāma.

Palabra por palabra

tasmin—en esa isla; api—también; praiyavrataḥ—el hijo de Mahārāja Priyavrata; ghṛta-pṛṣṭhaḥ—Ghṛtapṛṣṭha; nāma—llamado; adhipatiḥ—el rey de esa isla; sve—su propia; dvīpe—en la isla; varṣāṇi—regiones; sapta—siete; vibhajya—dividir; teṣu—en cada una de ellas; putra-nāmasu—con los nombres de sus hijos; sapta—siete; rikthā-dān—hijos; varṣa-pān—los soberanos de los varṣas; niveśya—nombrar; svayam—él mismo; bhagavān—muy poderoso; bhagavataḥ—a la Suprema Personalidad de Dios; parama-kalyāṇa-yaśasaḥ—cuyas glorias son tan auspiciosas; ātma-bhūtasya—el alma de todas las almas; hareḥ caraṇa-aravindam—los pies de loto del Señor; upajagāma—se refugió en.

Traducción

El gobernador de esa isla era otro hijo de Mahārāja Priyavrata. Se llamaba Ghṛtapṛṣṭha, y era un gran sabio erudito. También él dividió su isla entre sus siete hijos. Tras dividirla en siete partes, a las que puso los nombres de sus hijos, Ghṛtapṛṣṭha Mahārāja se retiró por completo de la vida familiar y se refugió en los pies de loto del Señor, el alma de todas las almas, que tiene todas las cualidades auspiciosas. De ese modo alcanzó la perfección.

Texto

āmo madhuruho meghapṛṣṭhaḥ sudhāmā bhrājiṣṭho lohitārṇo vanaspatir iti ghṛtapṛṣṭha-sutās teṣāṁ varṣa-girayaḥ sapta saptaiva nadyaś cābhikhyātāḥ śuklo vardhamāno bhojana upabarhiṇo nando nandanaḥ sarvatobhadra iti abhayā amṛtaughā āryakā tīrthavatī rūpavatī pavitravatī śukleti.

Palabra por palabra

āmaḥ—Āma; madhu-ruhaḥ—Madhuruha; megha-pṛṣṭhaḥ—Meghapṛṣṭha; sudhāmā—Sudhāmā; bhrājiṣṭhaḥ—Bhrājiṣṭha; lohitārṇaḥ—Lohitārṇa; vanaspatiḥ—Vanaspati; iti—así; ghṛtapṛṣṭha-sutāḥ—los hijos de Ghṛtapṛṣṭha; teṣām—de esos hijos; varṣa-girayaḥ—montañas que marcan los límites de las regiones; sapta—siete; sapta—siete; eva—también; nadyaḥ—ríos; ca—y; abhikhyātāḥ—famosas; śuklaḥ vardhamānaḥ—Śukla y Vardhamāna; bhojanaḥ—Bhojana; upabarhiṇaḥ—Upabarhiṇa; nandaḥ—Nanda; nandanaḥ—Nandana; sarvataḥ-bhadraḥ—Sarvatobhadra; iti—así; abhayā—Abhayā; amṛtaughā—Amṛtaughā; āryakā—Āryakā; tīrthavatī—Tīrthavatī; rūpavatī—Rūpavatī; pavitravatī—Pavitravatī; śuklā—Śuklā; iti—así.

Traducción

Los nombres de los hijos de Mahārāja Ghṛtapṛṣṭha son: Āma, Madhuruha, Meghapṛṣṭha, Sudhāmā, Bhrājiṣṭha, Lohitārṇa y Vanaspati. En su isla hay siete montañas que marcan los límites de las siete regiones; también hay siete ríos. Los nombres de las montañas son: Śukla, Vardhamāna, Bhojana, Upabarhiṇa, Nanda, Nandana y Sarvatobhadra. Los ríos son los siguientes: Abhayā, Amṛtaughā, Āryakā, Tīrthavatī, Rūpavatī, Pavitravatī y Śuklā.

Texto

yāsām ambhaḥ pavitram amalam upayuñjānāḥ puruṣa-ṛṣabha-draviṇa-devaka-saṁjñā varṣa-puruṣā āpomayaṁ devam apāṁ pūrṇenāñjalinā yajante.

Palabra por palabra

yāsām—de todos los ríos; ambhaḥ—el agua; pavitram—muy santificada; amalam—muy limpia; upayuñjānāḥ—empleando;puruṣa—puruṣa; ṛṣabha—ṛṣabha; draviṇa—draviṇa; devaka—devaka; saṁjñāḥ—que reciben estos nombres; varṣa-puruṣāḥ—los habitantes de esos varṣas; āpaḥ-mayam—Varuṇa, el señor del agua; devam—como deidad adorable; apām—de agua; pūrṇena—llenas con; añjalinā—palmas unidas; yajante—adoran.

Traducción

Los habitantes de Krauñcadvīpa se dividen en cuatro castas: los puruṣas, los ṛṣabhas, los draviṇas y los devakas. Todos ellos adoran a la Suprema Personalidad de Dios con el agua de esos ríos santificados, ofreciéndola en el cuenco de las manos a los pies de loto de Varuṇa, el semidiós cuya forma es de agua.

Significado

Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura dice: āpomayaḥ asmayam: Con las manos juntas, los habitantes de las diversas secciones de Krauñcadvīpa ofrecen las sagradas aguas de los ríos a una deidad hecha de piedra o de hierro.

Texto

āpaḥ puruṣa-vīryāḥ stha
punantīr bhūr-bhuvaḥ-suvaḥ
tā naḥ punītāmīva-ghnīḥ
spṛśatām ātmanā bhuva iti

Palabra por palabra

āpaḥ—¡oh, agua!; puruṣa-vīryāḥ—dotada con la energía de la Suprema Personalidad de Dios; stha—tú estás; punantīḥ—santificando; bhūḥ—del sistema planetario que recibe el nombre de Bhūḥ; bhuvaḥ—del sistema planetario Bhuvaḥ; suvaḥ—del sistema planetario Svaḥ; tāḥ—ese agua; naḥ—de nosotros; punīta—purifica; amīva-ghnīḥ—que destruye el pecado; spṛśatām—de aquellos que tocan; ātmanā—por tu posición constitucional; bhuvaḥ—los cuerpos; iti—así.

Traducción

[Los habitantes de Krauñcadvīpa adoran con este mantra:] ¡Oh, agua de los ríos!, tú has recibido energía de la Suprema Personalidad de Dios, y por ello purificas los tres sistemas planetarios, conocidos con los nombres de Bhūloka, Bhuvarloka y Svarloka. Tú, por tu propia naturaleza constitucional, eliminas los pecados; esa es la razón por la que te estamos tocando. Por favor, continúa purificándonos.

Significado

En el Bhagavad-gītā (7.4), Kṛṣṇa dice:

bhūmir āpo ’nalo vāyuḥ
khaṁ mano buddhir eva ca
ahaṅkāra itīyaṁ me
bhinnā prakṛtir aṣṭadhā

«La tierra, el agua, el fuego, el aire, el éter, la mente, la inteligencia y el ego falso; estos ocho elementos en conjunto constituyen Mis energías materiales separadas».

La energía del Señor actúa por toda la creación, del mismo modo que las energías del Sol, la luz y el calor, actúan dentro del universo y hacen que todo funcione. Los ríos que se mencionan concretamente en los śāstras también son energías de la Suprema Personalidad de Dios, y la gente que se baña en ellos con regularidad se purifica. En la práctica puede verse que mucha gente se cura de sus enfermedades por bañarse en el Ganges. De la misma manera, los habitantes de Krauñcadvīpa se purifican bañándose en los ríos que discurren por la región.

Texto

evaṁ purastāt kṣīrodāt parita upaveśitaḥ śākadvīpo dvātriṁśal-lakṣa-yojanāyāmaḥ samānena ca dadhi-maṇḍodena parīto yasmin śāko nāma mahīruhaḥ sva-kṣetra-vyapadeśako yasya ha mahā-surabhi-gandhas taṁ dvīpam anuvāsayati.

Palabra por palabra

La energía del Señor actúa por toda la creación, del mismo modo que las energías del Sol, la luz y el calor, actúan dentro del universo y hacen que todo funcione. Los ríos que se mencionan concretamente en los śāstras también son energías de la Suprema Personalidad de Dios, y la gente que se baña en ellos con regularidad se purifica. En la práctica puede verse que mucha gente se cura de sus enfermedades por bañarse en el Ganges. De la misma manera, los habitantes de Krauñcadvīpa se purifican bañándose en los ríos que discurren por la región.

Traducción

Más allá del océano de leche hay otra isla, Śākadvīpa, cuya anchura es de 3 200 000 yojanas [41 260 000 kilómetros]. Del mismo modo que Krauñcadvīpa está rodeada por su océano de leche, Śākadvīpa está rodeada por un océano de yogur batido, tan ancho como la propia isla. En Śākadvīpa crece un gran árbol śāka, del cual recibe la isla su nombre. Es un árbol muy fragante. En verdad, la isla entera está perfumada con su aroma.

Texto

tasyāpi praiyavrata evādhipatir nāmnā medhātithiḥ so ’pi vibhajya sapta varṣāṇi putra-nāmāni teṣu svātmajān purojava-manojava-pavamāna-dhūmrānīka-citrarepha-bahurūpa-viśvadhāra-saṁjñān nidhāpyādhipatīn svayaṁ bhagavaty ananta ā-veśita-matis tapovanaṁ praviveśa.

Palabra por palabra

tasya api—también en esa isla; praiyavrataḥ—un hijo de Mahārāja Priyavrata; eva—ciertamente; adhipatiḥ—el gobernador; nāmnā—de nombre; medhā-tithiḥ—Medhātithi; saḥ api—también él; vibhajya—dividir; sapta varṣāṇi—siete divisiones de la isla; putra-nāmāni—con los nombres de sus hijos; teṣu—en ellas; sva-ātmajān—sus propios hijos; purojava—Purojava; manojava—Manojava; pavamāna—Pavamāna; dhūmrānīka—Dhūmrānīka; citra-repha—Citrarepha; bahu-rūpa—Bahurūpa; viśvadhāra—Viśvadhāra; saṁjñān—tener por nombre; nidhāpya—establecer como; adhipatīn—los gobernadores; svayam—él mismo; bhagavati—en la Suprema Personalidad de Dios; anante—en el ilimitado; āveśita-matiḥ—cuya mente estaba plenamente absorta; tapaḥ-vanam—en el bosque al que se va a meditar; praviveśa—entró.

Traducción

El soberano de esa isla, que también era hijo de Priyavrata, se llamaba Medhātithi. También él dividió su isla en siete secciones, a las que dio el nombre de sus propios hijos. Estos, a quienes hizo reyes de la isla, se llaman: Purojava, Manojava, Pavamāna, Dhūmrānīka, Citrarepha, Bahurūpa y Viśvadhāra. Tras dividir la isla y establecer a sus hijos como gobernadores, Medhātithi se retiró, y para fijar su mente por completo en los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios, entró en un bosque adecuado para la meditación.

Texto

eteṣāṁ varṣa-maryādā-girayo nadyaś ca sapta saptaiva īśāna uruśṛṅgo balabhadraḥ śatakesaraḥ sahasrasroto devapālo mahānasa iti anaghāyurdā ubhayaspṛṣṭir aparājitā pañcapadī sahasrasrutir nijadhṛtir iti.

Palabra por palabra

eteṣām—de todas esas divisiones; varṣa-maryādā—actuando como límites fronterizos; girayaḥ—las grandes montañas; nadyaḥ ca—y los ríos también; sapta—siete; sapta—siete; eva—en verdad; īśānaḥ—Īśāna; uruśṛṅgaḥ—Uruśṛṅga; bala-bhadraḥ—Balabhadra; śata-kesaraḥ—Śatakesara; sahasra-srotaḥ—Sahasrasrota; deva-pālaḥ—Devapāla; mahānasaḥ—Mahānasa; iti—así; anaghā—Anaghā; āyurdā—Āyurdā; ubhayaspṛṣṭiḥ—Ubhayaspṛṣṭi; aparājitā—Aparājitā; pañcapadī—Pañcapadī;sahasra-srutiḥ—Sahasra-śruti; nija-dhṛtiḥ—Nijadhṛti; iti—así.

Traducción

También en esas regiones hay siete ríos y siete montañas que delimitan las fronteras. Las montañas son: Īśāna, Uruśṛṅga, Balabhadra, Śatakesara, Sahasrasrota, Devapāla y Mahānasa. Los ríos son: Anaghā, Āyurdā, Ubhayaspṛṣṭi, Aparājitā, Pañcapadī, Sahasra-śruti y Nijadhṛti.

Texto

tad-varṣa-puruṣā ṛtavrata-satyavrata-dānavratānuvrata-nāmāno bhagavantaṁ vāyv-ātmakaṁ prāṇāyāma-vidhūta-rajas-tamasaḥ parama-samādhinā yajante.

Palabra por palabra

tat-varṣa-puruṣāḥ—los habitantes de esas regiones; ṛta-vrata—ṛtavrata; satya-vrata—satyavrata; dāna-vrata—dānavrata; anuvrata—a nuvrata; nāmānaḥ—con los cuatro nombres; bhagavantam—a la Suprema Personalidad de Dios; vāyu-ātmakam—representada por el semidiós Vāyu; prāṇāyāma—con la práctica reguladora de los aires del cuerpo; vidhūta—purificado; rajaḥ-tamasaḥ—cuya pasión e ignorancia; parama—sublime; samādhinā—mediante el trance; yajante—adoran.

Traducción

Los habitantes de esas islas también se dividen en cuatro castas: los ṛtavratas, los satyavratas, los dānavratas, y los anuvratas,equivalentes a los brāhmaṇas, los kṣatriyas, los vaiśyas, y los śūdras. Practican prāṇāyāma y yoga místico, y, estado de trance, adoran al Señor Supremo en la forma de Vāyu.

Texto

antaḥ-praviśya bhūtāni
yo bibharty ātma-ketubhiḥ
antaryāmīśvaraḥ sākṣāt
pātu no yad-vaśe sphuṭam

Palabra por palabra

antaḥ-praviśya—entrando en; bhūtāni—todas las entidades vivientes; yaḥ—quien; bibharti—mantiene; ātma-ketubhiḥ—con las funciones de los aires internos (prāṇa, apāna, etc.); antaryāmī—la Superalma que está en el interior; īśvaraḥ—la Persona Suprema; sākṣāt—directamente; pātu—por favor, mantén; naḥ—a nosotros; yat-vaśe—bajo cuyo control; sphuṭam—la manifestación cósmica.

Traducción

[Los habitantes de Śākadvīpa adoran a la Suprema Personalidad de Dios en la forma de Vāyu con las siguientes palabras:] ¡Oh, Persona Suprema, que estás situado en el cuerpo en la forma de la Superalma!, Tú diriges las diversas acciones de los distintos aires, como el prāṇa, y de ese modo mantienes a todas las entidades vivientes. ¡Oh, Señor!, ¡oh, Superalma de todos!, ¡oh, controlador de la manifestación cósmica y todo lo que existe!, Te pedimos que nos protejas de todo peligro.

Significado

Mediante la práctica del yoga místico denominada prāṇāyāma, el yogī controla los aires que circulan en el cuerpo a fin de mantenerlo en una condición saludable. De ese modo, el yogī llega al estado de trance y trata de ver a la Superalma en lo profundo del corazón. Prāṇāyāma es el medio para alcanzar el samādhi, o trance, que nos permite absorbernos por completo en la contemplación del Señor Supremo en la forma de antaryāmī, la Superalma que está dentro del corazón.

Texto

evam eva dadhi-maṇḍodāt parataḥ puṣkaradvīpas tato dvi-guṇāyāmaḥ samantata upakalpitaḥ samānena svādūdakena samudreṇa bahir āvṛto yasmin bṛhat-puṣkaraṁ jvalana-śikhāmala-kanaka-patrāyutāyutaṁ bhagavataḥ kamalāsanasyādhyāsanaṁ parikalpitam.

Palabra por palabra

evam eva—de ese modo; dadhi-maṇḍa-udāt—el océano de yogur; parataḥ—más allá de; puṣkara-dvīpaḥ—otra isla, llamada Puṣkaradvīpa; tataḥ—que esa (Śākadvīpa); dvi-guṇa-āyāmaḥ—cuyo tamaño es el doble de; samantataḥ—por todos los lados; upakalpitaḥ—rodeada; samānena—de igual anchura; svādu-udakena—con agua dulce; samudreṇa—por un océano; bahiḥ—por fuera; āvṛtaḥ—rodeada; yasmin—en la cual; bṛhat—muy grande; puṣkaram—flor de loto; jvalana-śikhā—como las llamas de un fuego ardiente; amala—puro; kanaka—oro; patra—hojas; ayuta-ayutam—con 100 000 000; bhagavataḥ—muy poderoso; kamala-āsanasya—del Señor Brahmā, que tiene su asiento en la flor de loto; adhyāsanam—asiento; parikalpitam—considerado.

Traducción

Más allá del océano de yogur hay otra isla, Puṣkaradvīpa, de 6 400 000 yojanas [82 400 000 kilómetros] de anchura, es decir, el doble de ancha que el océano de yogur. Está rodeada por un océano de agua deliciosa, tan ancho como la propia isla. En Puṣkaradvīpa crece una gran flor de loto con 100 000 000 de pétalos de oro puro, tan brillante como las llamas del fuego. Se considera que esa flor de loto es el asiento del Señor Brahmā, que es el ser viviente más poderoso y a quien, por ello, se le da a veces el nombre de bhagavān.

Texto

tad-dvīpa-madhye mānasottara-nāmaika evārvācīna-parācīna-varṣayor maryādācalo ’yuta-yojanocchrāyāyāmo yatra tu catasṛṣu dikṣu catvāri purāṇi loka-pālānām indrādīnāṁ yad-upariṣṭāt sūrya-rathasya meruṁ paribhramataḥ saṁvatsarātmakaṁ cakraṁ devānām aho-rātrābhyāṁ paribhramati.

Palabra por palabra

tat-dvīpa-madhye—dentro de la isla; mānasottara—Mānasottara; nāma—llamada; ekaḥ—una; eva—en verdad; arvācīna—en ese lado; parācīna—y más allá, o por fuera; varṣayoḥ—de regiones; maryādā—señalando el límite; acalaḥ—una gran montaña;ayuta—diez mil; yojana—unos trece kilómetros; ucchrāya-āyāmaḥ—cuyas anchura y altura; yatra—donde; tu—pero; catasṛṣu—en las cuatro; dikṣu—direcciones; catvāri—cuatro; purāṇi—ciudades; loka-pālānām—de los directores de los sistemas planetarios; indra-ādīnām—encabezados por Indra; yat—del cual; upariṣṭāt—en la cima; sūrya-rathasya—del carro del dios del Sol; merum—la montaña Meru; paribhramataḥ—mientras da la vuelta alrededor; saṁvatsara-ātmakam—que comprende unasaṁvatsara; cakram—rueda u órbita; devānām—de los semidioses; ahaḥ-rātrābhyām—de día y de noche; paribhramati—gira en torno.

Traducción

En el centro de la isla se alza la gran montaña Mānasottara, que sirve de separación entre las partes interior y exterior de la isla. Tiene 10 000 yojanas [129 000 kilómetros] de ancho y de alto. Sobre esa montaña, y en las cuatro direcciones, se encuentran las residencias de Indra y otros semidioses. El Sol recorre la cima de la montaña en la cuadriga del dios del Sol, y gira en torno al monte Meru siguiendo una órbita denominada saṁvatsara. La ruta del Sol por el lado norte se denomina uttarāyaṇa, y por el lado sur,dakṣiṇāyana. Un lado representa un día para los semidioses, y el otro representa su noche.

Significado

Que el Sol se mueve lo confirma la Brahma-saṁhitā (5.52): yasyājñāya bhramati saṁbhṛta-kāla-cakraḥ. El Sol describe una órbita alrededor del monte Sumeru, seis meses en el lado norte, y otros seis en el sur. Esa es la duración de un día y una noche de los semidioses en los sistemas planetarios superiores.

Texto

tad-dvīpasyāpy adhipatiḥ praiyavrato vītihotro nāmaitasyātmajau ramaṇaka-dhātaki-nāmānau varṣa-patī niyujya sa svayaṁ pūrvajavad-bhagavat-karma-śīla evāste.

Palabra por palabra

tat-dvīpasya—de esa isla; api—también; adhipatiḥ—el gobernador; praiyavrataḥ—un hijo de Mahārāja Priyavrata; vītihotraḥ nāma—llamado Vītihotra; etasya—de él; ātma-jau—a los dos hijos; ramaṇaka—Ramaṇaka; dhātaki—y Dhātaki; nāmānau—con los nombres; varṣa-patī—los gobernadores de las dos regiones; niyujya—nombrando; saḥ svayam—él mismo; pūrvaja-vat—como sus otros hermanos; bhagavat-karma-śīlaḥ—absorto en actividades para satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios;eva—en verdad; āste—permanece.

Traducción

El gobernador de la isla, el hijo de Mahārāja Priyavrata llamado Vītihotra, tuvo dos hijos, Ramaṇaka y Dhātaki, a quienes entregó las dos partes de la isla; después de eso, también él, como su hermano Medhātithi, consagró su vida a la satisfacción de la Suprema Personalidad de Dios.

Texto

tad-varṣa-puruṣā bhagavantaṁ brahma-rūpiṇaṁ sakarmakeṇa karmaṇārādhayantīdaṁ codāharanti.

Palabra por palabra

tat-varṣa-puruṣāḥ—los habitantes de esa isla; bhagavantam—a la Suprema Personalidad de Dios; brahma-rūpiṇam—manifestado como el Señor Brahmā, que está sentado en el loto; sa-karmakeṇa—para satisfacer los deseos materiales; karmaṇā—con la práctica de actividades rituales conforme a los Vedas; ārādhayanti—adoran; idam—esto; ca—y; udāharanti—cantan.

Traducción

Para satisfacer sus deseos materiales, los habitantes de esa región adoran a la Suprema Personalidad de Dios representado en el Señor Brahmā, y ofrecen oraciones al Señor de la siguiente manera.

Texto

yat tat karmamayaṁ liṅgaṁ
brahma-liṅgaṁ jano ’rcayet
ekāntam advayaṁ śāntaṁ
tasmai bhagavate nama iti

Palabra por palabra

yat—que; tat—eso; karma-mayam—que puede obtenerse mediante el sistema ritual védico; liṅgam—la forma; brahma-liṅgam—que da a conocer al Brahman Supremo; janaḥ—una persona; arcayet—debe adorar; ekāntam—que tiene plena fe en el Supremo; advayam—no diferente; śāntam—pacífico; tasmai—a él; bhagavate—el muy poderoso; namaḥ—nuestros respetos;iti—así.

Traducción

Al Señor Brahmā se le conoce con el nombre de karma-maya, la forma de las ceremonias rituales, debido a que su posición puede alcanzarse mediante la celebración de ceremonias rituales, y debido a que de él se manifestaron los himnos rituales de los Vedas.Él está consagrado a la Suprema Personalidad de Dios sin desviación alguna; por lo tanto, en cierto sentido no es diferente del Señor. Sin embargo, su adoración no debe ser de carácter monista, sino que debe seguir las pautas del dualismo. Siempre debemos mantenernos como servidores del Señor Supremo, la Deidad adorable suprema. Por consiguiente, ofrecemos respetuosas reverencias al Señor Brahmā, la forma manifestada del conocimiento védico.

Significado

En este verso es significativa la palabra karma-mayam («que se puede obtener mediante el sistema ritual védico»). Los Vedas dicen: svadharma-niṣṭhaḥ śata janmabhiḥ pumān viriñcatām eti: «Quien siga estrictamente los principios delvarṇāśrama-dharma durante un mínimo de cien vidas será recompensado con el puesto de brahmā». También es significativo que el Señor Brahmā nunca se considera uno con la Suprema Personalidad de Dios, a pesar de ser extremadamente poderoso; siempre saben que es un servidor eterno del Señor. En el plano espiritual, el Señor y el sirviente son idénticos; por esa razón, en este verso Brahmā recibe el calificativo de bhagavān. Bhagavān es la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa; sin embargo, el significado de las Escrituras védicas se revela ante el devoto que Le sirve con fe plena. Por eso Brahmā recibe el nombre debrahma-liṅga, que indica que su forma está compuesta por entero de conocimiento védico.

Texto

tataḥ parastāl lokāloka-nāmācalo lokālokayor antarāle parita upakṣiptaḥ.

Palabra por palabra

tataḥ—de ese océano de agua potable; parastāt—más allá; lokāloka-nāma—llamada Lokāloka; acalaḥ—una montaña; loka-alokayoḥ antarāle—entre los países llenos de luz solar y los que no la reciben; paritaḥ—alrededor; upakṣiptaḥ—existe.

Traducción

A continuación, más allá del océano de agua dulce, y rodeándolo por completo, se alza la montaña Lokāloka, que separa los países plenamente iluminados por el Sol de aquellos que no reciben su luz.

Texto

yāvan mānasottara-mervor antaraṁ tāvatī bhūmiḥ kāñcany anyādarśa-talopamā yasyāṁ prahitaḥ padārtho na kathañcit punaḥ pratyupalabhyate tasmāt sarva-sattva-parihṛtāsīt.

Palabra por palabra

yāvat—tanto como; mānasottara-mervoḥ antaram—las tierras comprendidas entre Mānasottara y Meru (contando desde el punto central del monte Sumeru); tāvatī—toda esa; bhūmiḥ—tierra; kāñcanī—hecha de oro; anyā—otra; ādarśa-tala-upamā—cuya superficie es como la superficie de un espejo; yasyām—sobre la cual; prahitaḥ—caída; padārthaḥ—una cosa; na—no;kathañcit—de ninguna manera; punaḥ—de nuevo; pratyupalabhyate—se encuentra; tasmāt—por lo tanto; sarva-sattva—por todas las entidades vivientes; parihṛtā—abandonada; āsīt—fue.

Traducción

Más allá del océano de agua dulce hay una región que es tan ancha como la zona comprendida entre el centro del monte Sumeru y los límites de la montaña Mānasottara; habitan en ella muchos seres vivos. A partir de ahí, y hasta la montaña Lokāloka, se extiende una región hecha de oro. Debido a su dorada superficie, refleja la luz como un espejo, y cuando un objeto físico cae en ella, no se lo puede volver a percibir jamás. Por esta razón, esa dorada región ha sido abandonada por todas las entidades vivientes.

Texto

lokāloka iti samākhyā yad anenācalena lokālokasyāntarvar-tināvasthāpyate.

Palabra por palabra

loka—con luz (o con habitantes); alokaḥ—sin luz (o sin habitantes); iti—de ese modo; samākhyā—designación; yat—que; anena—por esa; acalena—montaña; loka—de la región habitada por entidades vivientes; alokasya—y de la región no habitada por entidades vivientes; antarvartinā—que está en medio; avasthāpyate—se establece.

Traducción

Entre las regiones habitadas por entidades vivientes y las que están deshabitadas se alza la gran montaña que las separa, que por ello es famosa con el nombre de Lokāloka.

Texto

sa loka-trayānte parita īśvareṇa vihito yasmāt sūryādīnāṁ dhruvāpavargāṇāṁ jyotir-gaṇānāṁ gabhastayo ’rvācīnāṁs trīḻ lokān āvitanvānā na kadācit parācīnā bhavitum utsahante tāvad unnahanāyāmaḥ.

Palabra por palabra

saḥ—esa montaña; loka-traya-ante—al final de los tres lokas (Bhūrloka, Bhuvarloka y Svarloka); paritaḥ—alrededor; īśvareṇa—por la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa; vihitaḥ—creada; yasmāt—de la cual; sūrya-ādīnām—desde el planeta solar;dhruva-apavargāṇām—hasta Dhruvaloka y otros astros inferiores; jyotiḥ-gaṇānām—de todos los astros luminosos;gabhastayaḥ—los rayos; arvācīnān—difundiendo por; trīn—los tres; lokān—sistemas planetarios; āvitanvānāḥ—difundiendo por; na—no; kadācit—en ningún momento; parācīnāḥ—más allá de la jurisdicción de esa montaña; bhavitum—ser; utsahante—puedan; tāvat—tanto; unnahana-āyāmaḥ—la medida de la altura de la montaña.

Traducción

La voluntad suprema de Kṛṣṇa ha establecido que la montaña Lokāloka sea el límite exterior de los tres mundos (Bhūrloka,Bhuvarloka y Svarloka) a fin de controlar los rayos del Sol en todo el universo. Todos los astros luminosos, desde el Sol hasta Dhruvaloka, extienden sus rayos por los tres mundos, pero solo dentro de los límites marcados por esta montaña. Su inmensa altura, que supera incluso la de Dhruvaloka, impide que los rayos de los astros luminosos puedan difundirse fuera de sus límites.

Significado

Cuando hablamos de loka-traya, nos referimos a los tres sistemas planetarios, Bhūḥ, Bhuvaḥ y Svaḥ, en que se divide básicamente el universo. En torno a esos planetas se extienden las ocho direcciones: este, oeste, norte, sur, nordeste, sureste, noroeste y suroeste. La montaña Lokāloka es el límite exterior de todos los lokas, establecida en esa posición a fin de que los rayos del Sol y de los demás cuerpos luminosos se difundan de manera uniforme por todo el universo.

Esta clara descripción de cómo se difunden los rayos del Sol por los distintos sistemas planetarios del universo es muy científica. Hace cinco mil años, Śukadeva Gosvāmī explicó a Mahārāja Parīkṣit estos temas acerca del universo tal y como él los había escuchado de labios de su predecesor. El conocimiento, sin embargo, existía desde hacía muchísimo más tiempo, pues Śukadeva Gosvāmī lo recibió a través de la sucesión discipular. El conocimiento que se recibe de ese modo es perfecto. Frente a esto, la historia del conocimiento científico moderno solo puede remontarse unos cientos de años en el pasado. Por consiguiente, los científicos modernos, aunque no acepten el resto de las verdades expuestas en el Śrīmad-Bhāgavatam, no pueden negar estos cálculos astronómicos perfectos, que ya existían antes de que ellos pudieran siquiera imaginar semejantes cosas. El Śrīmad-Bhāgavatam tiene mucha información que aportar. Los científicos, sin embargo, no tienen información acerca de otros sistemas planetarios; de hecho, apenas saben nada del planeta en que vivimos.

Texto

etāvāḻ loka-vinyāso māna-lakṣaṇa-saṁsthābhir vicintitaḥ kavibhiḥ sa tu pañcāśat-koṭi-gaṇitasya bhū-golasya turīya-bhāgo ’yaṁ lokālokācalaḥ.

Palabra por palabra

etāvān—todo esto; loka-vinyāsaḥ—la posición de los distintos planetas; māna—con medidas; lakṣaṇa—características;saṁsthābhiḥ—y con sus respectivas posiciones; vicintitaḥ—establecidas mediante cálculos científicos; kavibhiḥ—por sabios eruditos; saḥ—esa; tu—pero; pañcāśat-koṭi—500 000 000 yojanas; gaṇitasya—que se mide en; bhū-golasya—del sistema planetario Bhūgolaka; turīya-bhāgaḥ—un cuarto; ayam—este; lokāloka-acalaḥ—la montaña Lokāloka.

Traducción

Sabios eruditos libres del error, la ilusión y la tendencia a engañar, han descrito de este modo los sistemas planetarios, indicando sus respectivas características, medidas y posición. Después de mucha reflexión, su conclusión ha sido que la distancia entre Sumeru y la montaña Lokāloka es un cuarto del diámetro del universo, o, en otras palabras, 125 000 000 yojanas [mil seiscientos millones de kilómetros].

Significado

Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura ha facilitado informaciones astronómicas precisas acerca de la posición de la montaña Lokāloka, los movimientos del globo solar, y la distancia entre el Sol y la circunferencia del universo. Sin embargo, es díficil traducir al inglés los términos técnicos que se emplean en los cálculos astronómicos del Jyotir Veda. Así pues, para satisfacer al lector, incluiremos la cita sánscrita exacta de Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, en la que se registran cálculos exactos al respecto de las características del universo.

sa tu lokālokas tu bhū-golakasya bhū-sambandhāṇḍa-golakasyety arthaḥ; sūryasy eva bhuvo ’py aṇḍa-golakayor madhya-vartitvāt kha-golam iva bhū-golam api pañcāśat-koṭi-yojana-pramāṇaṁ tasya turīya-bhāgaḥ sārdha-dvādaśa-koṭi-yojana-vistārocchrāya ity arthaḥ bhūs tu catus-triṁśal-lakṣonapañcāśat-koṭi-pramāṇā jñeyā; yathā meru-madhyān mānasottara-madhya-paryantaṁ sārdha-sapta-pañcāśal-lakṣottara-koṭi-yojana-pramāṇam; mānasottara-madhyāt svādūdaka-samudra-paryantaṁ ṣaṇ-ṇavati-lakṣa-yojana-pramāṇaṁ tataḥ kāñcanī-bhūmiḥ sārdha-sapta-pañcāśal-lakṣottara-koṭi-yojana-pramāṇā evam ekato meru-lokālokayor antarālam ekādaśa-śal-lakṣādhika-catuṣ-koṭi-parimitam anyato ’pi tathatyeto lokālokāl loka-paryantaṁ sthānaṁ dvāviṁśati-lakṣottarāṣṭa-koṭi-parimitaṁ lokālokād bahir apy ekataḥ etāvad eva anyato ’py etāvad eva yad vakṣyate, yo ’ntar-vistāra etena hy aloka-parimāṇaṁ ca vyākhyātaṁ yad-bahir lokālokācalād ity ekato lokālokaḥ sārdha-dvādaśa-koṭi-yojana-parimāṇaḥ anyato ’pi sa tathety evaṁ catus-triṁśal-lakṣonapañcāśat-koṭi-pramāṇā bhūḥ sābdhi-dvīpa-parvatā jñeyā; ata evāṇḍa-golakāt sarvato dikṣu sapta-daśa-lakṣa-yojanāvakāśe vartamāne sati pṛthivyāḥ śeṣa-nāgena dhāraṇaṁ dig-gajaiś ca niścalī-karaṇaṁ sārthakaṁ bhaved anyathā tu vyākhyāntare pañcāśat-koṭi-pramāṇatvād aṇḍa-golaka-lagnatve tat tat sarvam akiñcit-karaṁ syāt cākṣuṣe manvantare cākasmāt majjanaṁ śrī-varāha-devenotthāpanaṁ ca durghaṭaṁ syād ity adikaṁ vivecanīyam.

Texto

tad-upariṣṭāc catasṛṣv āśāsvātma-yoninākhila-jagad-guruṇādhiniveśitā ye dvirada-pataya ṛṣabhaḥ puṣkaracūḍo vāmano ’parājita iti sakala-loka-sthiti-hetavaḥ.

Palabra por palabra

tat-upariṣṭāt—en la cima de la montaña Lokāloka; catasṛṣu āśāsu—en las cuatro direcciones; ātma-yoninā—por el Señor Brahmā; akhila-jagad-guruṇā—el maestro espiritual del universo entero; adhiniveśitāḥ—establecidos; ye—todos esos; dvirada-patayaḥ—los mejores de entre los elefantes; ṛṣabhaḥ—Ṛṣabha; puṣkara-cūḍaḥ—Puṣkaracūḍa; vāmanaḥ—Vāmana;aparājitaḥ—Aparājita; iti—así; sakala-loka-sthiti-hetavaḥ—las causas del sostenimiento de los planetas del universo.

Traducción

En la cima de la montaña Lokāloka están los cuatro gaja-patis, los mejores entre los elefantes, a quienes el Señor Brahmā, el maestro espiritual supremo del universo entero, estableció en las cuatro direcciones. Esos elefantes, Ṛṣabha, Puṣkaracūḍa,Vāmana y Aparājita tienen la responsabilidad de sostener los sistemas planetarios del universo.

Texto

teṣāṁ sva-vibhūtīnāṁ loka-pālānāṁ ca vividha-vīryopabṛṁhaṇāya bhagavān parama-mahā-puruṣo mahā-vibhūti-patir antaryāmy ātmano viśuddha-sattvaṁ dharma-jñāna-vairāgyaiśvaryādy-aṣṭa-mahā-siddhy-upalakṣaṇaṁ viṣvaksenādibhiḥ sva-pārṣada-pravaraiḥ parivārito nija-varāyudhopaśobhitair nija-bhuja-daṇḍaiḥ sandhārayamāṇas tasmin giri-vare samantāt sakala-loka-svastaya āste.

Palabra por palabra

teṣām—de todos ellos; sva-vibhūtīnām—que son Sus expansiones personales y asistentes; loka-pālānām—que están encargados de velar por los asuntos del universo; ca—y; vividha—diversidades; vīrya-upabṛṁhaṇāya—para expandir los poderes; bhagavān—la Suprema Personalidad de Dios; parama-mahā-puruṣaḥ—el principal amo de toda clase de opulencias, la Suprema Personalidad de Dios; mahā-vibhūti-patiḥ—el amo de todas las potencias inconcebibles; antaryāmī—la Superalma;ātmanaḥ—de Sí mismo; viśuddha-sattvam—cuya existencia está libre de la contaminación de las modalidades materiales de la naturaleza; dharma-jñāna-vairāgya—de religión, conocimiento puro y renunciación; aiśvarya-ādi—de todo tipo de opulencias;aṣṭa—ocho; mahā-siddhi—y de grandes perfecciones místicas; upalakṣaṇam—con las características; viṣvaksena-ādibhiḥ—por Su expansión conocida con el nombre de Viṣvaksena y otros; sva-pārṣada-pravaraiḥ—los mejores de los asistentes personales; parivāritaḥ—rodeado; nija—Sus propias; vara-āyudha—con armas de distintos tipos; upaśobhitaiḥ—adornado; nija—propios; bhuja-daṇḍaiḥ—con brazos robustos; sandhārayamāṇaḥ—manifestando esta forma; tasmin—sobre esa; giri-vare—gran montaña; samantāt—alrededor; sakala-loka-svastaye—para beneficio de todos los sistemas planetarios; āste—existe.

Traducción

La Suprema Personalidad de Dios es el amo de todas las opulencias trascendentales y del cielo espiritual. Él es la Persona Suprema, Bhagavān, la Superalma de todos. Los semidioses, guiados por Indra, el rey del cielo, tienen a su cargo la supervisión del mundo material. Para beneficio de todas las entidades vivientes en los diversos planetas, y para aumentar el poder de esos elefantes y de los semidioses, el Señor Se manifiesta personalmente en la cima de la montaña en un cuerpo espiritual, libre de la contaminación de las modalidades de la naturaleza material. Rodeado por Sus expansiones y asistentes personales como Viṣvaksena, manifiesta toda la perfección de Sus opulencias, como la religión y el conocimiento, y Sus poderes místicos, como los poderes de aṇimā, laghimā y mahimā. Es muy hermoso, y está adornado con las armas que sostienen Sus cuatro brazos.

Texto

ākalpam evaṁ veṣaṁ gata eṣa bhagavān ātma-yogamāyayā viracita-vividha-loka-yātrā-gopīyāyety arthaḥ.

Palabra por palabra

ā-kalpam—para el tiempo que dura la creación; evam—así; veṣam—aparición; gataḥ—ha aceptado; eṣaḥ—esta; bhagavān—la Suprema Personalidad de Dios; ātma-yoga-māyayā—por Su propia potencia espiritual; viracita—perfeccionado; vividha-loka-yātrā—el sustento de los distintos sistemas planetarios; gopīyāya—simplemente para mantener; iti—así; arthaḥ—el objetivo.

Traducción

Las diversas formas de la Suprema Personalidad de Dios, como Nārāyaṇa y Viṣṇu, están hermosamente adornadas con distintas armas. El Señor manifesta esas formas para mantener la diversidad de planetas creados por Su potencia personal, yoga-māyā.

Significado

En el Bhagavad-gītā (4.6), el Señor Kṛṣṇa dice: sambhavāmy ātma-māyayā: «Yo aparezco por Mi potencia interna». La palabra ātma-māyā se refiere a la potencia personal del Señor, yoga-māyā. Después de crear los mundos material y espiritual por medio de yoga-māyā, la Suprema Personalidad de Dios los mantiene personalmente expandiéndose en diversas categorías, como las Viṣṇu mūrtis y los semidioses. Él mantiene la creación material desde el principio hasta el fin, y mantiene personalmente el mundo espiritual.

Texto

yo ’ntar-vistāra etena hy aloka-parimāṇaṁ ca vyākhyātaṁ yad bahir lokālokācalāt; tataḥ parastād yogeśvara-gatiṁ viśuddhām udāharanti.

Palabra por palabra

yaḥ—la que; antaḥ-vistāraḥ—la distancia interior de la montaña Lokāloka; etena—por esa; hi—en verdad; aloka-parimāṇam—la anchura de la región de Aloka-varṣa; ca—y; vyākhyātam—descrita; yat—que; bahiḥ—por fuera; lokāloka-acalāt—más allá de la montaña Lokāloka; tataḥ—esa; parastāt—más allá; yogeśvara-gatim—el sendero que siguió Yogeśvara (Kṛṣṇa) al penetrar las cubiertas del universo; viśuddhām—sin contaminación material; udāharanti—dicen.

Traducción

Mi querido rey, más allá de la montaña Lokāloka se encuentra la región de Aloka-varṣa, que abarca un área tan amplia como la comprendida dentro de la montaña, o en otras palabras, 125 000 000 de yojanas [mil seiscientos millones de kilómetros]. Más allá de Aloka-varṣa está el destino de quienes aspiran a liberarse del mundo material. Está fuera de la jurisdicción de las modalidades materiales de la naturaleza y, por lo tanto, es completamente puro. El Señor Kṛṣṇa llevó a Arjuna por ese lugar para traer de regreso a los hijos del brāhmaṇa.

Texto

aṇḍa-madhya-gataḥ sūryo
dyāv-ābhūmyor yad antaram
sūryāṇḍa-golayor madhye
koṭyaḥ syuḥ pañca-viṁśatiḥ

Palabra por palabra

aṇḍa-madhya-gataḥ—situado en el centro del universo; sūryaḥ—el globo solar; dyāv-ābhūmyoḥ—los dos sistemas planetarios Bhūrloka y Bhuvarloka; yat—que; antaram—entre; sūrya—del Sol; aṇḍa-golayoḥ—y el globo del universo; madhye—en medio;koṭyaḥ—grupos de diez millones; syuḥ—son; pañca-viṁśatiḥ—veinticinco.

Traducción

El Sol está situado [en sentido vertical] en medio del universo, en la zona comprendida entre Bhūrloka y Bhuvarloka, que recibe el nombre de antarikṣa, espacio exterior. La distancia entre el Sol y la circunferencia del universo es de veinticinco koṭi yojanas [unos tres mil doscientos millones de kilómetros].

Significado

La palabra koṭi significa «diez millones», y una yojana son unos trece kilómetros. El universo tiene un diámetro de cincuenta koṭi yojanas (unos seis mil cuatrocientos cincuenta millones de kilómetros). Así pues, si tenemos en cuenta que el Sol está en el centro del universo, la distancia entre el Sol y el borde del universo es de veinticinco koṭi yojanas (unos tres mil doscientos millones de kilómetros).

Texto

mṛte ’ṇḍa eṣa etasmin yad abhūt tato mārtaṇḍa iti vyapadeśaḥ; hiraṇyagarbha iti yad dhiraṇyāṇḍa-samudbhavaḥ.

Palabra por palabra

mṛte—muerto; aṇḍe—en el globo; eṣaḥ—este; etasmin—en este; yat—que; abhūt—entró personalmente en el momento de la creación; tataḥ—de eso; mārtaṇḍa—Mārtaṇḍa; iti—así; vyapadeśaḥ—el nombre; hiraṇya-garbhaḥ—conocido como Hiraṇyagarbha; iti—así; yat—debido a que; hiraṇya-aṇḍa-samudbhavaḥ—su cuerpo material fue creado a partir de Hiraṇyagarbha.

Traducción

El dios del Sol recibe también el nombre de Vairāja, el cuerpo material total de todas las entidades vivientes. Por haber entrado en el huevo inerte del universo en el momento de la creación, también recibe el nombre de Mārtaṇḍa. Otro de sus nombres es Hiraṇyagarbha, debido a que recibió su cuerpo material de Hiraṇyagarbha [el Señor Brahmā].

Significado

El cargo de brahmā está reservado para entidades vivientes muy elevadas y avanzadas espiritualmente. Cuando no es posible encontrar entidades vivientes con esas características, el Señor Viṣṇu, la Suprema Personalidad de Dios, Se expande personalmente en la forma del Señor Brahmā. Eso sucede muy rara vez. Por consiguiente, hay dos clases de brahmās: a vecesbrahmā es una entidad viviente común, y otras veces es la Suprema Personalidad de Dios. El brahmā de que se habla en este verso es un ser viviente común. Ya bien se trate de la Suprema Personalidad de Dios o de un ser viviente común, brahmā recibe los nombres de Vairāja Brahmā e Hiraṇyagarbha Brahmā. Por consiguiente, al dios del Sol se le considera también Vairāja Brahmā.

Texto

sūryeṇa hi vibhajyante
diśaḥ khaṁ dyaur mahī bhidā
svargāpavargau narakā
rasaukāṁsi ca sarvaśaḥ

Palabra por palabra

sūryeṇa—por el dios del Sol, que se encuentra en el planeta solar; hi—en verdad; vibhajyante—están divididas; diśaḥ—las direcciones; kham—el cielo; dyauḥ—los planetas celestiales; mahī—los planetas terrenales; bhidā—las demás divisiones;svarga—los planetas celestiales; apavargau—y los lugares para la liberación; narakāḥ—los planetas infernales; rasaukāṁsi—como Atala; ca—también; sarvaśaḥ—todos.

Traducción

¡Oh, rey!, el dios del Sol y el planeta Sol dividen todas las direcciones del universo. Solo gracias a la presencia del Sol podemos entender qué son el cielo, los planetas superiores, este mundo y los planetas inferiores. Y si podemos entender qué lugares están destinados al disfrute material, cuáles a la liberación y cuáles son infernales y subterráneos, se lo debemos únicamente a él.

Texto

deva-tiryaṅ-manuṣyāṇāṁ
sarīsṛpa-savīrudhām
sarva-jīva-nikāyānāṁ
sūrya ātmā dṛg-īśvaraḥ

Palabra por palabra

deva—de los semidioses; tiryak—los animales inferiores; manuṣyāṇām—y los seres humanos; sarīsṛpa—los insectos y serpientes; sa-vīrudhām—y las plantas y árboles; sarva-jīva-nikāyānām—de todos los grupos de entidades vivientes; sūryaḥ—el dios del Sol; ātmā—la vida y el alma; dṛk—de los ojos; īśvaraḥ—la Personalidad de Dios.

Traducción

Todas las entidades vivientes, y entre ellas los semidioses, los seres humanos, los mamíferos, las aves, los insectos, los reptiles, las enredaderas y los árboles, dependen de la luz y el calor que el dios del Sol emite desde el planeta solar. Además, gracias a la presencia del Sol, todas las entidades vivientes pueden ver; por esa razón, el dios del Sol recibe el nombre de dṛg-īśvara, la Personalidad de Dios que rige la vista.

Significado

Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura dice en relación con esto: sūrya ātmā ātmatvenopāsyaḥ: El Sol es la verdadera vida, el alma de todas las entidades vivientes del universo. Por esa razón es upāsya, digno de adoración. Nosotros adoramos al dios del Sol cantando el mantra gāyatrī (om bhūr bhuvaḥ svaḥ tat savitur vareṇyaṁ bhargo devasya dhīmahi). Sūrya es la vida y el alma del universo, y son infinitos los universos en que un dios del Sol es la esencia de la vida, del mismo modo que la Suprema Personalidad de Dios es la esencia de la vida de toda la creación. Tenemos noticia de que Vairāja, Hiraṇyagarbha, entró en el gran globo de material inerte que recibe el nombre de «Sol». Esto indica que la teoría de los supuestos científicos según la cual el Sol no está habitado es errónea. El Bhagavad-gītā dice también que fue el dios del Sol quien escuchó por primera vez de labios de Kṛṣṇa el Bhagavad-gītā (imaṁ vivasvate yogaṁ proktavān aham avyayam). Por lo tanto, el Sol no está vacío. Está habitado por entidades vivientes, y su deidad regente es Vairāja, Vivasvān. La diferencia entre el Sol y la Tierra es que el Sol es un planeta ardiente; todos sus habitantes, sin embargo, tienen un cuerpo apropiado y no tienen dificultad en vivir allí.

Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo vigésimo del Canto Quinto del Śrīmad-Bhāgavatam,titulado: «Estudio de la estructura del universo».