Text 7
ТЕКСТ 7
Texto
Текст
māyāsi kāpi bhagavat-para-devatāyāḥ
vijye bibharṣi dhanuṣī suhṛd-ātmano ’rthe
kiṁ vā mṛgān mṛgayase vipine pramattān
ма̄йа̄си ка̄пи бхагават-пара-девата̄йа̄х̣
виджйе бибхарши дханушӣ сухр̣д-а̄тмано ’ртхе
ким̇ ва̄ мр̣га̄н мр̣гайасе випине праматта̄н
Palabra por palabra
Пословный перевод
kā — quién; tvam — eres tú; cikīrṣasi — estás tratando de hacer; ca — también; kim — qué; muni-varya — ¡oh, tú, el mejor de losmunis!; śaile — en esta montaña; māyā — potencia ilusoria; asi — eres tú; kāpi — alguna; bhagavat — la Suprema Personalidad de Dios; para-devatāyāḥ — del Señor trascendental; vijye — sin cuerda; bibharṣi — llevas; dhanuṣī — dos arcos; suhṛt — de un amigo; ātmanaḥ — de ti mismo; arthe — para; kim vā — o; mṛgān — animales salvajes; mṛgayase — tratas de cazar; vipine — en este bosque; pramattān — materialmente enloquecidos.
ка̄ — кто; твам — ты; чикӣршаси — пытаешься сделать; ча — и; ким — что; муни-варйа — о лучший из муни; ш́аиле — на этой горе; ма̄йа̄ — иллюзорной энергией; аси — являешься ли; ка̄пи — какой-либо; бхагават — Верховной Личности Бога; пара-девата̄йа̄х̣ — трансцендентного Господа; виджйе — лишенные тетивы; бибхарши — несешь; дханушӣ — два лука; сухр̣т — друга; а̄тманах̣ — себя; артхе — ради; ким ва̄ — или; мр̣га̄н — на диких зверей; мр̣гайасе — охотишься; випине — в лесу; праматта̄н — охваченных безумием.
Traducción
Перевод
El príncipe, sin comprender la verdadera identidad de la apsarā, se dirigió a ella con las siguientes palabras: ¡Oh, tú, la mejor de las personas santas!, ¿quién eres?; ¿qué has venido a hacer a esta montaña? ¿Eres una de las potencias ilusorias de la Suprema Personalidad de Dios? Según parece, llevas dos arcos sin cuerda. ¿Por qué razón? ¿Son para ti, o para un amigo? ¿Son tal vez para matar a los enloquecidos animales de este bosque?
Не понимая, что перед ним апсара, Агнидхра обратился к ней так: О лучший из святых, кто ты? Что привело тебя сюда? Быть может, ты воплощение иллюзорной энергии Верховной Личности Бога? Я вижу, ты несешь два лука без тетивы. Зачем они тебе? Ты сам будешь стрелять из них или отдашь их кому-то из друзей? Должно быть, ты хочешь истребить бешеных зверей, обитающих в этом лесу.
Significado
Комментарий
Mientras se sometía a rigurosas penitencias en el bosque, Āgnīdhra quedó cautivado por los movimientos de Pūrvacitti, la muchacha que el Señor Brahmā le había enviado. Como se explica en el Bhagavad-gītā: kāmais tais tair hṛta jñānāḥ: Los deseos de disfrute nos hacen perder la inteligencia. Por lo tanto, habiendo perdido la inteligencia, Āgnīdhra no podía distinguir si Pūrvacitti era hombre o mujer. La confundió con un muni-putra, el hijo de una persona santa habitante del bosque, y se dirigió a ella con la palabra muni-varya. Sin embargo, la joven era tan bella que Āgnīdhra no podía creer que se tratase de un varón; entonces se detuvo a analizar sus rasgos. Primero se fijó en sus dos cejas, tan expresivas que le llevaron a preguntarse si él —o ella—no sería la māyā de la Suprema Personalidad de Dios. En relación con esto se emplean las palabras bhagavat-para-devatāyāḥ. Los semidioses, devatāḥ, pertenecen al mundo material, pero Bhagavān, la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, siempre está por encima del mundo material, y por esa razón recibe el calificativo de para-devatā. El mundo material, por supuesto, es una creación de māyā, pero ha sido creado bajo la dirección del para-devatā, la Suprema Personalidad de Dios. Como se confirma en el Bhagavad-gītā (mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram), māyā no es la autoridad suprema para la creación del mundo material. Māyā actúa en nombre de Kṛṣṇa.
Агнидхру, который предавался в лесу суровой аскезе, пленила красота Пурвачитти — небесной девы, посланницы Господа Брахмы. В «Бхагавад-гите» сказано: ка̄маис таис таир хр̣та-джн̃а̄на̄х̣ — когда человека охватывает вожделение, он теряет рассудок. Так и Агнидхра, потеряв рассудок, не мог понять, мужчина перед ним или женщина, и по ошибке принял Пурвачитти за муни-путру, сына святого, живущего в лесу; он назвал ее муни-варьей. И все же ему не верилось, что перед ним юноша — уж слишком красива была апсара. Поэтому он стал всматриваться в ее черты, и первым, на что он обратил внимание, были брови — такие живые и выразительные, что Агнидхра подумал: может быть, к нему явилась сама майя, иллюзорная энергия Верховной Личности Бога? Верховный Господь в этом стихе описывается словами бхагават-пара-девата̄йа̄х̣. Все деваты, полубоги, принадлежат к материальному миру, но Бхагаван, Кришна, находится за его пределами, поэтому Верховную Личность Бога называют пара- деватой. Материальный мир, безусловно, является порождением майи, но создается он под надзором пара-деваты, Верховной Личности Бога. Как объясняется в «Бхагавад-гите», майя не является высшим творцом этого мира, она лишь исполняет волю Кришны (майа̄дхйакшен̣а пракр̣тих̣ сӯйате са-чара̄чарам).
Las cejas de Pūrvacitti eran tan hermosas que Āgnīdhra las comparó a dos arcos sin cuerda, y preguntó a la muchacha si iba a servirse de ellos para sus propios fines o si los usaba para servir a otra persona. Sus cejas eran como arcos para matar animales en el bosque. El mundo material es como un gran bosque, y sus habitantes son como animales salvajes, como el ciervo y el tigre, destinados a ser cazados. Los cazadores son la cejas de la mujeres hermosas. Los hombres de este mundo, cautivados por la belleza del sexo débil, son matados por arcos sin cuerda, pero no pueden ver que māyā les está matando. Sin embargo, es un hecho que les están matando (bhūtvā bhūtvā pralīyate). Gracias a la tapasya realizada, Āgnīdhra podía entender cómo actúa māyā bajo la dirección de la Suprema Personalidad de Dios.
Брови Пурвачитти были необычайно прекрасны, поэтому Агнидхра сравнил их с луками без тетивы и спросил, нужны ли эти луки ей самой, или же она собирается отдать их кому-то другому. Ее брови напоминали луки, с которыми охотятся на диких животных. Материальный мир подобен огромному лесу, а его обитатели — обреченным на гибель диким животным, таким, как олени, тигры и т. п. Этих животных убивают из луков, которыми являются брови красивых женщин. Очарованные женской красотой, все мужчины в материальном мире становятся жертвами этих луков без тетивы. Так майя убивает их, но они этого не понимают. Рано или поздно им всем суждено погибнуть (бхӯтва̄ бхӯтва̄ пралӣйате). Благодаря своей тапасье Агнидхра понимал, как действует майя, и знал, что она исполняет волю Верховной Личности Бога.
También es significativa la palabra pramattān. Pramatta se refiere a la persona que no puede controlar los sentidos. El mundo material está siendo explotado por personas que son pramatta, vimūḍha. Por esta razón, Prahlāda Mahārāja, dice:
Кроме того, важную роль в этом стихе играет слово праматта̄н. Праматтой называют того, кто не владеет чувствами. Праматты, или, как их еще называют, вимудхи, пытаются наслаждаться в материальном мире. Вот что говорит о них Махараджа Прахлада:
māyā-sukhāya bharam udvahato vimūḍhān
ма̄йа̄-сукха̄йа бхарам удвахато вимӯд̣ха̄н
«Están pudriéndose, realizando actividades materiales en busca de un placer material pasajero, y desperdician la vida afanándose día y noche solo por complacer los sentidos, sin ningún apego hacia el amor por Dios. Yo me lamento solo por ellos, y elaboro planes para liberarles de las garras de māyā» (Bhāg. 7.9.43). En los śāstras, siempre que se habla de loskarmīs que son serios en la búsqueda de complacencia sensorial, se les califica de pramatta, vimukha y vimūḍha. Māyāmata a esas personas. Sin embargo, la persona que es apramatta, es decir, la persona cuerda, sobria, dhīra, sabe muy bien que el deber principal del ser humano es ofrecer servicio a la Persona Suprema. Māyā siempre está dispuesta a matar con sus arcos y flechas invisibles a las personas que son pramatta. Āgnīdhra preguntó a Pūrvacitti acerca de esto.
«Жизнь таких людей проходит впустую, ибо они погрязли в мирских делах и день и ночь трудятся ради мимолетных чувственных удовольствий. Они даже не пытаются обрести любовь к Богу. Мне очень жаль их, поэтому я всегда думаю о том, как вызволить их из когтей майи» (Бхаг., 7.9.43). Итак, слова вимукха, вимӯд̣ха и праматта употребляются в шастрах для обозначения карми, то есть тех, для кого главное в жизни — удовлетворять потребности своих чувств. Такие люди становятся жертвами майи. Прямая противоположность им — апраматты или дхиры, то есть люди трезвомыслящие, способные владеть чувствами. Они прекрасно знают, что первейшая обязанность человека — служить Верховной Личности. Апраматты неподвластны майе, тогда как праматты в любой момент могут пасть жертвой ее невидимых стрел. Вот что имел в виду Агнидхра, когда спросил Пурвачитти, зачем ей луки без тетивы.