Text 5
ТЕКСТ 5
Texto
Текст
Palabra por palabra
Пословный перевод
tasyāḥ — de ella (Pūrvacitti); sulalita — muy hermosos; gamana — con movimientos; pada-vinyāsa — con modos de caminar; gati — en el caminar; vilāsāyāḥ — cuyo pasatiempo; ca — también; anupadam — con cada paso; khaṇa-khaṇāyamāna — producir un tintineo; rucira — muy agradable; caraṇa-ābharaṇa — de los adornos de los pies; svanam — el sonido; upākarṇya — escuchar; naradeva-kumāraḥ — el príncipe; samādhi — en éxtasis; yogena — por controlar los sentidos; āmīlita — medio cerrados; nayana — ojos; nalina — de loto; mukula — capullos; yugalam — como un par; īṣat — ligeramente; vikacayya — abriendo; vyacaṣṭa — vio.
тасйа̄х̣ — ее (Пурвачитти); сулалита — с изящными; гамана — телодвижениями; пада-винйа̄са — походкой; гати — приближения; вила̄са̄йа̄х̣ — игры; ча — также; анупадам — с каждым шагом; кхан̣а- кхан̣а̄йама̄на — звенящий; ручира — очень приятный; чаран̣а-а̄бхаран̣а — ножных украшений; сванам — звук; упа̄карн̣йа — услыхав; нарадева-кума̄рах̣ — молодой царь; сама̄дхи — в экстатическом трансе; йогена — благодаря овладению чувствами; а̄мӣлита — полузакрытые; найана — глаза; налина — лотоса; мукула — словно бутоны; йугалам — словно два; ӣшат — слегка; викачаййа — открыв; вйачашт̣а — поглядел.
Traducción
Перевод
Pūrvacitti se paseaba por el camino andando con su garbo y su hermosura característicos; los agradables adornos de sus tobillos tintineaban con cada uno de sus pasos. El príncipe Āgnīdhra, a pesar de que estaba controlando los sentidos, practicando yoga con los ojos medio cerrados, pudo ver a la muchacha con sus ojos de loto, y cuando escuchó el dulce tintín de sus ajorcas, abrió los ojos un poquito más y vio que estaba cerca de él.
Пурвачитти грациозно шествовала по тропинке, и при каждом шаге украшения на ее лодыжках мелодично позванивали. Юный царь Агнидхра в то время был погружен в йогический транс и держал чувства в повиновении, но, хотя его лотосоподобные глаза были полуприкрыты, он заметил апсару. Услышав нежный звон колокольчиков, он открыл глаза шире — и увидел, что она уже совсем рядом.
Significado
Комментарий
Se dice que el yogī siempre piensa en la Suprema Personalidad de Dios que está dentro de su corazón.Dhyānāvasthita-tad-gatena manasā paśyanti yaṁ yoginaḥ (Bhāg. 12.13.1). El yogī que practica el control de los venenosos sentidos siempre contempla a la Suprema Personalidad de Dios. Como se recomienda en el Bhagavad-gītā, elyogī debe practicar samprekṣya nāsikāgram, es decir, tener los ojos medio cerrados. Con los ojos completamente cerrados, lo normal es quedarse dormido. Los supuestos yogīs tan en boga suelen practicar una forma de yoga que consiste en cerrar los ojos y meditar; pero hemos visto que muchos de esos supuestos yogīs duermen y roncan en lugar de meditar. Eso no esyoga. Para practicar verdadero yoga, hay que tener los ojos medio cerrados y mirarse la punta de la nariz.
Истинный йог всегда погружен в мысли о Верховной Личности Бога. Дхйа̄на̄вастхита-тад-гатена манаса̄ паш́йанти йам̇ йогинах̣ (Бхаг., 12.13.1). Йог, обуздавший чувства, которые подобны ядовитым змеям, постоянно созерцает Верховную Личность Бога у себя в сердце. В «Бхагавад-гите» йогам рекомендуется держать глаза полуоткрытыми: сампрекшйа на̄сика̄грам. Если йог совсем закроет глаза, его будет клонить в сон. Те, кто увлекается новомодными системами йоги, любят медитировать с закрытыми глазами, однако я сам видел, как такие, с позволения сказать, йоги во время медитации спят и даже похрапывают. Разумеется, их «медитация» не имеет с йогой ничего общего. Тот, кто хочет по- настоящему заниматься йогой, должен держать глаза полуоткрытыми, сосредоточив взгляд на кончике носа.
Āgnīdhra, el hijo de Priyavrata, estaba practicando yoga místico y tratando de controlar los sentidos, pero el tintineo de las camapanitas tobilleras de Pūrvacitti perturbó su práctica. Yoga indriya-saṁyamaḥ: La verdadera práctica del yoga consiste en controlar los sentidos. Para controlar los sentidos se debe practicar el yoga místico; pero el control de los sentidos del devoto que se ocupa por entero en el servicio del Señor con los sentidos purificados (hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanam) nunca puede verse perturbado. Por esta razón, Śrīla Prabodhānanda Sarasvatī ha afirmado: durdāntendriya-kāla-sarpa-paṭalī protkhāta-daṁṣṭra-yate (Caitanya-candrāmṛta 5). La práctica del yoga es buena, sin duda alguna, pues controla los sentidos, que son como serpientes venenosas. Sin embargo, cuando nos ocupamos en servicio devocional y ponemos en ello todas las actividades de nuestros sentidos, el carácter venenoso de los sentidos queda completamente anulado. Con las serpientes hay que ir con mucho cuidado, porque sus colmillos son venenosos; pero cuando se les rompen los colmillos, dejan de ser peligrosas, aunque siguen conservando su temible aspecto. Por esa razón, los devotos pueden ver a miles de mujeres hermosas, con sus gestos y los fascinantes movimientos de sus cuerpos, sin dejarse seducir; pero esas mismas mujeres harían caer a cualquier yogī común. Incluso el avanzado yogī Viśvāmitra interrumpió sus prácticas místicas para unirse con Menakā y engendrar una hija, famosa con el nombre de Śakuntalā. Por lo tanto, la práctica del yoga místico no es lo bastante fuerte como para controlar los sentidos. Otro ejemplo es el príncipe Āgnīdhra, cuya atención se vio captada por los movimientos de Pūrvacitti, la apsarā, tan pronto como escuchó el tintineo de sus campanitas tobilleras. Del mismo modo que Viśvāmitra Muni se vio atraído por el tintineo de las ajorcas de Menakā, el príncipe Āgnīdhra, nada más escuchar el sonido de las ajorcas de Pūrvacitti, abrió inmediatamente los ojos para observar sus hermosos movimientos y verla pasear. El príncipe también era muy hermoso. Como aquí se explica, sus ojos eran como capullos de flores de loto. Tan pronto como abrió sus ojos de loto, vio que la apsarā estaba a su lado.
Агнидхра, сын Приявраты, занимался мистической йогой, пытаясь обуздать свои чувства, но звон ножных колокольчиков Пурвачитти заставил его прервать медитацию. Йога индрийа-сам̇йамах̣: задача практики йоги — обуздать чувства. Тот, кто занимается мистической йогой, должен всегда держать чувства в повиновении. Но преданные Господа занимают все свои чувства служением Господу (хр̣шӣкен̣а хр̣шикеш́а-севанам), и благодаря этому их чувства очищаются и больше не причиняют им никаких беспокойств. Шрила Прабодхананда Сарасвати описал это так: дурда̄нтендрийа-ка̄ла-сарпа-пат̣алӣ проткха̄та-дам̇шт̣ра̄йате (Чайтанья-чандрамрита, 5). Практика йоги, безусловно, полезна: она позволяет обуздать чувства, которые сравнивают с ядовитыми змеями. Но что касается преданного, то, поскольку он использует свои чувства только для служения Господу, они становятся совершенно безопасными. Змея опасна потому, что у нее есть ядовитые зубы, если же их вырвать, то, какой бы страшной она ни казалась, ее уже можно не бояться. Поэтому преданный может оставаться невозмутимым даже в обществе сотен и тысяч очаровательных женщин, но, если их соблазнительные формы увидит обыкновенный йог, для него это кончится падением. Даже такой великий йог, как Вишвамитра, соблазненный красотой Менаки, не смог удержаться и, выйдя из транса, вступил с ней в связь, в результате чего у них родилась девочка, которую назвали Шакунталой. Иначе говоря, практика мистической йоги не позволяет полностью обуздать чувства. Другой тому пример — Махараджа Агнидхра. Стоило ему услышать звон колокольчиков на лодыжках Пурвачитти, как все его внимание переключилось на нее. Подобно Вишвамитре Муни, которого привлек звон ножных браслетов Менаки, Агнидхра, услышав звон украшений прекрасной Пурвачитти, сразу открыл глаза, чтобы полюбоваться ее грациозной походкой. Молодой царь тоже был очень хорош собой: в этом стихе его глаза сравниваются с бутонами лотоса. Открыв свои лотосоподобные глаза, он увидел, что Пурвачитти уже совсем близко.