Text 22
ТЕКСТ 22
Texto
Текст
tapyanta ugraṁ tapa aindriye dhiyaḥ
ṛte bhavat-pāda-parāyaṇān na māṁ
vindanty ahaṁ tvad-dhṛdayā yato ’jita
тапйанта уграм̇ тапа аиндрийе дхийах̣
р̣те бхават-па̄да-пара̄йан̣а̄н на ма̄м̇
виндантй ахам̇ твад-дхр̣дайа̄ йато ’джита
Palabra por palabra
Пословный перевод
mat-prāptaye — para obtener misericordia; aja — el Señor Brahmā; īśa — el Señor Śiva; sura — los demás semidioses, encabezados por el rey Indra, Candra y Varuṇa; asura-ādayaḥ — así como los demonios; tapyante — se someten; ugram — rigurosa; tapaḥ — austeridad; aindriye dhiyaḥ — cuyas mentes están absortas en pensar en un placer superior de los sentidos; ṛte — a menos que; bhavat-pāda-parāyaṇāt — aquel que está completa y únicamente ocupado en el servicio de los pies de loto del Señor Supremo; na — no; mām — a mí; vindanti — obtienen; aham — yo; tvat — en Ti; hṛdayāḥ — cuyos corazones; yataḥ — por lo tanto; ajita — ¡oh, inconquistable!
мат-пра̄птайе — чтобы снискать мою милость; аджа — Господь Брахма; ӣш́а — Господь Шива; сура — другие полубоги во главе с Индрой, Чандрой и Варуной; асура-а̄дайах̣ — а также демоны и прочие; тапйанте — подвергают себя; уграм — суровой; тапах̣ — аскезе; аиндрийе дхийах̣ — те, чей ум поглощен мыслями о чувственных удовольствиях; р̣те — кроме; бхават-па̄да-пара̄йан̣а̄т — того, кто целиком посвятил себя служению Твоим лотосным стопам; на — не; ма̄м — меня; винданти — получают; ахам — я; тват — в Тебе; хр̣дайа̄ — чье сердце; йатах̣ — поэтому; аджита — о непобедимый.
Traducción
Перевод
¡Oh, Señor Supremo e inconquistable!, el Señor Brahmā y el Señor Śiva, además de otros semidioses y demonios, cuando se absorben en pensar en el disfrute material, se someten a rigurosas penitencias y austeridades para recibir mis bendiciones. Pero yo no bendigo a nadie, por grande que sea, a no ser que esté siempre ocupado en el servicio de Tus pies de loto. Como siempre Te llevo en mi corazón, solo puedo bendecir a los devotos.
О непобедимый Верховный Господь, когда Брахма, Шива и другие полубоги, а также демоны помышляют о материальных наслаждениях, они подвергают себя суровым лишениям и совершают аскетические подвиги, чтобы добиться моей благосклонности. Но я не оказываю милости никому — даже величайшим из великих, — кроме тех, кто неустанно служит Твоим лотосным стопам. Я всегда храню в сердце Твой образ и потому не могу быть благосклонна ни к кому, кроме Твоих преданных слуг.
Significado
Комментарий
En este verso la diosa de la fortuna, Lakṣmīdevī, afirma claramente que ella no concede su favor a ninguna persona materialista. A veces un materialista alcanza lo que otros materialistas consideran grandes opulencias, pero esas opulencias no le han sido concedidas por la propia Lakṣmīdevī, sino por la diosa Durgādevī, que es una expansión material de la diosa de la fortuna. Las personas que desean riquezas materiales adoran a Durgādevī con el siguiente mantra: dhanaṁ dehi rūpaṁ dehi rupavati bharyam dehi: «¡Oh, adorable madre Durgādevī!, por favor, dame riqueza, fuerza, fama, una buena esposa». Esos beneficios se pueden obtener cuando se complace a la diosa Durgā, pero, como son temporales, su único resultado es māyā-sukha (felicidad ilusoria). En palabras de Prahlāda Mahārāja: māyā-sukhāya bharam udvahato vimūḍhān: Aquellos que trabajan arduamente en busca de beneficios materiales son vimūḍhas, necios sinvergüenzas, pues esa felicidad no es duradera. Por otra parte, devotos como Prahlāda y Dhruva Mahārāja obtuvieron una opulencia material extraordinaria; esa opulencia, sin embargo, no era māyā-sukha. El devoto puede adquirir opulencias incomparables; se trata de dones directamente concedidos por la diosa de la fortuna, que reside en el corazón de Nārāyaṇa.
В этом стихе Лакшмидеви, богиня процветания, прямо говорит, что никогда не дает благословений материалистам. Бывает, что какой-нибудь материалист сказочно богатеет и возвышается в глазах других материалистов, но на самом деле это богатство ему дарует не сама Лакшмидеви, а богиня Дурга, материальное воплощение богини процветания. Те, кто ищет мирских богатств, поклоняются Дурге, произнося такую мантру: дханам̇ дехи рӯпам̇ дехи рӯпаватӣ-бха̄рйа̄м̇ дехи — «О великая мать Дурга, прошу тебя, даруй мне богатство, силу, славу, хорошую жену и прочие блага». Умилостивив богиню Дургу, можно получить от нее эти блага, однако они преходящи и потому могут принести лишь видимость счастья (майя-сукху). Махараджа Прахлада говорит: ма̄йа̄-сукха̄йа бхарам удвахато вимӯд̣ха̄н. Он называет тех, кто тяжко трудится ради материальных благ, вимудхами, то есть глупцами и невеждами, потому что счастье, которого они ищут, призрачно. С другой стороны, если обладателем несметного материального богатства становится преданный, например Махараджа Прахлада или Махараджа Дхрува, такое богатство не является майя-сукхой. Ни с чем не сравнимые богатства, которые обретает преданный, — это дар самой богини процветания, пребывающей на груди Нараяны.
Las opulencias materiales que se obtienen por ofrecer oraciones a la diosa Durgā son temporales. Como explica el Bhagavad-gītā (7.23): antavat tu phalaṁ teṣāṁ tad bhavaty alpa-medhasām: «Las personas de escasa inteligencia desean una felicidad temporal. En la vida real hemos conocido el caso de uno de los discípulos de Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura que deseó disfrutar de las propiedades de su maestro espiritual; este, mostrándose misericordioso con él, le dio esas propiedades materiales, pero no le dio el poder de predicar el culto de Caitanya Mahāprabhu por todo el mundo. Ese poder es una misericordia especial que se concede al devoto que no desea nada material de su maestro espiritual, sino que solamente quiere servirle. Sirva como ilustración la historia del demonio Rāvaṇa, quien trató de secuestrar a la diosa de la fortuna Sītādevī, apartándola del Señor Rāmacandra, su protector. Sin embargo, no pudo hacerlo. La Sītādevī que se llevó por la fuerza no era la Sītadevī original, sino una expansión demāyā, de Durgādevī. Como resultado, en lugar de ganarse el favor de la verdadera diosa de la fortuna, Rāvaṇa y toda su familia fueron destruidos por el poder de Durgādevī (sṛṣṭi-sthiti-pralaya-sādhana-śaktir ekā).
Материальные богатства, вымоленные у богини Дурги, преходящи. В «Бхагавад-гите» (7.23) сказано: антават ту пхалам̇ теша̄м̇ тад бхаватй алпа-медхаса̄м — к преходящему счастью стремятся только скудоумные. Я сам видел, как один из учеников Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура хотел завладеть имуществом своего духовного учителя и духовный учитель по своей милости отдал ему это преходящее имущество; однако он не наделил этого ученика способностью проповедовать по всему миру учение Чайтаньи Махапрабху. Эта особая милость — способность проповедовать — дается только тому, кто просто хочет служить духовному учителю и не стремится получить от него что-либо материальное. В этой связи очень поучительна история демона Раваны. Равана попытался похитить у Господа Рамачандры Ситу-деви, богиню процветания, однако ему это не удалось. Взамен настоящей Ситы-деви Равана силой увез в свое царство ее подобие — воплощение майи, или Дурги-деви. В результате, вместо того чтобы снискать благосклонность истинной богини процветания, Равана и вся его семья были уничтожены могуществом богини Дурги (ср̣шт̣и-стхити-пралайа- са̄дхана-ш́актир эка̄).