Skip to main content

Text 3

ТЕКСТ 3

Texto

Текст

tataḥ sapta ṛṣayas tat prabhāvābhijñā yāṁ nanu tapasa ātyantikī siddhir etāvatī bhagavati sarvātmani vāsudeve ’nuparata-bhakti-yoga-lābhenaivopekṣitānyārthātma-gatayo muktim ivāgatāṁ mumukṣava iva sabahu-mānam adyāpi jaṭā-jūṭair udvahanti.
татах̣ сапта р̣шайас тат прабха̄ва̄бхиджн̃а̄ йа̄м̇ нану тапаса а̄тйантикӣ сиддхир эта̄ватӣ бхагавати сарва̄тмани ва̄судеве ’нупарата-бхакти-йога-ла̄бхенаивопекшита̄нйа̄ртха̄тма-гатайо муктим ива̄гата̄м̇ мумукшава ива сабаху-ма̄нам адйа̄пи джат̣а̄- джӯт̣аир удваханти.

Palabra por palabra

Пословный перевод

tataḥ — a continuación; sapta ṛṣayaḥ — los siete grandes sabios (comenzando por Marīci); tat prabhāva-abhijñāḥ — que conocen muy bien la influencia del río Ganges; yām — esa agua del Ganges; nanu — en verdad; tapasaḥ — de nuestras austeridades; ātyantikī — la suprema; siddhiḥ — perfección; etāvatī — en esta medida; bhagavati — a la Suprema Personalidad de Dios; sarva-ātmani — en el omnipresente; vāsudeve — Kṛṣṇa; anuparata — continuado; bhakti-yoga — del proceso místico del servicio devocional; lābhena — simplemente con alcanzar ese plano; eva — ciertamente; upekṣita — dejados de lado; anya — otros; artha-ātma-gatayaḥ — todos los demás sistemas para la perfección (es decir, la religión, el crecimiento económico, la complacencia de los sentidos y la liberación); muktim — liberación del cautiverio material; iva — como; āgatām — obtenido; mumukṣavaḥ — personas que desean la liberación; iva — como; sa-bahu-mānam — con gran honor; adya api — incluso ahora; jaṭā-jūṭaiḥ — con mechones de cabello enredado; udvahanti — llevan.

татах̣ — затем; сапта р̣шайах̣ — семь великих мудрецов (Маричи и другие); тат прабха̄ва-абхиджн̃а̄х̣ — прекрасно знающие о могуществе (вод Ганги); йа̄м — которую (Ганги); нану — поистине; тапасах̣ — подвижничества; а̄тйантикӣ — высшее; сиддхих̣ — совершенство; эта̄ватӣ — столь многое; бхагавати — Верховной Личности Бога; сарва-а̄тмани — всепроникающей; ва̄судеве — Кришне; анупарата — непрерывного; бхакти-йога — преданного служения; ла̄бхена — достижением (этого уровня); эва — конечно; упекшита — оставлены без внимания; анйа — другие; артха- а̄тма-гатайах̣ — все остальные пути к совершенству (религиозные обряды, стремление к материальному благополучию, чувственным удовольствиям и освобождению); муктим — освобождение от материального рабства; ива — словно; а̄гата̄м — обретенное; мумукшавах̣ — те, кто стремится к освобождению; ива — как; са-баху-ма̄нам — с огромным почтением; адйа апи — даже и теперь; джат̣а̄- джӯт̣аих̣ — в узлах спутанных волос; удваханти — носят.

Traducción

Перевод

Los siete grandes sabios [Marīci, Vasiṣṭha, Atri, etc.] habitan en los planetas situados bajo Dhruvaloka. Bien conscientes de la influencia del agua del Ganges, todavía hoy la llevan sobre los cabellos que, en forma de moño, coronan sus cabezas. Han llegado a la conclusión de que esa es la riqueza suprema, la perfección de todas las austeridades, y la mejor manera de avanzar en la vida trascendental. Habiendo obtenido el servicio devocional ininterrumpido a la Suprema Personalidad de Dios, dejan de lado todos los demás procesos beneficiosos, como la religión, el crecimiento económico, la complacencia de los sentidos, e incluso la fusión en el Supremo. Tal como los jñānīs creen que fundirse en la existencia del Señor es la verdad más elevada, estas siete personalidades excelsas consideran que el servicio devocional es la perfección de la vida.

Семь великих мудрецов [Маричи, Васиштха, Атри и другие] живут на планетах, расположенных под Дхрувалокой. Прекрасно зная о могуществе Ганги, они и ныне смачивают ее водой свои завязанные в узел волосы. Они пришли к выводу, что вода Ганги — величайшее богатство и что носить ее на голове — это вершина подвижничества и лучший метод духовного развития. Возвысившись до уровня непрерывного служения Верховному Господу, эти мудрецы утратили всякий интерес к религиозным обрядам, материальному благополучию, чувственным наслаждениям и даже к слиянию со Всевышним. Раствориться в сиянии Господа — предел мечтаний гьяни, но эти семь великих душ считают совершенством преданное служение.

Significado

Комментарий

Los trascendentalistas se dividen, básicamente, en dos grupos: los nirviśeṣa-vādīs, o impersonalistas, y los bhaktas,o devotos. Los impersonalistas no aceptan las diversidades de la vida espiritual. Su deseo es fundirse en la existencia del aspecto Brahman del Señor Supremo (el brahmajyoti). Los devotos, sin embargo, desean participar en las actividades trascendentales del Señor Supremo. El planeta más elevado del sistema planetario superior es Dhruvaloka; por debajo de él están los siete planetas de los grandes sabios encabezados por Marīci, Vasiṣṭha y Atri, quienes consideran que el servicio devocional es la perfección más elevada de la vida. Por esa razón, todos ellos llevan sobre la cabeza las sagradas aguas del Ganges. Este verso demuestra que para alguien que alcanza el plano del servicio devocional puro, todo lo demás, incluso la supuesta liberación (kaivalya), deja de tener importancia. Śrīla Śrīdhara Svāmī afirma que solo quien alcanza el servicio devocional puro del Señor puede abandonar todas las demás ocupaciones, pues las considera insignificantes. Esa afirmación la confirma Prabhodhānanda Sarasvatī con las siguientes palabras:

Есть две основные группы трансценденталистов: нирвишеша-вади (имперсоналисты) и бхакты (преданные). Имперсоналисты считают, что в духовной жизни не может быть разнообразия. Они хотят слиться с брахмаджьоти, сиянием Верховного Господа, которое еще называют безличным Брахманом. Преданные же стремятся участвовать в божественных развлечениях Верховного Господа. Среди высших планет выше всех расположена Дхрувалока, а прямо под ней находится семь планет, где живут Маричи, Васиштха, Атри и другие великие мудрецы. Все они считают преданное служение верхом совершенства и потому носят на голове священную воду Ганги. Из этого стиха явствует, что для тех, кто достиг чистого преданного служения, все остальное, даже так называемое освобождение (кайвалья), не представляет никакой ценности. Шрила Шридхара Свами говорит, что только тот, кто возвысился до чистого преданного служения Господу, способен отказаться от всех прочих занятий как от несущественных. Прабодхананда Сарасвати подтверждает это:

kaivalyaṁ narakāyate tri-daśa-pūr ākāśa-puṣpāyate
durdāntendriya-kāla-sarpa-paṭalī protkhāta-daṁṣṭrāyate
viśvaṁ pūrṇa-sukhāyate vidhi-mahendrādiś ca kīṭāyate
yat kāruṇya-kaṭākṣa-vaibhavavatāṁ taṁ gauram eva stumaḥ
каивалйам̇ нарака̄йате три-даш́а-пӯр а̄ка̄ш́а-пушпа̄йате
дурда̄нтендрийа-ка̄ла-сарпа-пат̣алӣ проткха̄та-дам̇шт̣ра̄йате
виш́вам̇ пӯрн̣а-сукха̄йате видхи-махендра̄диш́ ча кӣт̣а̄йате
йат ка̄рун̣йа-кат̣а̄кша-ваибхававата̄м̇ там̇ гаурам эва стумах̣

(Caitanya-candrāmṛta 5)

(Чайтанья-чандрамрита 5)

Śrī Caitanya Mahāprabhu ha formulado y difundido perfectamente el proceso de bhakti-yoga. En consecuencia, aquel que se refugia en los pies de loto de Śrī Caitanya Mahāprabhu considera infernal lo que para los māyāvādīs es la perfección más elevada, es decir,kaivalya, volverse uno con el Supremo, por no hablar de la aspiración de los karmīs de elevarse a los planetas celestiales. Para los devotos, esos objetivos son fantasmagorías sin valor. Los yogīs, por otra parte, tratan de controlar los sentidos; sin embargo, no alcanzarán el éxito mientras no se eleven hasta el plano del servicio devocional. Los sentidos se comparan a serpientes venenosas, pero los sentidos del bhakta ocupado en el servicio del Señor son como serpientes que han perdido sus colmillos venenosos. El yogītrata de reprimir los sentidos, pero incluso grandes místicos como Viśvāmitra han fracasado en el intento. Viśvāmitra estaba meditando, pero fue víctima de sus sentidos al quedar cautivado por Menakā. Ella, como resultado, dio a luz a Śakuntalā. Por consiguiente, las personas más sabias del mundo son los bhakti-yogīs, como confirma el Señor Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā (6.47):

Шри Чайтанья Махапрабху наилучшим образом сформулировал принципы бхакти-йоги и широко распространил их. Поэтому для того, кто нашел прибежище у лотосных стоп Шри Чайтаньи Махапрабху, кайвалья, или слияние со Всевышним, которое майявади считают высшей целью жизни, сродни адским мукам, — что уж говорить о райских планетах, куда стремятся попасть карми. Для преданных такие цели — мираж, бежать за которым нет никакого смысла. Есть еще йоги, которые пытаются обуздать свои чувства, однако, пока эти йоги не станут преданными, им это не удастся. Чувства сравнивают с ядовитыми змеями, но у бхакты — преданного слуги Господа — чувства подобны змеям, у которых вырваны ядовитые зубы. Йоги изо всех сил стараются сдерживать побуждения своих чувств, однако это не всегда удается даже таким великим мистикам, как Вишвамитра. Он был погружен в медитацию, но, когда перед ним появилась красавица Менака, не устоял и пал жертвой своих чувств. От этого союза у Менаки родилась дочь по имени Шакунтала. Итак, разумнее всех поступают те, кто идет путем бхакти-йоги. Господь Кришна подтверждает это в «Бхагавад- гите» (6.47):

yoginām api sarveṣāṁ
mad-gatenāntarātmanā
śraddhāvān bhajate yo māṁ
sa me yuktatamo mataḥ
йогина̄м апи сарвеша̄м̇
мад-гатена̄нтар-а̄тмана̄
ш́раддха̄ва̄н бхаджате йо ма̄м̇
са ме йуктатамо матах̣

«De todos los yogīs, aquel que tiene una gran fe y siempre mora en Mí, piensa en Mí y Me ofrece servicio amoroso trascendental, es el que está más íntimamente unido a Mí en yoga y el más elevado de todos. Esa es Mi opinión».

«Из всех йогов тот, кто всегда погружен в мысли обо Мне и, исполненный непоколебимой веры, поклоняется и служит Мне с любовью, связан со Мной самыми тесными узами и достиг высшей ступени совершенства».