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Text 3

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Texto

Text

tataḥ sapta ṛṣayas tat prabhāvābhijñā yāṁ nanu tapasa ātyantikī siddhir etāvatī bhagavati sarvātmani vāsudeve ’nuparata-bhakti-yoga-lābhenaivopekṣitānyārthātma-gatayo muktim ivāgatāṁ mumukṣava iva sabahu-mānam adyāpi jaṭā-jūṭair udvahanti.
tataḥ sapta ṛṣayas tat prabhāvābhijñā yāṁ nanu tapasa ātyantikī siddhir etāvatī bhagavati sarvātmani vāsudeve ’nuparata-bhakti-yoga-lābhenaivopekṣitānyārthātma-gatayo muktim ivāgatāṁ mumukṣava iva sabahu-mānam adyāpi jaṭā-jūṭair udvahanti.

Palabra por palabra

Synonyms

tataḥ — a continuación; sapta ṛṣayaḥ — los siete grandes sabios (comenzando por Marīci); tat prabhāva-abhijñāḥ — que conocen muy bien la influencia del río Ganges; yām — esa agua del Ganges; nanu — en verdad; tapasaḥ — de nuestras austeridades; ātyantikī — la suprema; siddhiḥ — perfección; etāvatī — en esta medida; bhagavati — a la Suprema Personalidad de Dios; sarva-ātmani — en el omnipresente; vāsudeve — Kṛṣṇa; anuparata — continuado; bhakti-yoga — del proceso místico del servicio devocional; lābhena — simplemente con alcanzar ese plano; eva — ciertamente; upekṣita — dejados de lado; anya — otros; artha-ātma-gatayaḥ — todos los demás sistemas para la perfección (es decir, la religión, el crecimiento económico, la complacencia de los sentidos y la liberación); muktim — liberación del cautiverio material; iva — como; āgatām — obtenido; mumukṣavaḥ — personas que desean la liberación; iva — como; sa-bahu-mānam — con gran honor; adya api — incluso ahora; jaṭā-jūṭaiḥ — con mechones de cabello enredado; udvahanti — llevan.

tataḥ — thereafter; sapta ṛṣayaḥ — the seven great sages (beginning with Marīci); tat prabhāva-abhijñāḥ — who knew very well the influence of the Ganges River; yām — this Ganges water; nanu — indeed; tapasaḥ — of our austerities; ātyantikī — the ultimate; siddhiḥ — perfection; etāvatī — this much; bhagavati — the Supreme Personality of Godhead; sarva-ātmani — in the all-pervading; vāsudeve — Kṛṣṇa; anuparata — continuous; bhakti-yoga — of the mystic process of devotional service; lābhena — simply by achieving this platform; eva — certainly; upekṣita — neglected; anya — other; artha-ātma-gatayaḥ — all other means of perfection (namely religion, economic development, sense gratification and liberation); muktim — liberation from material bondage; iva — like; āgatām — obtained; mumukṣavaḥ — persons desiring liberation; iva — like; sa-bahu-mānam — with great honor; adya api — even now; jaṭā-jūṭaiḥ — with matted locks of hair; udvahanti — they carry.

Traducción

Translation

Los siete grandes sabios [Marīci, Vasiṣṭha, Atri, etc.] habitan en los planetas situados bajo Dhruvaloka. Bien conscientes de la influencia del agua del Ganges, todavía hoy la llevan sobre los cabellos que, en forma de moño, coronan sus cabezas. Han llegado a la conclusión de que esa es la riqueza suprema, la perfección de todas las austeridades, y la mejor manera de avanzar en la vida trascendental. Habiendo obtenido el servicio devocional ininterrumpido a la Suprema Personalidad de Dios, dejan de lado todos los demás procesos beneficiosos, como la religión, el crecimiento económico, la complacencia de los sentidos, e incluso la fusión en el Supremo. Tal como los jñānīs creen que fundirse en la existencia del Señor es la verdad más elevada, estas siete personalidades excelsas consideran que el servicio devocional es la perfección de la vida.

The seven great sages [Marīci, Vasiṣṭha, Atri and so on] reside on planets beneath Dhruvaloka. Well aware of the influence of the water of the Ganges, to this day they keep Ganges water on the tufts of hair on their heads. They have concluded that this is the ultimate wealth, the perfection of all austerities, and the best means of prosecuting transcendental life. Having obtained uninterrupted devotional service to the Supreme Personality of Godhead, they neglect all other beneficial processes like religion, economic development, sense gratification and even merging into the Supreme. Just as jñānīs think that merging into the existence of the Lord is the highest truth, these seven exalted personalities accept devotional service as the perfection of life.

Significado

Purport

Los trascendentalistas se dividen, básicamente, en dos grupos: los nirviśeṣa-vādīs, o impersonalistas, y los bhaktas,o devotos. Los impersonalistas no aceptan las diversidades de la vida espiritual. Su deseo es fundirse en la existencia del aspecto Brahman del Señor Supremo (el brahmajyoti). Los devotos, sin embargo, desean participar en las actividades trascendentales del Señor Supremo. El planeta más elevado del sistema planetario superior es Dhruvaloka; por debajo de él están los siete planetas de los grandes sabios encabezados por Marīci, Vasiṣṭha y Atri, quienes consideran que el servicio devocional es la perfección más elevada de la vida. Por esa razón, todos ellos llevan sobre la cabeza las sagradas aguas del Ganges. Este verso demuestra que para alguien que alcanza el plano del servicio devocional puro, todo lo demás, incluso la supuesta liberación (kaivalya), deja de tener importancia. Śrīla Śrīdhara Svāmī afirma que solo quien alcanza el servicio devocional puro del Señor puede abandonar todas las demás ocupaciones, pues las considera insignificantes. Esa afirmación la confirma Prabhodhānanda Sarasvatī con las siguientes palabras:

Transcendentalists are divided into two primary groups: the nirviśeṣa-vādīs, or impersonalists, and the bhaktas, or devotees. The impersonalists do not accept spiritual varieties of life. They want to merge into the existence of the Supreme Lord in His Brahman feature (the brahmajyoti). The devotees, however, desire to take part in the transcendental activities of the Supreme Lord. In the upper planetary system, the topmost planet is Dhruvaloka, and beneath Dhruvaloka are the seven planets occupied by the great sages, beginning with Marīci, Vasiṣṭha and Atri. All these sages regard devotional service as the highest perfection of life. Therefore they all carry the holy water of the Ganges on their heads. This verse proves that for one who has achieved the platform of pure devotional service, nothing else is important, even so-called liberation (kaivalya). Śrīla Śrīdhara Svāmī states that only by achieving pure devotional service of the Lord can one give up all other engagements as insignificant. Prabodhānanda Sarasvatī confirms his statement as follows:

kaivalyaṁ narakāyate tri-daśa-pūr ākāśa-puṣpāyate
durdāntendriya-kāla-sarpa-paṭalī protkhāta-daṁṣṭrāyate
viśvaṁ pūrṇa-sukhāyate vidhi-mahendrādiś ca kīṭāyate
yat kāruṇya-kaṭākṣa-vaibhavavatāṁ taṁ gauram eva stumaḥ
kaivalyaṁ narakāyate tri-daśa-pūr ākāśa-puṣpāyate
durdāntendriya-kāla-sarpa-paṭalī protkhāta-daṁṣṭrāyate
viśvaṁ pūrṇa-sukhāyate vidhi-mahendrādiś ca kīṭāyate
yat kāruṇya-kaṭākṣa-vaibhavavatāṁ taṁ gauram eva stumaḥ

(Caitanya-candrāmṛta 5)

(Caitanya-candrāmṛta 5)

Śrī Caitanya Mahāprabhu ha formulado y difundido perfectamente el proceso de bhakti-yoga. En consecuencia, aquel que se refugia en los pies de loto de Śrī Caitanya Mahāprabhu considera infernal lo que para los māyāvādīs es la perfección más elevada, es decir,kaivalya, volverse uno con el Supremo, por no hablar de la aspiración de los karmīs de elevarse a los planetas celestiales. Para los devotos, esos objetivos son fantasmagorías sin valor. Los yogīs, por otra parte, tratan de controlar los sentidos; sin embargo, no alcanzarán el éxito mientras no se eleven hasta el plano del servicio devocional. Los sentidos se comparan a serpientes venenosas, pero los sentidos del bhakta ocupado en el servicio del Señor son como serpientes que han perdido sus colmillos venenosos. El yogītrata de reprimir los sentidos, pero incluso grandes místicos como Viśvāmitra han fracasado en el intento. Viśvāmitra estaba meditando, pero fue víctima de sus sentidos al quedar cautivado por Menakā. Ella, como resultado, dio a luz a Śakuntalā. Por consiguiente, las personas más sabias del mundo son los bhakti-yogīs, como confirma el Señor Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā (6.47):

Śrī Caitanya Mahāprabhu has perfectly enunciated and broadcast the process of bhakti-yoga. Consequently, for one who has taken shelter at the lotus feet of Śrī Caitanya Mahāprabhu, the highest perfection of the Māyāvādīs, kaivalya, or becoming one with the Supreme, is considered hellish, to say nothing of the karmīs’ aspiration to be promoted to the heavenly planets. Devotees consider such goals to be worthless phantasmagoria. There are also yogīs, who try to control their senses, but they can never succeed without coming to the stage of devotional service. The senses are compared to poisonous snakes, but the senses of a bhakta engaged in the service of the Lord are like snakes with their poisonous fangs removed. The yogī tries to suppress his senses, but even great mystics like Viśvāmitra fail in the attempt. Viśvāmitra was conquered by his senses when he was captivated by Menakā during his meditation. She later gave birth to Śakuntalā. The wisest persons in the world, therefore, are the bhakti-yogīs, as Lord Kṛṣṇa confirms in Bhagavad-gītā (6.47):

yoginām api sarveṣāṁ
mad-gatenāntarātmanā
śraddhāvān bhajate yo māṁ
sa me yuktatamo mataḥ
yoginām api sarveṣāṁ
mad-gatenāntarātmanā
śraddhāvān bhajate yo māṁ
sa me yuktatamo mataḥ

«De todos los yogīs, aquel que tiene una gran fe y siempre mora en Mí, piensa en Mí y Me ofrece servicio amoroso trascendental, es el que está más íntimamente unido a Mí en yoga y el más elevado de todos. Esa es Mi opinión».

“Of all yogīs, he who always abides in Me with great faith, worshiping Me in transcendental loving service, is most intimately united with Me in yoga and is the highest of all.”