Text 14
ТЕКСТ 14
Texto
Текст
Palabra por palabra
Пословный перевод
navasu — en las nueve; api — ciertamente; varṣeṣu — regiones denominadas varṣas; bhagavān — la Suprema Personalidad de Dios; nārāyaṇaḥ — el Señor Viṣṇu; mahā-puruṣaḥ — la Persona Suprema; puruṣāṇām — a Sus diversos devotos; tat-anugrahāya — para mostrar Su misericordia; ātma-tattva-vyūhena — con expansiones de Sí mismo en las cuatro formas de Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna y Aniruddha; ātmanā — personalmente; adya api — hasta ahora; sannidhīyate — está cerca de los devotos para aceptar sus servicios.
навасу — в девяти; апи — же; варшешу — областях; бхагава̄н — Всевышний; на̄ра̄йан̣ах̣ — Господь Вишну; маха̄-пурушах̣ — Верховная Личность; пуруша̄н̣а̄м — Своих преданных; тат-ануграха̄йа — по Своей милости; а̄тма-таттва-вйӯхена — в образе Своих четырех экспансий: Ва̄судевы, Санкаршаны, Прадьюмны и Анируддхи; а̄тмана̄ — Собой; адйа апи — вплоть до настоящего времени; саннидхӣйате — находится рядом (с преданными, чтобы принимать их подношения).
Traducción
Перевод
Para mostrar Su misericordia a Sus devotos en cada una de esas nueve regiones, la Suprema Personalidad de Dios, conocido con el nombre de Nārāyaṇa, manifiesta Sus cuatro expansiones como Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna y Aniruddha. De ese modo, permanece cerca de Sus devotos para aceptar su servicio.
Чтобы оказать милость Своим преданным, живущим в этих девяти варшах, Верховный Господь Нараяна распространяет Себя в четыре ипостаси: Ва̄судеву, Санкаршану, Прадьюмну и Анируддху. В этих Своих проявлениях Он всегда находится рядом с преданными и принимает их подношения.
Significado
Комментарий
A este respecto, Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura nos informa de que los semidioses adoran al Señor Supremo en Sus diversas formas como Deidad (arcā-vigraha), pues, excepto en el mundo espiritual, a la Suprema Personalidad de Dios no se Le puede adorar directamente, en persona. En el mundo material, al Señor se Le adora siempre en la forma del arcā-vigraha, es decir, como la Deidad del templo. No hay diferencia entre el arcā-vigraha y la persona original; por lo tanto, debe entenderse que aquellos que están dedicados a adorar con toda opulencia a la Deidad en el templo, están, sin duda alguna, en contacto con la Suprema Personalidad de Dios, incluso en este planeta. Como se enseña en los śāstras: arcye viṣṇau śilā-dhīr guruṣu nara-matiḥ: «Nadie debe considerar que la Deidad del templo es piedra o metal, ni se debe pensar que el maestro espiritual es un ser humano corriente». Este mandamiento de los śāstras debe seguirse estrictamente; se debe, por lo tanto, adorar a la Deidad, la Suprema Personalidad de Dios, sin cometer ofensas. El maestro espiritual es el representante directo del Señor, y no se le debe considerar un ser humano corriente. Evitando las ofensas contra la Deidad y contra el maestro espiritual se puede avanzar en la senda de la vida espiritual o conciencia de Kṛṣṇa.
Вишванатха Чакраварти Тхакур, комментируя этот стих, объясняет, что полубоги поклоняются Верховному Господу в образе Его различных изваяний, называемых арча-виграхой, потому что поклоняться Господу в Его изначальном образе можно только в духовном мире. В материальном же мире Господу всегда поклоняются как арча-виграхе, то есть Божеству в храме. Арча- виграха неотлична от изначального облика Господа, поэтому даже на этой планете тот, кто с твердой верой поклоняется Божеству в храме и служит Ему, вне всякого сомнения, общается с Самим Верховным Господом. В шастрах говорится: арчйе вишн̣ау ш́ила̄-дхӣр гурушу нара-матих̣ — «Ни в коем случае нельзя считать Божество в храме изваянием из камня или металла, а духовного учителя обыкновенным человеком». Нужно строго следовать этому указанию шастр и поклоняться Божеству в храме как Самому Верховному Господу, без оскорблений. Духовный учитель — это представитель Господа, и его ни в коем случае нельзя считать обыкновенным человеком. Тот, кто тщательно избегает оскорблений в адрес Божества и духовного учителя, сможет достичь духовного совершенства, то есть обрести сознание Кришны.
Con respecto a esto, en el Laghu-bhāgavatāmṛta aparece la siguiente cita:
В этой связи можно привести следующую цитату из «Лагху-Бхагаватамриты»:
pūrvādye dik-catuṣṭaye
vāsudevādayo vyūhaś
catvāraḥ kathitāḥ kramāt
пӯрва̄дйе дик-чатушт̣айе
ва̄судева̄дайо вйӯхаш́
чатва̄рах̣ катхита̄х̣ крама̄т
nivasanti kramādi me
jalāvṛti-stha-vaikuṇṭha-
sthita vedavatī-pure
нивасанти крама̄ди ме
джала̄вр̣ти-стха-ваикун̣т̣ха-
стхита ведаватӣ-пуре
nityākhye dvārakā-pure
śuddhodād uttare śveta-
dvīpe cairāvatī-pure
kṣīrāmbudhi-sthitānte
kroḍa-paryaṅka-dhāmani
нитйа̄кхйе два̄рака̄-пуре
ш́уддхода̄д уттаре ш́вета-
двӣпе чаира̄ватӣ-пуре
nava vyūhāḥ prakīrtitāḥ
catvāro vāsudevādyā
nārāyaṇa-nṛsiṁhakau
крод̣а-парйан̇ка-дха̄мани
са̄тватӣйе квачит тантре
нава вйӯха̄х̣ пракӣртита̄х̣
чатва̄ро ва̄судева̄дйа̄
на̄ра̄йан̣а-нр̣сим̇хакау
brahmā ceti navoditāḥ
tatra brahmā tu vijñeyaḥ
pūrvokta-vidhayā hariḥ
брахма̄ чети наводита̄х̣
татра брахма̄ ту виджн̃ейах̣
пӯрвокта-видхайа̄ харих̣
«En el Padma Purāṇa se dice que en el mundo espiritual el Señor Se expande personalmente en todas direcciones y es adorado en las formas de Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna y Aniruddha. El mundo material no es más que la cuarta parte de Su creación, y en él, ese mismo Dios está representado en la forma de la Deidad. Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna y Aniruddha también están presentes en las cuatro direcciones del mundo material. En este mundo material existe un Vaikuṇṭhaloka cubierto de agua; en ese planeta hay un lugar que recibe el nombre de Vedavatī, en donde Se encuentra Vāsudeva. Por encima de Satyaloka hay otro planeta, denominado Viṣṇuloka, en el cual está Saṅkarṣaṇa. Del mismo modo, en Dvārakā-purī, la personalidad predominante es Pradyumna; por último, en la isla de Śvetadvīpa hay un océano de leche, en medio del cual se encuentra el lugar de Airāvatī-pura, donde Aniruddha descansa sobre Ananta. En algunos sātvata-tantras se describen los nueve varṣas y la Deidad que se adora en cada uno de ellos: (1) Vāsudeva, (2) Saṅkarṣaṇa, (3) Pradyumna, (4) Aniruddha, (5) Nārāyaṇa, (6) Nṛsiṁha, (7) Hayagrīva, (8) Mahāvarāha, y (9) Brahmā». El Señor Brahmā que se menciona en este verso es la Suprema Personalidad de Dios. Cuando no hay ningún ser humano capacitado que pueda recibir el puesto de Brahmā, el Señor asume personalmente esa posición. Tatra brahmā tu vijñeyaḥ pūrvokta-vidhayā hariḥ. El Brahmā que se menciona en este verso es el propio Hari.
«В „Падма-пуране“ сказано, что в духовном мире Господь распространяет Себя во всех направлениях и Ему поклоняются как Ва̄судеве, Санкаршане, Прадьюмне и Анируддхе. А в материальном мире, который составляет лишь четверть творения Бога, Ему поклоняются как Божеству в храме. Ва̄судева, Санкаршана, Прадьюмна и Анируддха присутствуют и в материальном мире: Они повелевают четырьмя сторонами горизонта. В этой вселенной есть Вайкунтхалока, вся покрытая водой. Там, в месте под названием Ведавати, обитает Ва̄судева. Санкаршана пребывает на планете Вишнулока, что расположена над Сатьялокой. Прадьюмна — это повелитель Дварака-пури. А на планете Шветадвипа есть молочный океан, посреди которого, в месте под названием Айравати-пура, возлежит на Ананте Господь Анируддха. В некоторых сатвата-тантрах описаны девять варш и перечислены повелевающие ими Божества, которым поклоняются жители этих варш. Вот эти Божества: Ва̄судева, Санкаршана, Прадьюмна, Анируддха, Нараяна, Нрисимха, Хаягрива, Маха-Вараха и Брахма». Упомянутый здесь Брахма — это Сам Верховный Господь. Если во вселенной не находится живого существа, способного взять на себя обязанности Брахмы, Верховный Господь Сам становится Брахмой. Татра брахма̄ ту виджн̃ейах̣ пӯрвокта-видхайа̄ харих̣. Брахма, о котором здесь идет речь, — это Сам Хари.