Text 3

Sloka 3

Texto

Verš

bhagavato guṇamaye sthūla-rūpa āveśitaṁ mano hy aguṇe ’pi sūkṣmatama ātma-jyotiṣi pare brahmaṇi bhagavati vāsudevākhye kṣamam āveśituṁ tad u haitad guro ’rhasy anuvarṇayitum iti.

Palabra por palabra

Synonyma

bhagavataḥ — de la Suprema Personalidad de Dios; guṇa-maye — en los aspectos externos, compuestos de las tres modalidades de la naturaleza material; sthūla-rūpe — la forma densa; āveśitam — entrado; manaḥ — la mente; hi — en verdad; aguṇe — trascendental; api — aunque; sūkṣmatame — en Su forma más pequeña, como Paramātmā en el corazón; ātma-jyotiṣi — que está pleno de refulgencia Brahman; pare — la suprema; brahmaṇi — entidad espiritual; bhagavati — la Suprema Personalidad de Dios; vāsudeva-ākhye — que recibe el nombre de Bhagavān Vāsudeva; kṣamam — adecuado; āveśitum — absorber; tat — esa; u ha — en verdad; etat — esto; guro — ¡oh, mi querido maestro espiritual!; arhasi anuvarṇayitum — por favor, explica concretamente; iti — así.

bhagavataḥ — Nejvyšší Osobnosti Božství; guṇa-maye — do vnějších rysů, sestávajících ze tří kvalit hmotné přírody; sthūla-rūpe — do hrubé podoby; āveśitam — vstoupila; manaḥ — mysl; hi — vskutku; aguṇe — transcendentální; api — ačkoliv; sūkṣmatame — ve Své menší podobě Paramātmy sídlící v srdci; ātma-jyotiṣi — která je plná záře Brahmanu; pare — nejvyšší; brahmaṇi — duchovní bytost; bhagavati — Nejvyšší Osobnost Božství; vāsudeva-ākhye — známá jako Bhagavān Vāsudeva; kṣamam — vhodné; āveśitum — pohroužit; tat — to; u ha — vskutku; etat — toto; guro — ó můj drahý duchovní mistře; arhasi anuvarṇayitum — prosím popiš podle skutečnosti; iti — takto.

Traducción

Překlad

La mente, cuando está fija en el aspecto externo de la Suprema Personalidad de Dios hecho de las modalidades materiales de la naturaleza, es decir, cuando está fija en la forma universal densa, se eleva al plano de la bondad pura. En esa posición trascendental, se puede comprender a la Suprema Personalidad de Dios, Vāsudeva, quien, en Su forma más sutil, es autorrefulgente y está más allá de las modalidades de la naturaleza. ¡Oh, mi señor!, por favor, explícame en detalle cómo se percibe esa forma que cubre el universo entero.

Když je mysl upřená na Nejvyššího Pána, Osobnost Božství, v Jeho vnějším rysu vytvořeném z hmotných kvalit přírody — na hrubou vesmírnou podobu — je přivedena na úroveň čistého dobra. V tomto transcendentálním stavu může živá bytost pochopit Nejvyšší Osobnost Božství, Vāsudeva, který je ve Své jemnější podobě Sám zdrojem Své vlastní záře a je nad kvalitami hmotné přírody. Ó můj pane, popiš mi prosím názorně, jak je vnímána tato podoba, která zahrnuje celý vesmír.

Significado

Význam

Mahārāja Parīkṣit ya había recibido de Śukadeva Gosvāmī, su maestro espiritual, el consejo de pensar en la forma universal del Señor; por lo tanto, siguiendo el consejo de su guru, pensaba constantemente en la forma universal, que, por supuesto, es material. Sin embargo, como todo lo que existe es una expansión de la energía de la Suprema Personalidad de Dios, en última instancia nada es material. Así pues, la mente de Parīkṣit Mahārāja estaba saturada de conciencia espiritual. Śrīla Rūpa Gosvāmī afirma:

Mahārāja Parīkṣit již dostal od Śukadeva Gosvāmīho radu, aby upíral mysl na vesmírnou podobu Pána. Následoval tedy radu svého duchovního mistra a neustále na onu podobu myslel. Vesmírná podoba je samozřejmě hmotná, ale jelikož je vše expanzí energie Nejvyšší Osobnosti Božství, z konečného hlediska není hmotné nic. Mysl Mahārāje Parīkṣita byla proto nasycená duchovním vědomím. Śrīla Rūpa Gosvāmī prohlásil:

prāpañcikatayā buddhyā
hari-sambandhi-vastunaḥ
mumukṣubhiḥ parityāgo
vairāgyaṁ phalgu kathyate

Todo lo que existe, incluso lo material, está relacionado con la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, todo debe ocuparse en el servicio del Señor. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura traduce este verso con las siguientes palabras:

Vše — i to, co je hmotné — je spojené s Nejvyšší Osobností Božství. Vše by proto mělo být zaměstnáno ve službě Pánu. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura tento verš překládá takto:

hari-sevāya yāhā haya anukūla
viṣaya baliyā tāhāra tyāge haya bhula

«No se debe abandonar nada de lo que está relacionado con la Suprema Personalidad de Dios por considerarlo material o por considerarlo un objeto del disfrute de los sentidos materiales». Incluso los sentidos, cuando se purifican, son espirituales. No cabe duda de que Mahārāja Parīkṣit, cuando pensaba en la forma universal del Señor, tenía la mente en el plano trascendental. Por eso, aunque tal vez no hubiera ninguna razón para desear esa información detallada sobre el universo, sin embargo, como él lo relacionaba con el Señor Supremo, ese conocimiento geográfico del universo no era material, sino trascendental. En otro pasaje delŚrīmad-Bhāgavatam (1.5.20), Nārada Muni ha dicho: idaṁ hi viśvaṁ bhagavān ivetaraḥ: El universo entero es también la Suprema Personalidad de Dios, aunque parece distinto de Él. Por lo tanto, Parīkṣit Mahārāja no tenía necesidad de conocer la geografía del universo; ese conocimiento, sin embargo, también era espiritual y trascendental, ya que el rey pensaba en el universo entero considerándolo una expansión de la energía del Señor.

“Člověk se nemá zříkat ničeho, co je spojené s Nejvyšší Osobností Božství, s představou, že je to hmotné a že to uspokojuje hmotné smysly.” I smysly jsou duchovní, jsou-li očištěné. Když Mahārāja Parīkṣit myslel na vesmírnou podobu Pána, jeho mysl byla nepochybně na transcendentální úrovni. I když tedy neměl důvod zajímat se o podrobné informace o vesmíru, myslel na vesmír ve vztahu s Nejvyšším Pánem, a tudíž nebylo toto zeměpisné poznání hmotné, ale transcendentální. Na jiném místě Śrīmad-Bhāgavatamu (1.5.20) Nārada Muni pravil: idaṁ hi viśvaṁ bhagavān ivetaraḥ — celý vesmír je také Nejvyšší Osobnost Božství, přestože vypadá, že se od Pána liší. I když tedy Mahārāja Parīkṣit nepotřeboval zeměpisné poznání o tomto vesmíru, i toto poznání bylo duchovní a transcendentální, neboť na celý vesmír myslel jako na expanzi energie Pána.

En nuestra labor de prédica tratamos con muchas cuestiones de propiedades y de dinero, y compramos y vendemos grandes cantidades de libros; sin embargo, puesto que todas esas transacciones se llevan a cabo en relación con el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, nunca deben considerarse materiales. Que alguien esté absorto en esos pensamientos administrativos no significa que no sea consciente de Kṛṣṇa. Cuando alguien sigue estrictamente el principio regulativo de cantar dieciséis vueltas delmahā-mantra en el rosario cada día, no hay diferencia entre sus tratos con el mundo material con vistas a propagar el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, y el cultivo espiritual de conciencia de Kṛṣṇa.

Při naší kazatelské práci jsme také ve styku s velkým množstvím majetku a peněz a mnoha prodanými a koupenými knihami, ale jelikož se všechny tyto záležitosti týkají hnutí pro vědomí Kṛṣṇy, nikdy by neměly být považovány za hmotné. To, že je někdo pohroužen v myšlenkách na takové organizační činnosti, neznamená, že nemá vědomí Kṛṣṇy. Dodržuje-li striktně usměrňující zásadu zpívat každý den šestnáct kol mahā-mantry, pak se jeho jednání s hmotným světem za účelem šířit hnutí pro vědomí Kṛṣṇy neliší od duchovního rozvoje vědomí Kṛṣṇy.