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CAPÍTULO 15

Las glorias de los descendientes del rey Priyavrata

En este capítulo se habla de los descendientes de Bharata Mahārāja, así como de muchos otros reyes. El hijo de Mahārāja Bharata se llamó Sumati, y siguió el sendero de liberación trazado por Ṛṣabhadeva. Algunas personas confunden a Sumati con una encarnación directa del Señor Buddha. El hijo de Sumati se llamó Devatājit, que fue padre de Devadyumna. El hijo de este fue Parameṣṭhī, que, a su vez, fue padre de Pratīha. Pratīha fue un gran devoto del Señor Viṣṇu, y tuvo tres hijos, que se llamaron Pratihartā, Prastotā y Udgātā. Pratihartā tuvo dos hijos, Aja y Bhūmā. El hijo de Bhūmā se llamó Udgītha, y el hijo de Udgītha, Prastāva. Prastāva fue padre de Vibhu, que, a su vez, fue padre de Pṛthuṣeṇa, cuyo hijo fue Nakta. Druti, la esposa de Nakta, dio a luz a Gaya, que fue un rey santo muy famoso. En realidad, el rey Gaya era una encarnación parcial del Señor Viṣṇu; su gran devoción por el Señor Viṣṇu le hizo merecer el título de Mahāpuruṣa. Los hijos del rey Gaya se llamaron Citraratha, Sumati y Avarodhana. El hijo de Citraratha fue el emperador Samrāṭ, cuyo hijo fue Marīci, el hijo del cual fue Bindu. El hijo de Bindu fue Madhu, que fue padre de Vīravrata. Vīravrata tuvo dos hijos, que se llamaron Manthu y Pramanthu, y el hijo de Manthu fue Bhauvana. Bhauvana fue padre de Tvaṣṭā, que, a su vez, fue padre de Viraja. Viraja fue la gloria de toda la dinastía, y tuvo cien hijos y una hija. De entre ellos, fue muy famoso Śatajit.

Texto

śrī-śuka uvāca
bharatasyātmajaḥ sumatir nāmābhihito yam u ha vāva kecit pākhaṇḍina ṛṣabha-padavīm anuvartamānaṁ cānāryā aveda-samāmnātāṁ devatāṁ sva-manīṣayā pāpīyasyā kalau kalpayiṣyanti.

Palabra por palabra

śrī-śukaḥ uvāca—Śrī Śukadeva Gosvāmī continuó hablando; bharatasya—de Bharata Mahārāja; ātma-jaḥ—el hijo; sumatiḥ nāma-abhihitaḥ—llamado Sumati; yam—a quien; u ha vāva—en verdad; kecit—algunos; pākhaṇḍinaḥ—ateos, hombres sin conocimiento védico; ṛṣabha-padavīm—la senda del rey Ṛṣabhadeva; anuvartamānam—siguiendo; ca—y; anāryāḥ—no pertenecientes a los āryas que siguen estrictamente los principios védicos; aveda-samāmnātām—no enumerados en los Vedas; devatām—ser el Señor Buddha o deidad budista equivalente; sva-manīṣayā—por su propia especulación mental; pāpīyasyā—muy pecaminosos; kalau—en la era de Kali; kalpayiṣyanti—imaginarán.

Traducción

Śrīla Śukadeva Gosvāmī continuó: El hijo de Mahārāja Bharata llamado Sumati siguió la senda de Ṛṣabhadeva, pero algunas personas sin escrúpulos quisieron imaginar que se trataba del propio Señor Buddha. Esas personas, verdaderos ateos llenos de malas cualidades, encontraron en los principios védicos un imaginario respaldo para sus infames actividades. Esos pecadores consideraron que Sumati era el Señor Buddhadeva, y propagaron la teoría de que todo el mundo debe imitar a Sumati y seguir sus principios. De ese modo, fueron víctimas de la especulación mental y se desviaron.

Significado

Las personas āryas siguen estrictamente los principios védicos; pero en la era de Kali ha surgido una comunidad, que recibe el nombre de ārya-samāja, que ignora el significado de los Vedas establecido por el sistemaparamparā. Sus líderes desprecian a todos los ācāryas genuinos y se presentan a sí mismos como los verdaderos seguidores de los principios védicos. A esos ācāryas que no siguen los principios védicos se les conoce en la actualidad con el nombre de ārya-samājas o jainistas. No solo no siguen los principios védicos; tampoco tienen relación con el Señor Buddha. Imitando la conducta de Sumati, se declaran descendientes de Ṛṣabhadeva. Ignoran el sendero de los Vedas, y, debido a ello, los vaiṣṇavas se cuidan mucho de su compañía. En el Bhagavad-gītā (15.15), Kṛṣṇa dice: vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ: «La verdadera finalidad de los Vedas es comprenderme a Mí». Ese es el mandamiento de todas las Escrituras védicas. A quien no conozca la grandeza del Señor Kṛṣṇa, no se le puede considerar ārya. El Señor Buddha, que es una encarnación del Señor Kṛṣṇa, se valió de un procedimiento particular para propagar la filosofía de bhāgavata-dharma.Predicó casi exclusivamente a los ateos. Como ellos no querían ningún Dios, el Señor Buddha dijo que no existe Dios, pero tomó las medidas necesarias para instruir a sus seguidores de manera que pudieran beneficiarse. Por lo tanto, predicó con duplicidad, diciendo que Dios no existe, mientras él mismo era una encarnación de Dios.

Texto

tasmād vṛddhasenāyāṁ devatājin-nāma putro ’bhavat.

Palabra por palabra

tasmāt—de Sumati; vṛddha-senāyām—en el vientre de su esposa, Vṛddhasenā; devatājit-nāma—llamado Devatājit;putraḥ—un hijo; abhavat—nació.

Traducción

From Sumati, a son named Devatājit was born by the womb of his wife named Vṛddhasenā.

Texto

athāsuryāṁ tat-tanayo devadyumnas tato dhenumatyāṁ sutaḥ parameṣṭhī tasya suvarcalāyāṁ pratīha upajātaḥ.

Palabra por palabra

atha—a continuación; āsuryām—en el vientre de su esposa, que se llamaba Āsurī; tat-tanayaḥ—un hijo de Devatājit; deva-dyumnaḥ—llamado Devadyumna; tataḥ—de Devadyumna; dhenu-matyām—en el vientre de Dhenumatī, la esposa de Devadyumna; sutaḥ—un hijo; parameṣṭhī—llamado Parameṣṭhī; tasya—de Parameṣṭhī; suvarcalāyām—en el vientre de su esposa, llamada Suvarcalā; pratīhaḥ—el hijo llamado Pratīha; upajātaḥ—apareció.

Traducción

Después, Devatājit engendró en su esposa, Āsurī, un hijo que recibió el nombre de Devadyumna. Devadyumna y su esposa, Dhenumatī, concibieron un hijo que se llamó Parameṣṭhī. Parameṣṭhī se casó con Suvarcalā y engendró en ella a Pratīha.

Texto

ya ātma-vidyām ākhyāya svayaṁ saṁśuddho mahā-puruṣam anusasmāra.

Palabra por palabra

yaḥ—quien (el rey Pratīha); ātma-vidyām ākhyāya—después de instruir a mucha gente acerca de la autorrealización;svayam—personalmente; saṁśuddhaḥ—que era muy avanzado y purificado en la autorrealización; mahā-puruṣam—a la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu; anusasmāra—comprendió perfectamente y recordó siempre.

Traducción

El rey Pratīha propagó personalmente los principios de la autorrealización. De ese modo, además de purificarse, se convirtió en un gran devoto de la Persona Suprema, el Señor Viṣṇu, a quien llegó a percibir directamente.

Significado

La palabra anusasmāra es muy significativa. El estado de conciencia de Dios no es algo imaginario o inventado. El devoto que es puro y avanzado percibe a Dios tal y como es. Mahārāja Pratīha alcanzó ese nivel, y debido a su percepción directa del Señor Viṣṇu, actuó como predicador y propagó el proceso de la autorrealización. No es lo mismo un verdadero predicador que un farsante; ante todo, tiene que haber percibido al Señor Viṣṇu tal y como es. Esto se confirma en el Bhagavad-gītā (4.34): upadekṣyanti te jñānaṁ jñāninas tattva-darśinaḥ: «Aquel que ha visto la verdad puede impartir conocimiento». La palabra tattva-darśī se refiere a aquel que conoce perfectamente a la Suprema Personalidad de Dios. Esa persona puede actuar como guru y presentar la filosofía vaiṣṇava por todo el mundo. El rey Pratīha es modelo de gurus y predicadores genuinos.

Texto

pratīhāt suvarcalāyāṁ pratihartrādayas traya āsann ijyā-kovidāḥ sūnavaḥ pratihartuḥ stutyām aja-bhūmānāv ajaniṣātām.

Palabra por palabra

pratīhāt—del rey Pratīha; suvarcalāyām—en el vientre de su esposa, Suvarcalā; pratihartṛ-ādayaḥ trayaḥ—los tres hijos llamados Pratihartā, Prastotā y Udgātā; āsan—vinieron al mundo; ijyā-kovidāḥ—los cuales fueron muy expertos en las ceremonias rituales de los Vedas; sūnavaḥ—hijos; pratihartuḥ—de Pratihartā; stutyām—en el vientre de Stutī, su esposa;aja-bhūmānau—los dos hijos Aja y Bhūmā; ajaniṣātām—fueron traídos al mundo.

Traducción

Pratīha engendró tres hijos en su esposa Suvarcalā; sus nombres fueron Pratihartā, Prastotā y Udgātā. Los tres fueron muy expertos en la celebración de rituales védicos. Pratihartā y su esposa, Stutī, concibieron dos hijos, Aja y Bhūmā.

Texto

bhūmna ṛṣikulyāyām udgīthas tataḥ prastāvo devakulyāyāṁ prastāvān niyutsāyāṁ hṛdayaja āsīd vibhur vibho ratyāṁ ca pṛthuṣeṇas tasmān nakta ākūtyāṁ jajñe naktād druti-putro gayo rājarṣi-pravara udāra-śravā ajāyata sākṣād bhagavato viṣṇor jagad-rirakṣiṣayā gṛhīta-sattvasya kalātmavattvādi-lakṣaṇena mahā-puruṣatāṁ prāptaḥ.

Palabra por palabra

bhūmnaḥ—del rey Bhūmā; ṛṣi-kulyāyām—en el vientre de su esposa, llamada Ṛṣikulyā; udgīthaḥ—el hijo llamado Udgītha;tataḥ—a su vez, del rey Udgītha; prastāvaḥ—el hijo llamado Prastāva; deva-kulyāyām—su esposa, llamada Devakulyā;prastāvāt—del rey Prastāva; niyutsāyām—en su esposa, llamada Niyutsā; hṛdaya-jaḥ—el hijo; āsīt—fue engendrado;vibhuḥ—llamado Vibhu; vibhoḥ—del rey Vibhu; ratyām—en su esposa, llamada Ratī; ca—también; pṛthu-ṣeṇaḥ—llamado Pṛthuṣeṇa; tasmāt—de él (el rey Pṛthuṣeṇa); naktaḥ—un hijo llamado Nakta; ākūtyām—en su esposa, llamada Ākūti; jajñe—fue engendrado; naktāt—del rey Nakta; druti-putraḥ—un hijo en el vientre de Druti; gayaḥ—el rey Gaya; rāja-ṛṣi-pravaraḥ—muy excelso entre la orden de los reyes santos; udāra-śravāḥ—famoso por ser un rey muy piadoso; ajāyata—nació; sākṣāt bhagavataḥ—directamente de la Suprema Personalidad de Dios; viṣṇoḥ—del Señor Viṣṇu; jagat-rirak-ṣiṣayā—con el propósito de brindar protección al mundo entero; gṛhīta—que es concebido; sattvasya—en las cualidades deśuddha-sattva; kalā-ātma-vattva-ādi—de ser una encarnación directa del Señor; lakṣaṇena—con características; mahā-puruṣatām—la cualidad principal de ser el líder de la sociedad humana (de la misma manera que el Señor Viṣṇu, el líder principal de todos los seres vivos); prāptaḥ—obtenido.

Traducción

El rey Bhūmā concibió un hijo, Udgītha, en el vientre de su esposa, Ṛṣikulyā. De Devakulyā, la esposa de Udgītha, nacióPrastāva; Prastāva y su esposa, Niyutsā, fueron padres de Vibhu. Vibhu se casó con Ratī y fue padre de Pṛthuṣeṇa. Pṛthuṣeṇa engendró a Nakta en su esposa Ākūti. La esposa de Nakta se llamó Druti, y de ella nació el gran rey Gaya. Gaya fue muy famoso y piadoso, el mejor de los reyes santos. El Señor Viṣṇu y Sus expansiones, cuya misión es proteger el universo, permanecen siempre en el plano de la modalidad de la bondad trascendental, viśuddha-sattva. El rey Gaya, como expansión directa del Señor Viṣṇu, también permaneció en el plano de viśuddha-sattva. Por esa razón, Mahārāja Gaya estaba perfectamente dotado de conocimiento trascendental, y recibió el nombre de Mahāpuruṣa.

Significado

De este verso se desprende que hay diversos tipos de encarnaciones de Dios. Unas son expansiones directas del Señor Viṣṇu, y otras son partes integrales de esas expansiones directas. La encarnación directa de la Suprema Personalidad de Dios recibe el nombre de aṁśa, o svāṁśa, mientras que la encarnación de aṁśa se denominan kalā. Entre las kalās están las entidades vivientes, vibhinnāṁśa-jīvas, a quienes se incluye entre las jīva-tattvas. Las emanaciones directas del Señor Viṣṇu son viṣṇu-tattva; a veces reciben el nombre de Mahāpuruṣa, que es otro nombre de Kṛṣṇa; al devoto a veces se le da el nombre de mahā-pauruṣika.

Texto

sa vai sva-dharmeṇa prajā-pālana-poṣaṇa-prīṇanopalālanānuśāsana-lakṣaṇenejyādinā ca bhagavati mahā-puruṣe parāvare brahmaṇi sarvātmanārpita-paramārtha-lakṣaṇena brahmavic-caraṇānusevayāpādita-bhagavad-bhakti-yogena cābhīkṣṇaśaḥ paribhāvitāti-śuddha-matir uparatānātmya ātmani svayam upalabhyamāna-brahmātmānubhavo ’pi nirabhimāna evāvanim ajūgupat.

Palabra por palabra

saḥ—el rey Gaya; vai—en verdad; sva-dharmeṇa—con su propio deber; prajā-pālana—de proteger a sus súbditos;poṣaṇa—de mantenerles; prīṇana—de hacerles felices en todo; upalālana—de tratarles como a hijos; anuśāsana—de castigarles a veces por sus errores; lakṣaṇena—con las características de un rey; ijyā-ādinā—por celebrar las ceremonias rituales recomendadas en los Vedas; ca—también; bhagavati—a la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu; mahā-puruṣe—la principal de todas las entidades vivientes; para-avare—la fuente de todas las entidades vivientes, desde la más elevada, el Señor Brahmā, a la más baja, como las insignificantes hormigas; brahmaṇi—a Parabrahman, la Suprema Personalidad de Dios, Vāsudeva; sarva-ātmanā—en todos los aspectos; arpita—de estar entregado; parama-artha-lakṣaṇena—con características espirituales; brahma-vit—de devotos santos y autorrealizados; caraṇa-anusevayā—por el servicio a los pies de loto; āpādita—obtuvo; bhagavat-bhakti-yogena—por la práctica del servicio devocional del Señor; ca—también;abhīkṣṇaśaḥ—continuamente; paribhāvita—saturado; ati-śuddha-matiḥ—cuya conciencia completamente pura (plena comprensión de que el cuerpo y la mente son distintos del alma); uparata-anātmye—en donde cesa la identificación con las cosas materiales; ātmani—en su propio ser; svayam—personalmente; upalabhyamāna—habiendo comprendido; brahma-ātma-anubhavaḥ—percepción de su propia posición como Espíritu Supremo; api—aunque; nirabhimānaḥ—sin prestigio falso; eva—de este modo; avanim—el mundo entero; ajūgupat—gobernó siguiendo estrictamente los principios védicos.

Traducción

El rey Gaya brindó plena protección y seguridad a sus súbditos, para que ningún elemento indeseable pusiera en peligro sus propiedades. También veló porque hubiese alimentos suficientes para todos los ciudadanos [esto se denomina poṣaṇa]. A veces satisfacía a sus súbditos mediante el reparto de regalos [esto se denomina prīṇana]. A veces convocaba asambleas y satisfacía a los ciudadanos con palabras dulces [upalālana]. También les impartía valiosas instrucciones acerca de cómo ser buenos ciudadanos [anuśāsana]. Esas eran las características de la monarquía del rey Gaya. Además de esto, como cabeza de familia, el rey observaba estrictamente las reglas y regulaciones de la vida de casado. Celebraba sacrificios y era un devoto puro de la Suprema Personalidad de Dios. Como rey, facilitó a sus súbditos todo lo que necesitaban, y como jefe de familia, cumplió con todos sus deberes, y de ese modo llegó a ser un devoto estricto del Señor Supremo. Esto le hizo merecer el nombre de Mahāpuruṣa. Como devoto, siempre estaba dispuesto a ofrecer respeto a los demás devotos y a ocuparse en el servicio devocional del Señor. En eso consiste el proceso de bhakti-yoga. Por todas esas actividades trascendentales, el rey Gaya permaneció siempre libre del concepto corporal. La plenitud de su percepción del Brahman le hacía gozar de un júbilo constante. No conoció la lamentación material. A pesar de que era perfecto en todo, no estaba orgulloso, y tampoco estaba ansioso por gobernar el reino.

Significado

El Señor Kṛṣṇa afirma en el Bhagavad-gītā que Él desciende a la Tierra con una doble misión: proteger a los fieles, y aniquilar a los demonios (paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām). El rey es el representante de la Suprema Personalidad de Dios; por esa razón, a veces se le llama nara-deva, es decir, el Señor como ser humano. Según los mandamientos védicos, al rey se le adora como Dios manifestado en el plano material. Como representante del Señor Supremo, el rey tenía el deber de brindar una protección perfecta a sus súbditos, de modo que no tuvieran que preocuparse de la alimentación y la defensa, y de este modo fueran felices. El rey proveía a sus súbditos de todo lo que necesitaban; por esa razón, también recaudaba impuestos. Un rey o gobierno que recaude impuestos sin cumplir esos deberes, tiene que responder de las actividades pecaminosas de los ciudadanos. En Kali-yuga se ha abolido la monarquía, pues los propios reyes están sometidos a la influencia de la era. En el Rāmāyaṇa se cuenta que Bibhīṣaṇa, en su pacto de amistad con el Señor Rāmacandra, prometió al Señor que si, por casualidad, rompía las leyes de ese pacto, tendría que nacer como brāhmaṇa o rey en Kali-yuga. Esa promesa de Bibhīṣaṇa nos revela que, en esta era, la condición de los brāhmaṇas y de los reyes es pésima. En realidad, en Kali-yuga no hay ni brāhmaṇas ni reyes, y, debido a ello, el mundo entero se encuentra en una situación caótica, y en él reina siempre la aflicción. Si lo comparamos con los modelos actuales, Mahārāja Gaya era un verdadero representante del Señor Viṣṇu; por eso se le dio el nombre de Mahāpuruṣa.

Texto

tasyemāṁ gāthāṁ pāṇḍaveya purāvida upagāyanti.

Palabra por palabra

tasya—del rey Gaya; imām—estas; gāthām—composiciones poéticas de glorificación; pāṇḍaveya—¡oh, Mahārāja Parīkṣit!;purā-vidaḥ—los que están versados en los hechos históricos de los Purāṇas; upagāyanti—cantan.

Traducción

Mi querido rey Parīkṣit, los sabios eruditos versados en las historias de los Purāṇas elogian y glorifican al rey Gaya con los siguiente versos.

Significado

The historical references to exalted kings serve as a good example for present rulers. Those who are ruling the world at the present moment should take lessons from King Gaya, King Yudhiṣṭhira and King Pṛthu and rule the citizens so that they will be happy. Presently the governments are levying taxes without improving the citizens in any cultural, religious, social or political way. According to the Vedas, this is not recommended.

Texto

gayaṁ nṛpaḥ kaḥ pratiyāti karmabhir
yajvābhimānī bahuvid dharma-goptā
samāgata-śrīḥ sadasas-patiḥ satāṁ
sat-sevako ’nyo bhagavat-kalām ṛte

Palabra por palabra

gayam—al rey Gaya; nṛpaḥ—rey; kaḥ—quién; pratiyāti—puede compararse a; karmabhiḥ—por su celebración de ceremonias rituales; yajvā—que ejecutó todos los sacrificios; abhimānī—que era muy respetado por todo el mundo; bahu-vit—consciente por completo de la conclusión de las Escrituras védicas; dharma-goptā—protector de los deberes prescritos de todos; samāgata-śrīḥ—poseedor de todo tipo de opulencias; sadasaḥ-patiḥ satām—decano en la asamblea de grandes personalidades; sat-sevakaḥ—sirviente de los devotos; anyaḥ—nadie más; bhagavat-kalām—la encarnación plenaria de la Suprema Personalidad de Dios; ṛte—además de.

Traducción

El gran rey Gaya solía celebrar todo tipo de rituales védicos. Era muy inteligente y experto en el estudio de todas las Escrituras védicas. Mantuvo los principios de la religión y gozó de todo tipo de opulencias. Líder entre caballeros, y sirviente de los devotos, era una expansión plenaria de la Suprema Personalidad de Dios perfectamente cualificada. ¿Quién podría entonces equipararse a él en la celebración de gigantescas ceremonias rituales?

Texto

yam abhyaṣiñcan parayā mudā satīḥ
satyāśiṣo dakṣa-kanyāḥ saridbhiḥ
yasya prajānāṁ duduhe dharāśiṣo
nirāśiṣo guṇa-vatsa-snutodhāḥ

Palabra por palabra

yam—a quien; abhyaṣiñcan—bañaron; parayā—con gran; mudā—satisfacción; satīḥ—todas castas y consagradas a sus esposos; satya—verdaderas; āśiṣaḥ—cuyas bendiciones; dakṣa-kanyāḥ—las hijas del rey Dakṣa; saridbhiḥ—con agua santificada; yasya—cuyos; prajānām—de los ciudadanos; duduhe—satisfizo; dharā—el planeta Tierra; āśiṣaḥ—de todos los deseos; nirāśiṣaḥ—aunque personalmente no tenía deseos; guṇa-vatsa-snuta-udhāḥ—la Tierra, volviéndose como una vaca cuyas ubres derramaban leche al ver las buenas cualidades que Gaya mostraba en el gobierno de sus súbditos.

Traducción

Todas las castas y honestas hijas de Mahārāja Dakṣa, como Śraddhā, Maitrī y Dayā, cuyas bendiciones eran infalibles, bañaron a Mahārāja Gaya con agua santificada. Ciertamente, ellas estaban muy satisfechas con Mahārāja Gaya. El planeta Tierra vino personalmente en forma de vaca, y, cuando vio todas las buenas cualidades del rey, dio grandes cantidades de leche, como si hubiese visto a su ternero. En otras palabras, Mahārāja Gaya supo obtener de la Tierra toda clase de bienes, y de ese modo satisfizo los deseos de sus súbditos. Sin embargo, personalmente, no tenía ningún deseo.

Significado

La Tierra, sobre la que Mahārāja Gaya gobernó, se compara a una vaca, y las buenas cualidades con las que gobernó y mantuvo a sus súbditos, se comparan al ternero. Una vaca, cuando tiene delante a su ternero, da leche; de la misma manera, la vaca, la Tierra, satisfizo los deseos de Mahārāja Gaya, que supo utilizar para beneficio de sus súbditos todos los recursos de la Tierra. Eso fue posible porque se había bañado en el agua que las honestas hijas de Dakṣa habían santificado. Sin las bendiciones de las autoridades, ningún rey o dirigente puede gobernar satisfactoriamente a sus súbditos. Las buenas cualidades del gobernante hacen que los súbditos sean felices y virtuosos.

Texto

chandāṁsy akāmasya ca yasya kāmān
dudūhur ājahrur atho baliṁ nṛpāḥ
pratyañcitā yudhi dharmeṇa viprā
yadāśiṣāṁ ṣaṣṭham aṁśaṁ paretya

Palabra por palabra

chandāṁsi—todas las distintas partes de los Vedas; akāmasya—de alguien que no tiene deseos de complacer sus propios sentidos; ca—también; yasya—cuyos; kāmān—todo lo deseable; dudūhuḥ—otorgados; ājahruḥ—ofrecidos; atho—así;balim—obsequios; nṛpāḥ—todos los reyes; pratyañcitāḥ—satisfechos por luchar contra él; yudhi—en la guerra; dharmeṇa—por medio de principios religiosos; viprāḥ—todos los brāhmaṇas; yadā—cuando; āśiṣām—de bendiciones; ṣaṣṭham aṁśam—una sexta parte; paretya—en la siguiente vida.

Traducción

El rey Gaya no tenía deseos de complacer sus propios sentidos; pero, aun así, todos sus deseos se cumplieron gracias a sus celebraciones de rituales védicos. Todos los reyes con los que Mahārāja Gaya tuvo que enfrentarse tuvieron que luchar siguiendo los principios religiosos. Ello les hacía sentirse muy satisfechos, por lo cual le ofrecían toda clase de presentes. Del mismo modo, en el reino de Mahārāja Gaya todos los brāhmaṇas estaban muy satisfechos con el carácter generoso y caritativo del rey. Debido a ello, le cedieron la sexta parte de sus actividades piadosas, para que le fuesen de beneficio en la siguiente vida.

Significado

Como kṣatriya o emperador, Mahārāja Gaya a veces, para mantener el mando, tenía que enfrentarse a reyes subordinados; esos reyes, sin embargo, no estaban insatisfechos con él, pues sabían que lo hacía llevado por principios religiosos. En consecuencia, aceptaban su papel subordinado y le ofrecían todo tipo de regalos. De la misma manera, losbrāhmaṇas que celebraban rituales védicos estaban tan satisfechos con el rey que encantados decidieron concederle la sexta parte de sus actividades piadosas, para que le fueran de beneficio en su siguiente vida. Así pues, los kṣatriyas y losbrāhmaṇas estaban perfectamente satisfechos con Mahārāja Gaya, debido a su correcta administración. En otras palabras, Mahārāja Gaya satisfizo a los reyes kṣatriyas con su combate, y a los brāhmaṇas con su caridad. Con sus palabras amables y su trato afectuoso, inspiró también a los vaiśyas; los śūdras también estaban satisfechos, porque, debido a que siempre estaba celebrando sacrificios, recibían alimentos suculentos y regalos. De ese modo, Mahārāja Gaya tenía muy satisfechos a todos los ciudadanos. Los brāhmaṇas y personas santas, cuando son honrados debidamente, ceden una parte de sus actividades piadosas a quienes les honran y les ofrecen servicio. Por lo tanto, como se afirma en el Bhagavad-gītā (4.34): tad viddhi praṇipātena paripraśnena sevayā: Con una actitud de sumisión, debemos tratar de acudir a un maestro espiritual y ofrecerle servicio.

Texto

yasyādhvare bhagavān adhvarātmā
maghoni mādyaty uru-soma-pīthe
śraddhā-viśuddhācala-bhakti-yoga-
samarpitejyā-phalam ājahāra

Palabra por palabra

yasya—de quien (el rey Gaya); adhvare—en sus numerosos sacrificios; bhagavān—la Suprema Personalidad de Dios;adhvara-ātmā—el disfrutador supremo de todos los sacrificios, el yajña-puruṣa; maghoni—cuando el rey Indra; mādyati—ebrio; uru—muy; soma-pīthe—bebiendo el embriagador soma; śraddhā—con devoción; viśuddha—purificada; acala—y estable; bhakti-yoga—con servicio devocional; samarpita—ofrecido; ijyā—de adorar; phalam—el resultado; ājahāra—aceptaba personalmente.

Traducción

En los sacrificios de Mahārāja Gaya había gran abundancia de soma embriagador. El rey Indra solía asistir a ellos, y se embriagaba bebiendo grandes cantidades de soma-rasa. La Suprema Personalidad de Dios, el Señor Viṣṇu [el yajña-puruṣa] también hacía acto de presencia, y aceptaba personalmente todos los sacrificios que, con devoción firme y pura, se Le ofrecían en el recinto de sacrificios.

Significado

Mahārāja Gaya was so perfect that he satisfied all the demigods, who were headed by the heavenly King Indra. Lord Viṣṇu Himself also personally came to the sacrificial arena to accept the offerings. Although Mahārāja Gaya did not want them, he received all the blessings of the demigods and the Supreme Lord Himself.

Texto

yat-prīṇanād barhiṣi deva-tiryaṅ-
manuṣya-vīrut-tṛṇam āviriñcāt
prīyeta sadyaḥ sa ha viśva-jīvaḥ
prītaḥ svayaṁ prītim agād gayasya

Palabra por palabra

yat-prīṇanāt—por complacer a la Suprema Personalidad de Dios; barhiṣi—en el recinto de sacrificios; deva-tiryak—los semidioses y animales inferiores; manuṣya—la sociedad humana; vīrut—las plantas y árboles; tṛṇam—la hierba; ā-viriñcāt—comenzando con el Señor Brahmā; prīyeta—se siente satisfecho; sadyaḥ—inmediatamente; saḥ—esa Suprema Personalidad de Dios; ha—en verdad; viśva-jīvaḥ—mantiene a las entidades vivientes en todo el universo; prītaḥ—aunque satisfecho en Sí mismo; svayam—personalmente; prītim—satisfacción; agāt—obtuvo; gayasya—de Mahārāja Gaya.

Traducción

Cuando el Señor Supremo está complacido con los actos de una persona, de manera natural todos los semidioses, seres humanos, animales, aves, insectos, enredaderas, árboles, hierbas y demás entidades vivientes, comenzando por el Señor Brahmā, se sienten complacidos también. La Suprema Personalidad de Dios es la Superalma de todo el mundo, y está plenamente complacido en Sí mismo. Aun así, descendió al recinto de sacrificios de Mahārāja Gaya y dijo: «Me has complacido totalmente».

Significado

En este verso se afirma explícitamente que, si satisfacemos a la Suprema Personalidad de Dios, los semidioses y todas las demás entidades vivientes, sin distinción, también quedan satisfechos. Cuando se riega la raíz de un árbol, todas las ramas, tallos, hojas y flores se nutren también. El Señor Supremo está satisfecho en Sí mismo, pero estaba tan complacido con la conducta de Mahārāja Gaya que descendió en persona al recinto de sacrificios y dijo: «Me has satisfecho plenamente». ¿Quién puede compararse con Mahārāja Gaya?

Texto

gayād gayantyāṁ citrarathaḥ sugatir avarodhana iti trayaḥ putrā babhūvuś citrarathād ūrṇāyāṁ samrāḍ ajaniṣṭa; tata utkalāyāṁ marīcir marīcer bindumatyāṁ bindum ānudapadyata tasmāt saraghāyāṁ madhur nāmābhavan madhoḥ sumanasi vīravratas tato bhojāyāṁ manthu-pramanthū jajñāte manthoḥ satyāyāṁ bhauvanas tato dūṣaṇāyāṁ tvaṣṭājaniṣṭa tvaṣṭur virocanāyāṁ virajo virajasya śatajit-pravaraṁ putra-śataṁ kanyā ca viṣūcyāṁ kila jātam.

Palabra por palabra

gayāt—de Mahārāja Gaya; gayantyām—en su esposa, Gayantī; citra-rathaḥ—llamado Citraratha; sugatiḥ—llamado Sugati; avarodhanaḥ—llamado Avarodhana; iti—así; trayaḥ—tres; putrāḥ—hijos; babhūvuḥ—nacieron; citrarathāt—deCitraratha; ūrṇāyām—en el vientre de Ūrṇā; samrāṭ—llamado Samrāṭ; ajaniṣṭa—nació; tataḥ—de él; utkalāyām—en su esposa llamada Utkalā; marīciḥ—llamado Marīci; marīceḥ—de Marīci; bindu-matyām—en el vientre de su esposa Bindumatī; bindum—un hijo llamado Bindu; ānudapadyata—nació; tasmāt—de él; saraghāyām—en el vientre de su esposa Saraghā; madhuḥ—Madhu; nāma—llamado; abhavat—nació; madhoḥ—de Madhu; sumanasi—en el vientre de su esposa, Sumanā; vīra-vrataḥ—un hijo llamado Vīravrata; tataḥ—de Vīravrata; bhojāyām—en el vientre de su esposa Bhojā; manthu-pramanthū—dos hijos llamados Manthu y Pramanthu; jajñāte—nacieron; manthoḥ—de Manthu; satyāyām—en su esposa, Satyā; bhauvanaḥ—un hijo llamado Bhauvana; tataḥ—de él; dūṣaṇāyām—en el vientre de su esposa Dūṣaṇā; tvaṣṭā—un hijo llamado Tvaṣṭā; ajaniṣṭa—nació; tvaṣṭuḥ—de Tvaṣṭā; virocanāyām—en su esposa llamada Virocanā; virajaḥ—un hijo llamado Viraja; virajasya—del rey Viraja; śatajit-pravaram—encabezados por Śatajit; putra-śatam—cien hijos; kanyā—una hija; ca—también; viṣūcyām—en su esposa Viṣūcī; kila—en verdad; jātam—nació.

Traducción

In the womb of Gayantī, Mahārāja Gaya begot three sons, named Citraratha, Sugati and Avarodhana. In the womb of his wife Ūrṇā, Citraratha begot a son named Samrāṭ. The wife of Samrāṭ was Utkalā, and in her womb Samrāṭ begot a son named Marīci. In the womb of his wife Bindumatī, Marīci begot a son named Bindu. In the womb of his wife Saraghā, Bindu begot a son named Madhu. In the womb of his wife named Sumanā, Madhu begot a son named Vīravrata. In the womb of his wife Bhojā, Vīravrata begot two sons named Manthu and Pramanthu. In the womb of his wife Satyā, Manthu begot a son named Bhauvana, and in the womb of his wife Dūṣaṇā, Bhauvana begot a son named Tvaṣṭā. In the womb of his wife Virocanā, Tvaṣṭā begot a son named Viraja. The wife of Viraja was Viṣūcī, and in her womb Viraja begot one hundred sons and one daughter. Of all these sons, the son named Śatajit was predominant.

Texto

tatrāyaṁ ślokaḥ —
praiyavrataṁ vaṁśam imaṁ
virajaś caramodbhavaḥ
akarod aty-alaṁ kīrtyā
viṣṇuḥ sura-gaṇaṁ yathā

Palabra por palabra

tatra—en relación con él; ayam ślokaḥ—es famoso este verso; praiyavratam—que viene del rey Priyavrata; vaṁśam—la dinastía; imam—este; virajaḥ—el rey Viraja; carama-udbhavaḥ—la fuente de cien hijos (encabezados por Śatajit); akarot—adornada; ati-alam—mucho; kīrtyā—por su fama; viṣṇuḥ—el Señor Viṣṇu, la Suprema Personalidad de Dios; sura-gaṇam—a los semidioses; yathā—como.

Traducción

Acerca del rey Viraja hay un verso famoso: «Por sus excelsas cualidades y su amplia fama, el rey Viraja fue la joya de la corona del rey Priyavrata, del mismo modo que Viṣṇu, por Su potencia trascendental, es el adorno y la bendición de los semidioses».

Significado

Un árbol que florece en un jardín adquiere buena reputación por sus fragantes flores. Análogamente, un hombre famoso en una familia se compara a una flor fragante en un bosque. Por su causa, una familia entera puede hacerse famosa y pasar a la historia. El nacimiento del Señor Kṛṣṇa en la dinastía Yadu hace que la dinastía Yadu y los Yādavas sean famosos por siempre. El nacimiento del rey Viraja ha hecho que la familia de Mahārāja Priyavrata sea famosa por siempre.

Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo decimoquinto del Canto Quinto del Śrīmad-Bhāgavatam, titulado: «Las glorias de los descendientes del rey Priyavrata».