Las personas āryas siguen estrictamente los principios védicos; pero en la era de Kali ha surgido una comunidad, que recibe el nombre de ārya-samāja, que ignora el significado de los Vedas establecido por el sistemaparamparā. Sus líderes desprecian a todos los ācāryas genuinos y se presentan a sí mismos como los verdaderos seguidores de los principios védicos. A esos ācāryas que no siguen los principios védicos se les conoce en la actualidad con el nombre de ārya-samājas o jainistas. No solo no siguen los principios védicos; tampoco tienen relación con el Señor Buddha. Imitando la conducta de Sumati, se declaran descendientes de Ṛṣabhadeva. Ignoran el sendero de los Vedas, y, debido a ello, los vaiṣṇavas se cuidan mucho de su compañía. En el Bhagavad-gītā (15.15), Kṛṣṇa dice: vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ: «La verdadera finalidad de los Vedas es comprenderme a Mí». Ese es el mandamiento de todas las Escrituras védicas. A quien no conozca la grandeza del Señor Kṛṣṇa, no se le puede considerar ārya. El Señor Buddha, que es una encarnación del Señor Kṛṣṇa, se valió de un procedimiento particular para propagar la filosofía de bhāgavata-dharma.Predicó casi exclusivamente a los ateos. Como ellos no querían ningún Dios, el Señor Buddha dijo que no existe Dios, pero tomó las medidas necesarias para instruir a sus seguidores de manera que pudieran beneficiarse. Por lo tanto, predicó con duplicidad, diciendo que Dios no existe, mientras él mismo era una encarnación de Dios.

La palabra anusasmāra es muy significativa. El estado de conciencia de Dios no es algo imaginario o inventado. El devoto que es puro y avanzado percibe a Dios tal y como es. Mahārāja Pratīha alcanzó ese nivel, y debido a su percepción directa del Señor Viṣṇu, actuó como predicador y propagó el proceso de la autorrealización. No es lo mismo un verdadero predicador que un farsante; ante todo, tiene que haber percibido al Señor Viṣṇu tal y como es. Esto se confirma en el Bhagavad-gītā (4.34): upadekṣyanti te jñānaṁ jñāninas tattva-darśinaḥ: «Aquel que ha visto la verdad puede impartir conocimiento». La palabra tattva-darśī se refiere a aquel que conoce perfectamente a la Suprema Personalidad de Dios. Esa persona puede actuar como guru y presentar la filosofía vaiṣṇava por todo el mundo. El rey Pratīha es modelo de gurus y predicadores genuinos.

De este verso se desprende que hay diversos tipos de encarnaciones de Dios. Unas son expansiones directas del Señor Viṣṇu, y otras son partes integrales de esas expansiones directas. La encarnación directa de la Suprema Personalidad de Dios recibe el nombre de aṁśa, o svāṁśa, mientras que la encarnación de aṁśa se denominan kalā. Entre las kalās están las entidades vivientes, vibhinnāṁśa-jīvas, a quienes se incluye entre las jīva-tattvas. Las emanaciones directas del Señor Viṣṇu son viṣṇu-tattva; a veces reciben el nombre de Mahāpuruṣa, que es otro nombre de Kṛṣṇa; al devoto a veces se le da el nombre de mahā-pauruṣika.

El Señor Kṛṣṇa afirma en el Bhagavad-gītā que Él desciende a la Tierra con una doble misión: proteger a los fieles, y aniquilar a los demonios (paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām). El rey es el representante de la Suprema Personalidad de Dios; por esa razón, a veces se le llama nara-deva, es decir, el Señor como ser humano. Según los mandamientos védicos, al rey se le adora como Dios manifestado en el plano material. Como representante del Señor Supremo, el rey tenía el deber de brindar una protección perfecta a sus súbditos, de modo que no tuvieran que preocuparse de la alimentación y la defensa, y de este modo fueran felices. El rey proveía a sus súbditos de todo lo que necesitaban; por esa razón, también recaudaba impuestos. Un rey o gobierno que recaude impuestos sin cumplir esos deberes, tiene que responder de las actividades pecaminosas de los ciudadanos. En Kali-yuga se ha abolido la monarquía, pues los propios reyes están sometidos a la influencia de la era. En el Rāmāyaṇa se cuenta que Bibhīṣaṇa, en su pacto de amistad con el Señor Rāmacandra, prometió al Señor que si, por casualidad, rompía las leyes de ese pacto, tendría que nacer como brāhmaṇa o rey en Kali-yuga. Esa promesa de Bibhīṣaṇa nos revela que, en esta era, la condición de los brāhmaṇas y de los reyes es pésima. En realidad, en Kali-yuga no hay ni brāhmaṇas ni reyes, y, debido a ello, el mundo entero se encuentra en una situación caótica, y en él reina siempre la aflicción. Si lo comparamos con los modelos actuales, Mahārāja Gaya era un verdadero representante del Señor Viṣṇu; por eso se le dio el nombre de Mahāpuruṣa.

The historical references to exalted kings serve as a good example for present rulers. Those who are ruling the world at the present moment should take lessons from King Gaya, King Yudhiṣṭhira and King Pṛthu and rule the citizens so that they will be happy. Presently the governments are levying taxes without improving the citizens in any cultural, religious, social or political way. According to the Vedas, this is not recommended.

La Tierra, sobre la que Mahārāja Gaya gobernó, se compara a una vaca, y las buenas cualidades con las que gobernó y mantuvo a sus súbditos, se comparan al ternero. Una vaca, cuando tiene delante a su ternero, da leche; de la misma manera, la vaca, la Tierra, satisfizo los deseos de Mahārāja Gaya, que supo utilizar para beneficio de sus súbditos todos los recursos de la Tierra. Eso fue posible porque se había bañado en el agua que las honestas hijas de Dakṣa habían santificado. Sin las bendiciones de las autoridades, ningún rey o dirigente puede gobernar satisfactoriamente a sus súbditos. Las buenas cualidades del gobernante hacen que los súbditos sean felices y virtuosos.

Como kṣatriya o emperador, Mahārāja Gaya a veces, para mantener el mando, tenía que enfrentarse a reyes subordinados; esos reyes, sin embargo, no estaban insatisfechos con él, pues sabían que lo hacía llevado por principios religiosos. En consecuencia, aceptaban su papel subordinado y le ofrecían todo tipo de regalos. De la misma manera, losbrāhmaṇas que celebraban rituales védicos estaban tan satisfechos con el rey que encantados decidieron concederle la sexta parte de sus actividades piadosas, para que le fueran de beneficio en su siguiente vida. Así pues, los kṣatriyas y losbrāhmaṇas estaban perfectamente satisfechos con Mahārāja Gaya, debido a su correcta administración. En otras palabras, Mahārāja Gaya satisfizo a los reyes kṣatriyas con su combate, y a los brāhmaṇas con su caridad. Con sus palabras amables y su trato afectuoso, inspiró también a los vaiśyas; los śūdras también estaban satisfechos, porque, debido a que siempre estaba celebrando sacrificios, recibían alimentos suculentos y regalos. De ese modo, Mahārāja Gaya tenía muy satisfechos a todos los ciudadanos. Los brāhmaṇas y personas santas, cuando son honrados debidamente, ceden una parte de sus actividades piadosas a quienes les honran y les ofrecen servicio. Por lo tanto, como se afirma en el Bhagavad-gītā (4.34): tad viddhi praṇipātena paripraśnena sevayā: Con una actitud de sumisión, debemos tratar de acudir a un maestro espiritual y ofrecerle servicio.

Mahārāja Gaya was so perfect that he satisfied all the demigods, who were headed by the heavenly King Indra. Lord Viṣṇu Himself also personally came to the sacrificial arena to accept the offerings. Although Mahārāja Gaya did not want them, he received all the blessings of the demigods and the Supreme Lord Himself.

En este verso se afirma explícitamente que, si satisfacemos a la Suprema Personalidad de Dios, los semidioses y todas las demás entidades vivientes, sin distinción, también quedan satisfechos. Cuando se riega la raíz de un árbol, todas las ramas, tallos, hojas y flores se nutren también. El Señor Supremo está satisfecho en Sí mismo, pero estaba tan complacido con la conducta de Mahārāja Gaya que descendió en persona al recinto de sacrificios y dijo: «Me has satisfecho plenamente». ¿Quién puede compararse con Mahārāja Gaya?

Un árbol que florece en un jardín adquiere buena reputación por sus fragantes flores. Análogamente, un hombre famoso en una familia se compara a una flor fragante en un bosque. Por su causa, una familia entera puede hacerse famosa y pasar a la historia. El nacimiento del Señor Kṛṣṇa en la dinastía Yadu hace que la dinastía Yadu y los Yādavas sean famosos por siempre. El nacimiento del rey Viraja ha hecho que la familia de Mahārāja Priyavrata sea famosa por siempre.