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Text 24

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Texto

Text

muktas tato yadi bandhād devadatta upācchinatti tasmād api viṣṇumitra ity anavasthitiḥ.
muktas tato yadi bandhād devadatta upācchinatti tasmād api viṣṇumitra ity anavasthitiḥ.

Palabra por palabra

Synonyms

muktaḥ — liberada; tataḥ — de eso; yadi — si; bandhāt — de ser encerrada en la prisión del gobierno o de ser golpeado por el protector de la mujer; deva-dattaḥ — persona llamada Devadatta; upācchinatti — le quita el dinero; tasmāt — de la persona llamada Devadatta; api — de nuevo; viṣṇu-mitraḥ — una persona llamada Viṣṇumitra; iti — así; anavasthitiḥ — las riquezas no permanecen en un lugar fijo, sino que van de mano en mano.

muktaḥ — liberated; tataḥ — from that; yadi — if; bandhāt — from the government imprisonment or being beaten by the protector of the woman; deva-dattaḥ — person named Devadatta; upācchinatti — takes the money from him; tasmāt — from the person named Devadatta; api — again; viṣṇu-mitraḥ — a person named Viṣṇumitra; iti — thus; anavasthitiḥ — the riches do not stay in one place but pass from one hand to another.

Traducción

Translation

Llevada por la codicia, el alma condicionada roba o estafa a otra persona; por alguna razón consigue librarse del castigo y conservar el dinero en su poder. Entonces otro hombre, llamado Devadatta, le engaña a él y le roba el dinero, hasta que un tercero, llamado Viṣṇumitra, se lo roba a Devadatta para apropiárselo él. En todo caso, el dinero no se queda con ninguno de ellos. Va de mano en mano. En última instancia, nadie puede disfrutar de él, y sigue siendo propiedad de la Suprema Personalidad de Dios.

Stealing or cheating another person out of his money, the conditioned soul somehow or other keeps it in his possession and escapes punishment. Then another man, named Devadatta, cheats him and takes the money away. Similarly, another man, named Viṣṇumitra, steals the money from Devadatta and takes it away. In any case, the money does not stay in one place. It passes from one hand to another. Ultimately no one can enjoy the money, and it remains the property of the Supreme Personality of Godhead.

Significado

Purport

Las riquezas vienen de Lakṣmī, la diosa de la fortuna, quien, por ser propiedad de Nārāyaṇa, la Suprema Personalidad de Dios, no puede permanecer en ningún lugar si no está al lado de su Señor; por esa razón, a la diosa de la fortuna se la conoce también con el nombre de Cañcalā, «inquieta». Si no está en compañía de su esposo, Nārāyaṇa, Lakṣmī no está en paz. Por ejemplo, en cierta ocasión el materialista Rāvaṇa raptó a Sītā, la diosa de la fortuna que hace pareja con el Señor Rāma. El resultado de ello fue que toda la familia de Rāvaṇa, junto con su reino y sus opulencias, fueron destruidos, y Sītā, la diosa de la fortuna, fue rescatada de sus garras y volvió con el Señor Rāma. Por lo tanto, todas las propiedades, riquezas y opulencias pertenecen a Kṛṣṇa. Como se afirma en el Bhagavad-gītā (5.29):

Riches come from Lakṣmī, the goddess of fortune, and the goddess of fortune is the property of Nārāyaṇa, the Supreme Personality of Godhead. The goddess of fortune cannot stay anywhere but by the side of Nārāyaṇa; therefore another of her names is Cañcalā, restless. She cannot be peaceful unless she is in the company of her husband, Nārāyaṇa. For example, Lakṣmī was carried away by the materialistic Rāvaṇa. Rāvaṇa kidnapped Sītā, the goddess of fortune belonging to Lord Rāma. As a result, Rāvaṇa’s entire family, opulence and kingdom were smashed, and Sītā, the goddess of fortune, was recovered from his clutches and reunited with Lord Rāma. Thus all property, riches and wealth belong to Kṛṣṇa. As stated in Bhagavad-gītā (5.29):

bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ
sarva-loka-maheśvaram
bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ
sarva-loka-maheśvaram

«La Suprema Personalidad de Dios es el verdadero beneficiario de todos los sacrificios y austeridades, y el propietario supremo de todos los sistemas planetarios».

“The Supreme Personality of Godhead is the true beneficiary of all sacrifices and austerities, and He is the supreme proprietor of all the planetary systems.”

Los necios materialistas acumulan el dinero que roban a otros ladrones, pero no pueden conservarlo en su poder. En fin de cuentas, tendrán que gastarlo. Una persona engaña a otra, y esta, a su vez, engaña a un tercero; por lo tanto, la mejor manera de poseer a Lakṣmī es hacer que permanezca al lado de Nārāyaṇa. Eso es lo que hacemos en el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa: adoramos a Lakṣmī (Rādhārāṇī) junto con Nārāyaṇa (Kṛṣṇa). Existen diferentes maneras de obtener ingresos, pero ese dinero pertenece solamente a Rādhā y Kṛṣṇa (Lakṣmī-Nārāyaṇa). El devoto que pone el dinero al servicio de Lakṣmī-Nārāyaṇa, de modo natural vive con opulencia. Sin embargo, cuando alguien desea disfrutar de Lakṣmī al modo de Rāvaṇa, las leyes de la naturaleza le destruyen, arrebatándole las pocas posesiones que pueda tener. En última instancia, la muerte, que es una representación, de Kṛṣṇa, nos lo quitará todo.

Foolish materialistic people collect money and steal from other thieves, but they cannot keep it. In any case, it must be spent. One person cheats another, and another person cheats someone else; therefore the best way to possess Lakṣmī is to keep her by the side of Nārāyaṇa. This is the point of the Kṛṣṇa consciousness movement. We worship Lakṣmī (Rādhārāṇī) along with Nārāyaṇa (Kṛṣṇa). We collect money from various sources, but that money does not belong to anyone but Rādhā and Kṛṣṇa (Lakṣmī-Nārāyaṇa). If money is utilized in the service of Lakṣmī-Nārāyaṇa, the devotee automatically lives in an opulent way. However, if one wants to enjoy Lakṣmī the way Rāvaṇa did, he will be vanquished by the laws of nature, and whatever few possessions he has will be taken away. Finally death will take everything away, and death is the representative of Kṛṣṇa.