Skip to main content

Text 23

ТЕКСТ 23

Texto

Текст

atha ca tasmād ubhayathāpi hi karmāsminn ātmanaḥ saṁsārāvapanam udāharanti.
атха ча тасма̄д убхайатха̄пи хи карма̄сминн а̄тманах̣ сам̇са̄ра̄вапанам уда̄харанти.

Palabra por palabra

Пословный перевод

atha — ahora; ca — y; tasmāt — debido a esto; ubhayathā api — tanto en esta vida como en la siguiente; hi — indudablemente; karma — actividades fruitivas; asmin — en este sendero del disfrute de los sentidos; ātmanaḥ — de la entidad viviente; saṁsāra — de la vida material; āvapanam — el campo de cultivo, o la fuente; udāharanti — las autoridades en los Vedasdicen.

атха — затем; ча — и; тасма̄т — из-за этого; убхайатха̄ апи — в обеих (в нынешней и в следующей жизни); хи — несомненно; карма — кармическую деятельность; асмин — на этом (пути чувственных наслаждений); а̄тманах̣ — живого существа; сам̇са̄ра — материальной жизни; а̄вапанам — засеянная почва (источник); уда̄харанти — называют (знатоки Вед).

Traducción

Перевод

Por consiguiente, los eruditos y sabios trascendentalistas condenan el sendero materialista de actividades fruitivas, pues es la causa original y el campo de cultivo de las miserias materiales, tanto de esta vida como de la siguiente.

Поэтому те, кто сведущ в духовной науке, отвергают путь мирской, кармической деятельности, ибо эта деятельность является первопричиной материальных страданий живого существа, почвой, на которой вырастают все его беды как в этой жизни, так и в следующей.

Significado

Комментарий

Como no conocen para qué sirve la vida, los karmīs crean situaciones que les llevan a sufrir tanto en esta vida como en la siguiente. Los karmīs, por desgracia, están muy apegados a la complacencia material de los sentidos, y no pueden darse cuenta de las miserables condiciones de la vida material, ni en esta vida ni en la siguiente. Por consiguiente, losVedas ordenan que debemos despertar al estado de conciencia espiritual y emplear todas nuestras actividades en el logro del favor de la Suprema Personalidad de Dios. El propio Señor dice en el Bhagavad-gītā (9.27):

Не зная об истинном предназначении живого существа, карми своими действиями обрекают себя на страдания как в этой жизни, так и в последующих. Их беда в том, что они очень привязаны к материальным, чувственным удовольствиям и потому не способны понять, что материальная жизнь, будь то в этом теле или в любом другом, исполнена страданий. Поэтому Веды призывают человека пробудить в себе духовное сознание и направить все свои действия на то, чтобы снискать благосклонность Верховной Личности Бога. В «Бхагавад-гите» (9.27) Сам Господь говорит:

yat karoṣi yad aśnāsi
yaj juhoṣi dadāsi yat
yat tapasyasi kaunteya
tat kuruṣva mad-arpaṇam
йат кароши йад аш́на̄си
йадж джухоши дада̄си йат
йат тапасйаси каунтейа
тат курушва мад-арпан̣ам

«Todo lo que hagas, todo lo que comas, todo lo que ofrezcas y todo lo que des, así como todas las austeridades que realices, hazlo, ¡oh, hijo de Kuntī!, como una ofrenda a Mí».

«О сын Кунти, чтобы ты ни делал, что бы ни ел, что бы ты ни приносил в жертву и ни отдавал, какую бы аскезу ни совершал, — делай это как подношение Мне».

Los resultados de las actividades no se deben emplear en la complacencia de los sentidos, sino en la misión de la Suprema Personalidad de Dios. En el Bhagavad-gītā, el Señor Supremo nos informa perfectamente acerca del objetivo de la vida, para finalmente pedirnos que nos entreguemos a Él. Esa petición no suele gustar a la gente, pero cuando alguien cultiva conocimiento espiritual durante muchas vidas, a su debido tiempo acaba entregándose a los pies de loto del Señor (bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate).

Все плоды своего труда человек должен использовать не для чувственного наслаждения, а для исполнения воли Верховной Личности Бога. В «Бхагавад-гите» Верховный Господь подробно объясняет, в чем заключается цель жизни, и в конце Своих наставлений призывает предаться Ему. Большинству людей это не нравится, но тот, кто задался целью обрести духовное знание, спустя много жизней наконец предается Господу (бахӯна̄м̇ джанмана̄м анте джн̃а̄нава̄н ма̄м̇ прападйате).