Text 13

Sloka 13

Texto

Verš

ekadāsat-prasaṅgān nikṛta-matir vyudaka-srotaḥ-skhalanavad ubhayato ’pi duḥkhadaṁ pākhaṇḍam abhiyāti.

Palabra por palabra

Synonyma

ekadā — a veces; asat-prasaṅgāt — por la relación con no devotos que son contrarios a los principios védicos y que se inventan diversas sendas religiosas; nikṛta-matiḥ — cuya inteligencia ha descendido hasta el abominable nivel de negar la autoridad de la Suprema Personalidad de Dios; vyudaka-srotaḥ — a ríos sin suficiente agua; skhalana-vat — como lanzarse; ubhayataḥ — de ambos lados; api — aunque; duḥkha-dam — dar sufrimiento; pākhaṇḍam — al sendero ateo; abhiyāti — se dirige.

ekadā — někdy; asat-prasaṅgāt — vlivem společnosti neoddaných, kteří se staví proti védským zásadám a vymýšlejí různé cesty náboženství; nikṛta-matiḥ — jehož inteligence byla přivedena do odporného stavu, kdy popírá autoritu Nejvyšší Osobnosti Božství; vyudaka-srotaḥ — do řek s nedostatkem vody; skhalana-vat — jako skok; ubhayataḥ — z obou stran; api — ačkoliv; duḥkha-dam — působí utrpení; pākhaṇḍam — ateistickou cestu; abhiyāti — vyhledává.

Traducción

Překlad

A veces, para aliviar sus sufrimientos en el bosque del mundo material, el alma condicionada recibe las bendiciones baratas de personas ateas. En su compañía, pierde toda su inteligencia. Es como si se lanzara a un río que trae poca agua; lo único que consigue es romperse la cabeza. Y como, además, no puede aliviarse del calor que le agobia, sufre por partida doble. La desorientada alma condicionada acude también a falsos sādhus y svāmīs que predican en contra de los principios de losVedas. No recibe ningún beneficio de ellos, ni en el presente ni en el futuro.

Podmíněná duše někdy pro zmírnění utrpení v lese hmotného světa přijímá laciná požehnání od ateistů. V jejich společnosti pak ztrácí veškerou inteligenci. Je to totéž jako skočit do mělké řeky — výsledkem je, že si člověk pouze rozbije hlavu. Neuleví si od horka a v obou směrech trpí. Svedená podmíněná duše také vyhledává takzvané sādhuy a svāmī, kteří káží proti zásadám Ved. Nezíská od nich žádný prospěch — ani v současnosti, ani v budoucnosti.

Significado

Význam

Siempre hay engañadores que se inventan su propia senda de iluminación espiritual. El alma condicionada, en busca de beneficios materiales, acude a esos seudo sannyāsīs y yogīs en busca de bendiciones baratas. Sin embargo, no recibe el menor beneficio, ni espiritual ni material. En esta era abundan los engañadores que muestran un poco de magia y hacen juegos de palabras. Para asombrar a sus seguidores a veces crean un poco de oro, y ellos entonces les consideran Dios. Ese tipo de engaño es muy común en Kali-yuga. Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura describe al verdadero guru con las siguientes palabras:

Vždy se najdou podvodníci, kteří si vymýšlejí vlastní způsoby duchovní realizace. S touhou po nějakém hmotném prospěchu vyhledává podmíněná duše tyto falešné sannyāsīny a yogīny, aby jí dali laciná požehnání, ale žádný prospěch od nich nezíská; ani duchovní, ani hmotný. V tomto věku žije mnoho podvodníků, kteří předvádějí různé kejklířství a kouzla. Dokonce vytvářejí i zlato, aby oslnili své stoupence, a ti je potom považují za Boha. Takové podvádění je v Kali-yuze velice rozšířené. Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura popisuje skutečného gurua takto:

saṁsāra-dāvānala-līḍha-loka-
trāṇāya kāruṇya-ghanāghanatvam
prāptasya kalyāṇa-guṇārṇavasya
vande guroḥ śrī-caraṇāravindam

Debemos acudir a un guru que pueda apagar el ardiente fuego de este mundo material, la lucha por la existencia. La gente desea ser engañada, y por esa razón acuden a yogīs y svāmīs capaces de algunos trucos. Sin embargo, las miserias de la vida material no se alivian con trucos. Si ser capaz de fabricar oro es el criterio para ser aceptado como Dios, entonces, ¿por qué no aceptar a Kṛṣṇa, que es el propietario del universo entero, donde hay incontables toneladas de oro? Como antes se mencionó, el color del oro puede compararse a un fuego fatuo o a excremento amarillo; por lo tanto, nadie debe dejarse alucinar por los gurus que fabrican oro; en vez de eso, debemos acudir con sinceridad a un devoto como Jaḍa Bharata, quien instruyó a Rahūgaṇa Mahārāja de forma tan maravillosa que el rey se liberó del concepto corporal. Nadie puede ser feliz aceptando a un guru falso. Para aceptar a un guru, se debe seguir el consejo del Śrīmad-Bhāgavatam (11.3.21): tasmād guruṁ prapadyeta jijñāsuḥ śreya uttamam: Debemos acudir a un guru genuino para preguntarle acerca del beneficio supremo de la vida. A ese guru se le describe de la siguiente manera: śābde pare ca niṣṇātam. Ese guru no se dedica a fabricar oro ni a hacer juegos de palabras. Está bien versado en las conclusiones del conocimiento védico (vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ). Está libre de toda contaminación material y completamente dedicado al servicio de Kṛṣṇa. Quien pueda obtener el polvo de los pies de loto de ese guru, obtendrá el éxito en la vida. De lo contrario, fracasará, tanto en esta vida como en la siguiente.

Člověk má vyhledat gurua, který dokáže uhasit planoucí požár tohoto hmotného světa, boje o přežití. Lidé chtějí být podvedeni, a proto jdou za yogīny a svāmīmi, kteří předvádějí různé triky, ale žádné triky nemohou zmírnit utrpení hmotného života. Je-li schopnost vyrábět zlato měřítkem pro to, kdo je Bůh, proč potom nepřijmout Kṛṣṇu, vlastníka celého vesmíru, v němž se nacházejí nesčetné tuny zlata? Jak bylo uvedeno dříve, barva zlata se přirovnává k bludičce nebo žluté stolici. Člověk by se proto neměl nechat okouzlit guruy, kteří vytvářejí zlato, ale raději s upřímností vyhledat oddaného, jako je Jaḍa Bharata. Jaḍa Bharata poučil Rahūgaṇu Mahārāje tak dokonale, že se král zbavil tělesného pojetí. Nikdo nemůže dosáhnout štěstí přijetím falešného gurua. Gurua je třeba přijmout tak, jak doporučuje Śrīmad-Bhāgavatam (11.3.21): tasmād guruṁ prapadyeta jijñāsuḥ śreya uttamam — člověk má vyhledat pravého gurua, aby se ho dotazoval na nejvyšší prospěch v životě. Takový guru je popsán následovně: śābde pare ca niṣṇātam. Pravý guru nevytváří zlato a nežongluje se slovy. Je dobře obeznámený se závěry védského poznání (vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ), prostý všeho hmotného znečištění a plně zaměstnaný ve službě Kṛṣṇovi. Podaří-li se člověku získat prach z lotosových nohou takového gurua, bude jeho život úspěšný. Jinak jeho plány selžou jak v tomto, tak v příštím životě.