Skip to main content

Text 1

ТЕКСТ 1  

Texto

Текст

sa hovāca
sa eṣa dehātma-mānināṁ sattvādi-guṇa-viśeṣa-vikalpita-kuśalāku-śala-samavahāra-vinirmita-vividha-dehāvalibhir viyoga-saṁyogādy-anādi-saṁsārānubhavasya dvāra-bhūtena ṣaḍ-indriya-vargeṇa tasmin durgādhvavad asugame ’dhvany āpatita īśvarasya bhagavato viṣṇor vaśa-vartinyā māyayā jīva-loko ’yaṁ yathā vaṇik-sārtho ’rtha-paraḥ sva-deha-niṣpādita-karmānubhavaḥ śmaśānavad aśivatamāyāṁ saṁsārāṭavyāṁ gato nādyāpi viphala-bahu-pratiyogehas tat-tāpopaśamanīṁ hari-guru-caraṇāravinda-madhukarānupadavīm avarundhe.
са хова̄ча
йа эша деха̄тма-ма̄нина̄м̇ саттва̄ди-гун̣а-виш́еша-викалпита- куш́ала̄куш́ала-самаваха̄ра-винирмита-вивидха-деха̄валибхир вийога-сам̇йога̄дй-ана̄ди-сам̇са̄ра̄нубхавасйа два̄ра-бхӯтена шад̣-индрийа-варген̣а тасмин дурга̄дхвавад асугаме ’дхванй а̄патита ӣш́варасйа бхагавато вишн̣ор ваш́а-вартинйа̄ ма̄йайа̄ джӣва-локо ’йам̇ йатха̄ ван̣ик-са̄ртхо ’ртха-парах̣ сва-деха-нишпа̄дита-карма̄нубхавах̣ ш́маш́а̄навад аш́иватама̄йа̄м̇ сам̇са̄ра̄т̣авйа̄м̇ гато на̄дйа̄пи випхала-баху-пратийогехас тат-та̄попаш́аманӣм̇ хари- гуру-чаран̣а̄равинда-мадхукара̄нупадавӣм аварундхе.

Palabra por palabra

Пословный перевод

saḥ — el devoto autorrealizado (Śrī Śukadeva Gosvāmī); ha — en verdad; uvāca — habló; saḥ — él (el alma condicionada); eṣaḥ — este; deha-ātma-māninām — de los necios que piensan que el cuerpo es el ser; sattva-ādi — de sattva, rajaḥ ytamaḥ; guṇa — por las modalidades; viśeṣa — particular; vikalpita — falsamente constituido; kuśala — a veces por acciones favorables; akuśala — a veces por acciones muy desfavorables; samavahāra — por una mezcla de ambas; vinirmita — obtenidos; vividha — diversos tipos; deha-āvalibhiḥ — por la serie de cuerpos; viyoga-saṁyoga-ādi — que se caracteriza por abandonar un tipo de cuerpo (viyoga) y recibir otro (saṁyoga); anādi-saṁsāra-anubhavasya — de la percepción del proceso de transmigración, que no tiene principio; dvāra-bhūtena — que existen como puertas; ṣaṭ-indriya-vargeṇa — por esos seis sentidos (la mente y los cinco sentidos para adquirir conocimiento, es decir, los ojos, los oídos, la lengua, la nariz y la piel); tasmin — sobre eso; durga-adhva-vat — como un camino que es muy difícil de recorrer; asugame — por el que es difícil pasar; adhvani — en un sendero del bosque; āpatitaḥ — ocurrido; īśvarasya — del controlador; bhagavataḥ — la Suprema Personalidad de Dios; viṣṇoḥ — del Señor Viṣṇu; vaśa-vartinyā — actuando bajo el control; māyayā — por la energía material; jīva-lokaḥ — la entidad viviente condicionada; ayam — esta; yathā — exactamente como; vaṇik — un mercader; sa-arthaḥ — con un propósito; artha-paraḥ — que está muy apegado al dinero; sva-deha-niṣpādita — realizadas por su propio cuerpo; karma — los frutos de las actividades; anubhavaḥ — que experimenta; śmaśāna-vat aśivatamāyām — como un inauspicioso cementerio o camposanto; saṁsāra-aṭavyām — en el bosque de la vida material; gataḥ — habiendo entrado; na — no; adya api — hasta ahora; viphala — sin resultado; bahu-pratiyoga — lleno de grandes dificultades y de múltiples condiciones miserables; īhaḥ — cuyas actividades aquí, en el mundo material; tat-tāpa-upaśa-manīm — que alivia las miserias del bosque de la vida material; hari-guru-caraṇa-aravinda — a los pies de loto del Señor y de Su devoto; madhukara-anupadavīm — el camino por el que se siguen los pasos de los devotos apegados como abejorros; avarundhe — ganancia.

сах̣ — он (Шри Шукадева Госвами, великий преданный, осознавшая себя душа); ха — поистине; ува̄ча — сказал; йах̣ — который (обусловленная душа); эшах̣ — этот; деха-а̄тма-ма̄нина̄м — тех, кто по глупости отождествляет себя с телом; саттва-а̄дисаттва, раджас и тамас; гун̣а — из гун; виш́еша — определенных; викалпита — неправильно составленных; куш́ала — иногда хороших поступков; акуш́ала — иногда дурных поступков; самаваха̄ра — из сочетания (хороших и дурных поступков); винирмита — созданных; вивидха — разнообразных; деха-а̄валибхих̣ — вереницами тел; вийога-сам̇йога-а̄ди — который заключается в оставлении одного тела (вийога) и получении другого (самйога); ана̄ди-сам̇са̄ра-анубхавасйа — восприятия безначального процесса переселения души; два̄ра- бхӯтена — существующим в качестве дверей; шат̣-индрийа-варген̣а — набором шести органов чувств (умом и пятью органами познания: глазами, ушами, языком, носом и кожей); тасмин — на том; дурга-адхва-ват — подобном очень тяжелому пути; асугаме — по которому трудно идти; адхвани — лесном пути; а̄патитах̣ — оказавшееся; ӣш́варасйа — повелителя; бхагаватах̣ — Бога, Верховной Личности; вишн̣ох̣ — Господа Вишну; ваш́а-вартинйа̄ — послушной воле; ма̄йайа̄ — материальной энергией; джӣва-локах̣ — обусловленное живое существо; айам — это; йатха̄ — словно; ван̣ик — торговец; са-артхах̣ — имеющий цель; артха-парах̣ — очень привязанный к деньгам; сва-деха-нишпа̄дита — совершаемых своим телом; карма — плоды действий; анубхавах̣ — который ощущает; ш́маш́а̄на-ват аш́ивата-ма̄йа̄м — подобный зловещему кладбищу или крематорию; сам̇са̄ра-ат̣авйа̄м — в лес материальной жизни; гатах̣ — вошедший; на — не; адйа апи — до сих пор; випхала — бесплодна; баху-пратийога — сопряжена с многочисленными трудностями и страданиями; ӣхах̣ — тот, чья деятельность здесь, в материальном мире; тат-та̄па-упаш́а-манӣм — прекращающая страдания (испытываемые в лесу материального мира); хари-гуру- чаран̣а-аравинда — к лотосным стопам Господа и Его преданного; мадхукара-анупадавӣм — дорогу, по которой идут вслед за преданными, влекомыми, словно пчелы; аварундхе — обретает.

Traducción

Перевод

Respondiendo a la pregunta del rey Parīkṣit acerca del significado directo de la alegoría del bosque del mundo material, Śukadeva Gosvāmī dijo: Mi querido rey, los miembros de la comunidad mercantil [vaṇik] siempre están buscando la forma de ganar dinero. A veces van al bosque y adquieren productos de bajo coste, como leña y tierra, por ejemplo, para venderlos después en la ciudad a buen precio. De manera similar, la codiciosa alma condicionada entra en el mundo material en busca de alguna ganancia material. Poco a poco se va internando en lo más denso del bosque, sin realmente saber cómo salir de él. Una vez dentro del mundo material, el alma pura queda condicionada por la atmósfera material, que es una creación de la energía externa bajo el control del Señor Viṣṇu. Es así como la entidad viviente queda bajo el control de la energía externa,daivī māyā. Lleva una vida independiente y permanece confundida en el bosque, sin poder relacionarse con los devotos que están siempre ocupados en el servicio del Señor. Ya inmersa en el concepto corporal, va recibiendo distintos tipos de cuerpos, uno tras otro, bajo la influencia de la energía externa e impulsada por las modalidades de la naturaleza material [sattva-guṇa, rajo-guṇa y tamo-guṇa]. De ese modo, el alma condicionada va unas veces a los planetas celestiales, otras a los terrenales, y otras a los planetas y especies inferiores. Así sufre continuamente debido a distintos tipos de cuerpos. A veces, esos sufrimientos y dolores vienen mezclados. A veces son muy intensos, y otras veces no. Esos condicionamientos corporales se deben a la especulación mental del alma condicionada. La mente y los cinco sentidos que emplea para adquirir conocimiento son la causa de sus diversos cuerpos y condicionamientos. Valiéndose de los sentidos, y bajo el control de la energía externa,māyā, la entidad viviente sufre las miserables condiciones de la existencia material. En realidad está buscando liberarse, y aunque a veces tras muchas dificultades, logra algún alivio, generalmente acaba frustrándose. Inmerso en esa lucha por la existencia, no puede obtener el refugio de los devotos puros, que son como abejorros ocupados en servicio amoroso a los pies de loto del Señor Viṣṇu.

Когда Махараджа Парикшит попросил Шукадеву Госвами объяснить смысл притчи о лесе материального мира, Шукадева сказал: О царь, торговец постоянно думает, как заработать побольше денег. Иногда он приходит в лес запастись дешевыми товарами — дровами, глиной и прочим, чтобы потом выгодно продать их в городе. Точно так же обусловленная душа, снедаемая алчностью, приходит в этот мир в поисках материальной выгоды. Зайдя далеко в лес, торговец не всегда может найти дорогу назад, и, подобно этому, чистая душа, придя в материальный мир, оказывается во власти его законов, созданных внешней энергией по воле Господа Вишну. Так живое существо становится пленником внешней энергии Господа, дайви-майи. Пытаясь вести независимый образ жизни, оно блуждает по лесу материального бытия и избегает встречи с преданными, которые посвятили себя служению Господу. Одержимая телесными представлениями о жизни, обусловленная душа получает одно за другим тела различных типов, каждое из которых находится под влиянием материальной энергии и приводится в действие тремя гунами природы (саттва-, раджо- и тамо-гуной). Переселяясь из тела в тело, душа попадает то на райские планеты, то на средние (типа Земли), то на низшие. Иногда она воплощается в высших формах жизни, а иногда в низших. В каждом теле ей приходится страдать. Эти страдания бывают разными: иногда очень суровыми, а иногда нет. Телесные страдания приходят к обусловленной душе в результате деятельности ее ума. Она использует ум и пять органов чувств, чтобы познавать окружающий мир, и эта деятельность определяет, в каком теле и в каких условиях жизни душа окажется. Таким образом, подчиняясь диктату внешней энергии, майи, обусловленная душа действует с помощью своих органов чувств и испытывает страдания материального бытия. Она пытается избавиться от страданий, но, как правило, безуспешно, хотя иногда ценой огромных усилий ей удается достичь временного облегчения. Поглощенная борьбой за существование, душа не способна обрести покровительство чистых преданных, которые, словно пчелы, собирающие нектар с прекрасных цветов, с любовью служат лотосным стопам Господа Вишну.

Significado

Комментарий

En este verso, la información más importante es hari-guru-caraṇa-aravinda-madhukara-anupadavīm. En el mundo material, las almas condicionadas están decepcionadas de sus actividades, y solo a veces, tras grandes dificultades, logran algún alivio. Pero, en definitiva, el alma condicionada nunca es feliz. Simplemente lucha por la existencia. En realidad, su único deber es aceptar al maestro espiritual, el guru, y, por su mediación, aceptar los pies de loto del Señor. Esto lo explica Śrī Caitanya Mahāprabhu: guru-kṛṣṇa-prasāde pāya bhakti-latā-bīja. La gente que lucha por la existencia en los bosques o ciudades del mundo material, en realidad no está disfrutando de la vida. Solo sufren, por medio de sus variados placeres y dolores; por lo general se trata de dolores muy poco auspiciosos; y aunque tratan de liberarse de ellos, la ignorancia se lo impide. Para ellos, los Vedas afirman: tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet. La entidad viviente se pierde en el bosque de la existencia material, en la lucha por la existencia; en él, su primer deber es encontrar un guru genuino que esté siempre consagrado a los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu. Después de todo, si tiene un mínimo deseo de aliviarse de la lucha por la existencia, debe encontrar un guru genuino y recibir sus instrucciones a sus pies de loto. De ese modo puede liberarse de esa situación.

Самая важная мысль в этом стихе выражена словами хари-гуру-чаран̣а-аравинда-мадхукара-анупадавӣм. Большинство действий обусловленной души в материальном мире заканчивается неудачей. Лишь изредка ценой огромных усилий ей удается достичь какого-то временного успеха, но в основном обусловленная душа не бывает счастлива: все свое время она проводит в борьбе за существование. Единственное для нее спасение — это принять покровительство гуру, духовного учителя, и с его помощью найти прибежище под сенью лотосных стоп Господа. Об этом говорил Шри Чайтанья Махапрабху: гуру-кр̣шн̣а-праса̄де па̄йа бхакти-лата̄-бӣджа. Люди, ведущие борьбу за выживание в лесу материального мира, то есть в своих огромных городах, думают, что наслаждаются жизнью, но на самом деле это не так. Они просто испытывают различные страдания и удовольствия (чаще всего страдания) и всегда остаются несчастными. Они пытаются избавиться от страданий, но не могут, потому что погрязли в невежестве. Таким людям Веды дают следующее наставление: тад-виджн̃а̄на̄ртхам̇ са гурум эва̄бхигаччхет. Прежде всего обусловленной душе, которая заблудилась в лесу материального мира и непрестанно борется за существование, нужно найти истинного гуру — того, кто всегда служит лотосным стопам Верховного Господа, Вишну. Если человек действительно устал от этой бессмысленной борьбы, он должен найти истинного гуру и, припав к его лотосным стопам, внимать его наставлениям. Тогда он сможет вырваться из этого заколдованного круга.

Puesto que se está comparando el mundo material con un bosque, podría plantearse el argumento de que la moderna civilización de Kali-yuga está principalmente en las ciudades. Sin embargo, una gran ciudad es como un gran bosque. En realidad, es más peligrosa la vida en la ciudad que la vida en el bosque. Para el que llega a una ciudad desconocida sin tener amigos ni un lugar en que quedarse, la vida en la ciudad es más difícil que vivir en el bosque. Hay muchas grandes ciudades repartidas por la superficie del globo; en ellas no veremos otra cosa que la lucha por la existencia las veinticuatro horas del día. La gente va de aquí para allá en automóviles, a más de cien kilómetros por hora, yendo y viniendo sin parar; ese es el escenario de la gran lucha por la existencia. Hay que levantarse temprano por la mañana y viajar en un coche a velocidades suicidas. El peligro de un accidente de tráfico siempre está presente, y hay que conducir con gran prudencia. En su automóvil, la entidad viviente está llena de ansiedades, y su lucha no tiene nada de auspicioso. Esa situación no solo afecta a los seres humanos; las demás especies, como los perros y los gatos, tienen que sostener también noche y día una ardua lucha por sobrevivir. La lucha por la existencia sigue su curso, y el alma condicionada cambia de una posición a otra. Durante un breve período es niño, pero tiene que crecer. Tiene que entrar en la adolescencia, y de ahí convertirse en un hombre para luego ser un anciano. Por último, cuando el cuerpo ya no da más de sí, tiene que recibir otro en una especie diferente. Abandonar el cuerpo se llama muerte, y recibir otro cuerpo se llama nacimiento. La forma humana es una oportunidad que se nos brinda para que nos refugiemos en el maestro espiritual genuino, y por medio de él, en el Señor Supremo. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa se ha fundado para dar una oportunidad a todos los miembros de la sociedad humana, que están siendo descarriados por líderes necios. Nadie puede liberarse de esa lucha por la existencia, que está llena de miserias, sin aceptar a un devoto puro del Señor. Mediante intentos materiales, podemos cambiar de una posición a otra distinta, pero de nada nos sirve para liberarnos de la lucha por la existencia. El único recurso son los pies de loto de un maestro espiritual genuino, y, por medio de él, los pies de loto del Señor.

Кто-то может сказать, что в наше время сравнивать материальный мир с лесом не имеет смысла, так как в Кали-югу большинство людей живет в городах. Но ведь огромный город ничуть не лучше дремучего леса. На самом деле жить в городе даже опаснее, чем в лесу. Если человек оказался в чужом городе, где у него нет друзей или знакомых, ему будет еще труднее выжить, чем в лесу. На земле много больших городов, и в каждом из них люди день и ночь борются за выживание. Они носятся взад-вперед на машинах со скоростью сто километров в час лишь ради того, чтобы заработать на кусок хлеба. Каждое утро человеку приходится рано вставать, садиться в машину и с бешеной скоростью мчаться на работу. При этом он все время рискует попасть в аварию и нервы его напряжены до предела. Он сидит в своей машине, охваченный беспокойством, и постоянная борьба за выживание угнетает его. Представители других форм жизни, например кошки и собаки, тоже непрестанно борются за существование. Их жизнь несчастна и убога: она сводится к тому, чтобы найти себе пропитание. Или деревья — о них никто не заботится, поэтому они непрестанно страдают. В ходе борьбы за существование положение обусловленной души постоянно меняется. Сначала она живет в детском теле, затем детство сменяется юностью, юность — зрелостью, а зрелость — старостью. В конце концов тело приходит в негодность, и тогда душа вынуждена покинуть его и получить новое, относящееся к другой форме жизни.
Только человеческая форма жизни позволяет душе найти истинного духовного учителя и под его руководством обрести покровительство Верховного Господа. Движение сознания Кришны было начато специально, чтобы дать эту возможность всем людям, сбитым с толку недалекими лидерами общества. Только тот, кто принял покровительство чистого преданного, может положить конец своей борьбе за существование, которая приносит душе бесконечные муки. От этих мук невозможно избавиться, пытаясь улучшить свое материальное положение. Единственный выход — это служить лотосным стопам истинного духовного учителя и по его милости найти прибежище под сенью лотосных стоп Господа.