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Texto

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sa hovāca
sa eṣa dehātma-mānināṁ sattvādi-guṇa-viśeṣa-vikalpita-kuśalāku-śala-samavahāra-vinirmita-vividha-dehāvalibhir viyoga-saṁyogādy-anādi-saṁsārānubhavasya dvāra-bhūtena ṣaḍ-indriya-vargeṇa tasmin durgādhvavad asugame ’dhvany āpatita īśvarasya bhagavato viṣṇor vaśa-vartinyā māyayā jīva-loko ’yaṁ yathā vaṇik-sārtho ’rtha-paraḥ sva-deha-niṣpādita-karmānubhavaḥ śmaśānavad aśivatamāyāṁ saṁsārāṭavyāṁ gato nādyāpi viphala-bahu-pratiyogehas tat-tāpopaśamanīṁ hari-guru-caraṇāravinda-madhukarānupadavīm avarundhe.
sa hovāca
sa eṣa dehātma-mānināṁ sattvādi-guṇa-viśeṣa-vikalpita-kuśalāku-śala-samavahāra-vinirmita-vividha-dehāvalibhir viyoga-saṁyogādy-anādi-saṁsārānubhavasya dvāra-bhūtena ṣaḍ-indriya-vargeṇa tasmin durgādhvavad asugame ’dhvany āpatita īśvarasya bhagavato viṣṇor vaśa-vartinyā māyayā jīva-loko ’yaṁ yathā vaṇik-sārtho ’rtha-paraḥ sva-deha-niṣpādita-karmānubhavaḥ śmaśānavad aśivatamāyāṁ saṁsārāṭavyāṁ gato nādyāpi viphala-bahu-pratiyogehas tat-tāpopaśamanīṁ hari-guru-caraṇāravinda-madhukarānupadavīm avarundhe.

Palabra por palabra

Synonyms

saḥ — el devoto autorrealizado (Śrī Śukadeva Gosvāmī); ha — en verdad; uvāca — habló; saḥ — él (el alma condicionada); eṣaḥ — este; deha-ātma-māninām — de los necios que piensan que el cuerpo es el ser; sattva-ādi — de sattva, rajaḥ ytamaḥ; guṇa — por las modalidades; viśeṣa — particular; vikalpita — falsamente constituido; kuśala — a veces por acciones favorables; akuśala — a veces por acciones muy desfavorables; samavahāra — por una mezcla de ambas; vinirmita — obtenidos; vividha — diversos tipos; deha-āvalibhiḥ — por la serie de cuerpos; viyoga-saṁyoga-ādi — que se caracteriza por abandonar un tipo de cuerpo (viyoga) y recibir otro (saṁyoga); anādi-saṁsāra-anubhavasya — de la percepción del proceso de transmigración, que no tiene principio; dvāra-bhūtena — que existen como puertas; ṣaṭ-indriya-vargeṇa — por esos seis sentidos (la mente y los cinco sentidos para adquirir conocimiento, es decir, los ojos, los oídos, la lengua, la nariz y la piel); tasmin — sobre eso; durga-adhva-vat — como un camino que es muy difícil de recorrer; asugame — por el que es difícil pasar; adhvani — en un sendero del bosque; āpatitaḥ — ocurrido; īśvarasya — del controlador; bhagavataḥ — la Suprema Personalidad de Dios; viṣṇoḥ — del Señor Viṣṇu; vaśa-vartinyā — actuando bajo el control; māyayā — por la energía material; jīva-lokaḥ — la entidad viviente condicionada; ayam — esta; yathā — exactamente como; vaṇik — un mercader; sa-arthaḥ — con un propósito; artha-paraḥ — que está muy apegado al dinero; sva-deha-niṣpādita — realizadas por su propio cuerpo; karma — los frutos de las actividades; anubhavaḥ — que experimenta; śmaśāna-vat aśivatamāyām — como un inauspicioso cementerio o camposanto; saṁsāra-aṭavyām — en el bosque de la vida material; gataḥ — habiendo entrado; na — no; adya api — hasta ahora; viphala — sin resultado; bahu-pratiyoga — lleno de grandes dificultades y de múltiples condiciones miserables; īhaḥ — cuyas actividades aquí, en el mundo material; tat-tāpa-upaśa-manīm — que alivia las miserias del bosque de la vida material; hari-guru-caraṇa-aravinda — a los pies de loto del Señor y de Su devoto; madhukara-anupadavīm — el camino por el que se siguen los pasos de los devotos apegados como abejorros; avarundhe — ganancia.

saḥ — the self-realized devotee (Śrī Śukadeva Gosvāmī); ha — indeed; uvāca — spoke; saḥ — he (the conditioned soul); eṣaḥ — this one; deha-ātma-māninām — of those who foolishly take the body to be the self; sattva-ādi — of sattva, rajaḥ and tamaḥ; guṇa — by the modes; viśeṣa — particular; vikalpita — falsely constituted; kuśala — sometimes by favorable actions; akuśala — sometimes by very unfavorable actions; samavahāra — by a mixture of both; vinirmita — obtained; vividha — various types; deha-āvalibhiḥ — by the series of bodies; viyoga-saṁyoga-ādi — symptomized by giving up one type of body (viyoga) and accepting another (saṁyoga); anādi-saṁsāra-anubhavasya — of the perception of the beginningless process of transmigration; dvāra-bhūtena — existing as the doorways; ṣaṭ-indriya-vargeṇa — by these six senses (the mind and five knowledge-acquiring senses, namely the eyes, ears, tongue, nose and skin); tasmin — on that; durga-adhva-vat — like a path that is very difficult to traverse; asugame — being difficult to pass through; adhvani — on a path in the forest; āpatitaḥ — happened; īśvarasya — of the controller; bhagavataḥ — the Supreme Personality of Godhead; viṣṇoḥ — of Lord Viṣṇu; vaśa-vartinyā — acting under the control; māyayā — by the material energy; jīva-lokaḥ — the conditioned living entity; ayam — this; yathā — exactly like; vaṇik — a merchant; sa-arthaḥ — having an object; artha-paraḥ — who is very attached to money; sva-deha-niṣpādita — performed by his own body; karma — the fruits of activities; anubhavaḥ — who experiences; śmaśāna-vat aśivatamāyām — like an inauspicious cemetery or place of burial; saṁsāra-aṭavyām — in the forest of material life; gataḥ — having entered; na — not; adya api — until now; viphala — unsuccessful; bahu-pratiyoga — full of great difficulties and varieties of miserable conditions; īhaḥ — whose activities here in this material world; tat-tāpa-upaśa-manīm — which pacifies the miseries of the forest of material life; hari-guru-caraṇa-aravinda — to the lotus feet of the Lord and His devotee; madhukara-anupadavīm — the road followed in pursuance of devotees who are attached like bumblebees; avarundhe — gain.

Traducción

Translation

Respondiendo a la pregunta del rey Parīkṣit acerca del significado directo de la alegoría del bosque del mundo material, Śukadeva Gosvāmī dijo: Mi querido rey, los miembros de la comunidad mercantil [vaṇik] siempre están buscando la forma de ganar dinero. A veces van al bosque y adquieren productos de bajo coste, como leña y tierra, por ejemplo, para venderlos después en la ciudad a buen precio. De manera similar, la codiciosa alma condicionada entra en el mundo material en busca de alguna ganancia material. Poco a poco se va internando en lo más denso del bosque, sin realmente saber cómo salir de él. Una vez dentro del mundo material, el alma pura queda condicionada por la atmósfera material, que es una creación de la energía externa bajo el control del Señor Viṣṇu. Es así como la entidad viviente queda bajo el control de la energía externa,daivī māyā. Lleva una vida independiente y permanece confundida en el bosque, sin poder relacionarse con los devotos que están siempre ocupados en el servicio del Señor. Ya inmersa en el concepto corporal, va recibiendo distintos tipos de cuerpos, uno tras otro, bajo la influencia de la energía externa e impulsada por las modalidades de la naturaleza material [sattva-guṇa, rajo-guṇa y tamo-guṇa]. De ese modo, el alma condicionada va unas veces a los planetas celestiales, otras a los terrenales, y otras a los planetas y especies inferiores. Así sufre continuamente debido a distintos tipos de cuerpos. A veces, esos sufrimientos y dolores vienen mezclados. A veces son muy intensos, y otras veces no. Esos condicionamientos corporales se deben a la especulación mental del alma condicionada. La mente y los cinco sentidos que emplea para adquirir conocimiento son la causa de sus diversos cuerpos y condicionamientos. Valiéndose de los sentidos, y bajo el control de la energía externa,māyā, la entidad viviente sufre las miserables condiciones de la existencia material. En realidad está buscando liberarse, y aunque a veces tras muchas dificultades, logra algún alivio, generalmente acaba frustrándose. Inmerso en esa lucha por la existencia, no puede obtener el refugio de los devotos puros, que son como abejorros ocupados en servicio amoroso a los pies de loto del Señor Viṣṇu.

When King Parīkṣit asked Śukadeva Gosvāmī about the direct meaning of the material forest, Śukadeva Gosvāmī replied as follows: My dear King, a man belonging to the mercantile community [vaṇik] is always interested in earning money. Sometimes he enters the forest to acquire some cheap commodities like wood and earth and sell them in the city at good prices. Similarly, the conditioned soul, being greedy, enters this material world for some material profit. Gradually he enters the deepest part of the forest, not really knowing how to get out. Having entered the material world, the pure soul becomes conditioned by the material atmosphere, which is created by the external energy under the control of Lord Viṣṇu. Thus the living entity comes under the control of the external energy, daivī māyā. Living independently and bewildered in the forest, he does not attain the association of devotees who are always engaged in the service of the Lord. Once in the bodily conception, he gets different types of bodies one after the other under the influence of material energy and impelled by the modes of material nature [sattva-guṇa, rajo-guṇa and tamo-guṇa]. In this way the conditioned soul goes sometimes to the heavenly planets, sometimes to the earthly planets and sometimes to the lower planets and lower species. Thus he suffers continuously due to different types of bodies. These sufferings and pains are sometimes mixed. Sometimes they are very severe, and sometimes they are not. These bodily conditions are acquired due to the conditioned soul’s mental speculation. He uses his mind and five senses to acquire knowledge, and these bring about the different bodies and different conditions. Using the senses under the control of the external energy, māyā, the living entity suffers the miserable conditions of material existence. He is actually searching for relief, but he is generally baffled, although sometimes he is relieved after great difficulty. Struggling for existence in this way, he cannot get the shelter of pure devotees, who are like bumblebees engaged in loving service at the lotus feet of Lord Viṣṇu.

Significado

Purport

En este verso, la información más importante es hari-guru-caraṇa-aravinda-madhukara-anupadavīm. En el mundo material, las almas condicionadas están decepcionadas de sus actividades, y solo a veces, tras grandes dificultades, logran algún alivio. Pero, en definitiva, el alma condicionada nunca es feliz. Simplemente lucha por la existencia. En realidad, su único deber es aceptar al maestro espiritual, el guru, y, por su mediación, aceptar los pies de loto del Señor. Esto lo explica Śrī Caitanya Mahāprabhu: guru-kṛṣṇa-prasāde pāya bhakti-latā-bīja. La gente que lucha por la existencia en los bosques o ciudades del mundo material, en realidad no está disfrutando de la vida. Solo sufren, por medio de sus variados placeres y dolores; por lo general se trata de dolores muy poco auspiciosos; y aunque tratan de liberarse de ellos, la ignorancia se lo impide. Para ellos, los Vedas afirman: tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet. La entidad viviente se pierde en el bosque de la existencia material, en la lucha por la existencia; en él, su primer deber es encontrar un guru genuino que esté siempre consagrado a los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu. Después de todo, si tiene un mínimo deseo de aliviarse de la lucha por la existencia, debe encontrar un guru genuino y recibir sus instrucciones a sus pies de loto. De ese modo puede liberarse de esa situación.

The most important information in this verse is hari-guru-caraṇa-aravinda-madhukara-anupadavīm. In this material world the conditioned souls are baffled by their activities, and sometimes they are relieved after great difficulty. On the whole the conditioned soul is never happy. He simply struggles for existence. Actually his only business is to accept the spiritual master, the guru, and through him he must accept the lotus feet or the Lord. This is explained by Śrī Caitanya Mahāprabhu: guru-kṛṣṇa-prasāde pāya bhakti-latā-bīja. People struggling for existence in the forests or cities of the material world are not actually enjoying life. They are simply suffering different pains and pleasures, generally pains that are always inauspicious. They try to gain release from these pains, but they cannot due to ignorance. For them it is stated in the Vedas: tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet. When the living entity is lost in the forest of the material world, in the struggle for existence, his first business is to find a bona fide guru who is always engaged at the lotus feet of the Supreme Personality of Godhead, Viṣṇu. After all, if he is at all eager to be relieved of the struggle for existence, he must find a bona fide guru and take instructions at his lotus feet. In this way he can get out of the struggle.

Puesto que se está comparando el mundo material con un bosque, podría plantearse el argumento de que la moderna civilización de Kali-yuga está principalmente en las ciudades. Sin embargo, una gran ciudad es como un gran bosque. En realidad, es más peligrosa la vida en la ciudad que la vida en el bosque. Para el que llega a una ciudad desconocida sin tener amigos ni un lugar en que quedarse, la vida en la ciudad es más difícil que vivir en el bosque. Hay muchas grandes ciudades repartidas por la superficie del globo; en ellas no veremos otra cosa que la lucha por la existencia las veinticuatro horas del día. La gente va de aquí para allá en automóviles, a más de cien kilómetros por hora, yendo y viniendo sin parar; ese es el escenario de la gran lucha por la existencia. Hay que levantarse temprano por la mañana y viajar en un coche a velocidades suicidas. El peligro de un accidente de tráfico siempre está presente, y hay que conducir con gran prudencia. En su automóvil, la entidad viviente está llena de ansiedades, y su lucha no tiene nada de auspicioso. Esa situación no solo afecta a los seres humanos; las demás especies, como los perros y los gatos, tienen que sostener también noche y día una ardua lucha por sobrevivir. La lucha por la existencia sigue su curso, y el alma condicionada cambia de una posición a otra. Durante un breve período es niño, pero tiene que crecer. Tiene que entrar en la adolescencia, y de ahí convertirse en un hombre para luego ser un anciano. Por último, cuando el cuerpo ya no da más de sí, tiene que recibir otro en una especie diferente. Abandonar el cuerpo se llama muerte, y recibir otro cuerpo se llama nacimiento. La forma humana es una oportunidad que se nos brinda para que nos refugiemos en el maestro espiritual genuino, y por medio de él, en el Señor Supremo. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa se ha fundado para dar una oportunidad a todos los miembros de la sociedad humana, que están siendo descarriados por líderes necios. Nadie puede liberarse de esa lucha por la existencia, que está llena de miserias, sin aceptar a un devoto puro del Señor. Mediante intentos materiales, podemos cambiar de una posición a otra distinta, pero de nada nos sirve para liberarnos de la lucha por la existencia. El único recurso son los pies de loto de un maestro espiritual genuino, y, por medio de él, los pies de loto del Señor.

Since the material world is compared herein to a forest, it may be argued that in Kali-yuga modern civilization is mainly situated in the cities. A great city, however, is like a great forest. Actually city life is more dangerous than life in the forest. If one enters an unknown city without friend or shelter, living in that city is more difficult than living in a forest. There are many big cities all over the surface of the globe, and wherever one looks he sees the struggle for existence going on twenty-four hours a day. People rush about in cars going seventy and eighty miles an hour, constantly coming and going, and this sets the scene of the great struggle for existence. One has to rise early in the morning and travel in that car at breakneck speed. There is always the danger of an accident, and one has to take great care. In his automobile, the living entity is full of anxieties, and his struggle is not at all auspicious. Apart from human beings, other species like cats and dogs are also struggling very hard day and night for existence. Thus the struggle for existence continues, and the conditioned soul changes from one position to another. For a while, he is a child, but he has to become a boy. From a boy, he has to change into a youth, and from youth to manhood and old age. Finally, when the body is no longer workable, he has to accept a new body in a different species. Giving up the body is called death, and accepting another body is called birth. The human form is an opportunity to take shelter of the bona fide spiritual master and, through him, the Supreme Lord. This Kṛṣṇa consciousness movement has been started to give an opportunity to all the members of human society, who are misled by foolish leaders. No one can get out of this struggle for existence, which is full of miseries, without accepting a pure devotee of the Lord. The material attempt changes from one position to another, and no one actually gains relief from the struggle for existence. The only resort is the lotus feet of a bona fide spiritual master, and, through him, the lotus feet of the Lord.