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Text 20

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Texto

Text

rahūgaṇa tvam api hy adhvano ’sya
sannyasta-daṇḍaḥ kṛta-bhūta-maitraḥ
asaj-jitātmā hari-sevayā śitaṁ
jñānāsim ādāya tarāti-pāram
rahūgaṇa tvam api hy adhvano ’sya
sannyasta-daṇḍaḥ kṛta-bhūta-maitraḥ
asaj-jitātmā hari-sevayā śitaṁ
jñānāsim ādāya tarāti-pāram

Palabra por palabra

Synonyms

rahūgaṇa — ¡oh, rey Rahūgaṇa!; tvam — tú; api — también; hi — ciertamente; adhvanaḥ — de la senda de la existencia material; asya — esta; sannyasta-daṇḍaḥ — habiendo abandonado el cetro con que el rey castiga a los malhechores; kṛta-bhūta-maitraḥ — habiendo llegado a ser amistoso con todos; asat-jita-ātmā — cuya mente no siente atracción por el placer material de la vida; hari-sevayā — mediante el servicio amoroso al Señor Supremo; śitam — afilada; jñāna-asim — la espada del conocimiento; ādāya — empuñando; tara — atraviesa; ati-pāram — hasta el fin supremo de la existencia espiritual.

rahūgaṇa — O King Rahūgaṇa; tvam — you; api — also; hi — certainly; adhvanaḥ — of the path of material existence; asya — this; sannyasta-daṇḍaḥ — having given up the king’s rod for punishing criminals; kṛta-bhūta-maitraḥ — having become friendly to everyone; asat-jita-ātmā — whose mind is not attracted to the material pleasure of life; hari-sevayā — by the means of loving service to the Supreme Lord; śitam — sharpened; jñāna-asim — the sword of knowledge; ādāya — taking in hand; tara — cross over; ati-pāram — to the ultimate end of spiritual existence.

Traducción

Translation

Mi querido rey Rahūgaṇa, tú también eres víctima de la energía externa, pues sigues el sendero de la atracción al placer material. Así pues, para que puedas ser ecuánime y un amigo de todas las entidades vivientes, ahora te aconsejo que abandones tu posición como monarca y el cetro con que castigas a los malhechores. Abandona la atracción por los objetos de los sentidos, y empuña la espada del conocimiento, afilada con el servicio devocional. Con ella podrás cortar el apretado nudo de la energía ilusoria y atravesar así el océano de la nesciencia y llegar a la otra orilla.

My dear King Rahūgaṇa, you are also a victim of the external energy, being situated on the path of attraction to material pleasure. So that you may become an equal friend to all living entities, I now advise you to give up your kingly position and the rod by which you punish criminals. Give up attraction to the sense objects and take up the sword of knowledge sharpened by devotional service. Then you will be able to cut the hard knot of illusory energy and cross to the other side of the ocean of nescience.

Significado

Purport

En el Bhagavad-gītā, el Señor Kṛṣṇa compara el mundo material con un árbol de ilusión del cual debemos desgajarnos para ser libres:

In Bhagavad-gītā Lord Kṛṣṇa compares the material world to a tree of illusion from which one must cut oneself free:

na rūpam asyeha tathopalabhyate
nānto na cādir na ca sampratiṣṭhā
aśvattham enaṁ suvirūḍha-mūlam
asaṅga-śastreṇa dṛḍhena chittvā
na rūpam asyeha tathopalabhyate
nānto na cādir na ca sampratiṣṭhā
aśvattham enaṁ suvirūḍha-mūlam
asaṅga-śastreṇa dṛḍhena chittvā
tataḥ padaṁ tat parimārgitavyaṁ
yasmin gatā na nivartanti bhūyaḥ
tam eva cādyaṁ puruṣaṁ prapadye
yataḥ pravṛttiḥ prasṛtā purāṇī
tataḥ padaṁ tat parimārgitavyaṁ
yasmin gatā na nivartanti bhūyaḥ
tam eva cādyaṁ puruṣaṁ prapadye
yataḥ pravṛttiḥ prasṛtā purāṇī

«La verdadera forma de ese árbol no se puede percibir en este mundo. Nadie puede comprender dónde termina, dónde comienza, ni dónde está su base. Pero, empuñando el arma del conocimiento, debemos cortar con decisión ese árbol de fuertes raíces. Después, debemos buscar ese lugar del que, habiéndo llegado, nunca se regresa, y allí entregarnos a la Suprema Personalidad de Dios, de quien todo comenzó y en quien todo se ha extendido desde tiempo inmemorial» (Bg. 15.3-4).

“The real form of this tree cannot be perceived in this world. No one can understand where it ends, where it begins, or where its foundation is. But with determination, one must cut down this tree with the weapon of detachment. So doing, one must seek that place from which, having once gone, one never returns, and there surrender to that Supreme Personality of Godhead from whom everything has begun and in whom everything is abiding since time immemorial.” (Bg. 15.3-4)